第四章 不合邏輯的禅

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空手把鋤頭,步行騎水牛。

     人從橋上過,橋流水不流。

     這是習稱為傅大士的善慧大士(497&mdash569)的著名偈語。

    它勾勒出禅門弟子的見解。

    盡管它能代表禅的一切教法,卻描繪了禅的主要旨趣。

    想要以知性的方法理解禅的真理(如果可能的話)的人,首先必須領會該偈語的真正意義。

     沒有什麼東西比這四句偈更不合邏輯、更違反常識的。

    批評者習于說禅是荒謬的、混淆的、偏離一般論證框架的。

    然而,禅也是堅定不屈的,堅稱以所謂常識的方法去認識萬物絕非究竟,我們之所以無法洞徹真理,正是由于我們不合理地執着于&ldquo邏輯&rdquo的诠釋。

    如果我們真的要探索生命,就必須放棄我們視為至寶的三段論法,必須有新的觀照方式,以揚棄邏輯的專制以及日常用語的片面性。

    盡管看似很吊詭,禅卻堅持必須&ldquo空手把鋤頭&rdquo,而且&ldquo橋流水不流&rdquo。

     然而,禅的非理性述句不止于此。

    還有許多同樣艱澀難解的例子。

    此即為什麼有人會說禅是癡人說夢話。

    的确,我們的讀者看到以下的主張會怎麼說呢? &ldquo張公吃酒李公醉。

    &rdquo[1] &ldquo問:&lsquo如何是諸佛師?&rsquo師喝曰:&lsquo這田庫兒。

    &rsquo&rdquo[2] &ldquo石牛長吼真空外,木馬嘶時月隐山。

    &rdquo[3] &ldquo大洋海底紅塵起,須彌頂上水橫流。

    &rdquo[4] 有時候,禅還會問你以下的問題: &ldquo雨似盆傾,會麼?&rdquo[5] &ldquo你可以聽到兩手拍掌的聲音,現在你舉示一隻手的聲音。

    &rdquo[6] &ldquo如果你聽到隻手之聲,可以讓我也聽到嗎?&rdquo &ldquo問:&lsquo承教有言:是法平等,無有高下。

    如何是平等法?&rsquo師曰:&lsquo堯峰高,寶華低。

    &rsquo&rdquo[7] 不落名相更能開顯諸法實相 禅門弟子果真瘋了嗎?或是他們喜歡故作神秘?這些句子除了讓我們摸不着頭緒外,就沒有任何内涵或啟發性的意義嗎?禅利用這些看似瑣碎而不合理的東西,究竟要讓我們領悟什麼?答案很簡單。

    禅要我們有個全新的觀點,好去窺探生命的奧秘和自然的秘密。

    因為禅堅信一般的邏輯論證無法徹底滿足我們最深層的靈性渴望。

     我們一般認為&ldquoA是A&rdquo是絕對的,而&ldquoA是非A&rdquo或&ldquoA是B&rdquo這樣的命題是絕不可能成立的。

    我們從未能突破這些理解的條件限制。

    但是現在禅宣稱,語詞隻是語詞而已。

    當語詞不再與事實對應時,我們就應該抛開語詞,回到事實去。

    隻要邏輯還有實用價值,就可以繼續使用;但是當它行不通或是逾越其分際時,我們就得大喊:&ldquo且住!&rdquo自從意識覺醒以來,我們一直努力要解答存在的奧秘,并且以&ldquoA&rdquo與&ldquo非A&rdquo的二元論滿足我們對于邏輯的渴望;亦即,說橋是橋,說水會流動,說塵起于土;但是讓我們失望的是,我們不曾得到心靈的平安、完美的幸福,以及對生命和世界的徹底理解。

    我們其實已經不知所措。

    我們再也不知道如何開拓對于實在界的認知。

    靈魂深處的煩惱難以言喻,此時我們整個存在突然看到一線光明,那就是禅的開端。

    因為我們開始明白,&ldquoA其實是非A&rdquo,所謂的&ldquo不合邏輯&rdquo終究不一定是不合邏輯;表面上不合理的東西,畢竟也有其邏輯,而對應于真實的事态;&ldquo空手把鋤頭!&rdquo由此,我們得到至福,因為,這個矛盾居然就是我們自從知性的黎明以來尋尋覓覓的東西。

    所謂&ldquo知性的黎明&rdquo并不是知性的肯定,而是超越知性自身。

    唯有&ldquoA是非A&rdquo,才能夠明白&ldquoA是A&rdquo這個命題。

    &ldquo是自身&rdquo就是&ldquo不是自身&rdquo,這就是禅的邏輯,而且它滿足了我們所有的渴望。

     &ldquo花非紅,柳非綠&rdquo,習禅者聞此猶如醍醐灌頂。

    隻要我們認為邏輯是究竟的,我們就始終受纏縛,我們沒有心靈的自由,也看不到生命的實相。