第七章 開悟或得到新的觀點
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奇的勸告時，他頓悟了什麼？
香嚴智閑禅師是百丈禅師的弟子，百丈圓寂後，香嚴參學于沩山禅師（沩山是百丈的典座弟子），有一天沩山問他：
&ldquo我聞汝在百丈先師處，問一答十，問十答百。
此是汝聰明伶俐，意解識想，生死根本。
父母未生時，試道一句看。
&rdquo師被一問，直得茫然。
歸寮将平日看過底文字從頭要尋一句酬對，竟不能得，乃自歎曰：&ldquo畫餅不可充饑。
&rdquo屢乞沩山說破，山曰：&ldquo我若說似汝，汝以後罵我去。
我說底是我底，終不幹汝事。
&rdquo師遂将平昔所看文字燒卻，曰：&ldquo此生不學佛法也，且作個長行粥飯僧，免役心神。
&rdquo乃泣辭沩山，直過南陽睹忠國師遺迹，遂憩止焉。
一日，芟除草木，偶抛瓦礫，擊竹作聲，忽然省悟。
遽歸沐浴焚香，遙禮沩山，贊曰：&ldquo和尚大慈，恩逾父母。
當時若為我說破，何有今日之事？&rdquo[6] 必須自己省悟諸法實相 禅不能夠這樣解釋嗎？師父不能透過解釋去讓弟子們開悟嗎？悟境是無法以知性去分析的東西嗎？是的，那是一種無法以任何解釋或論證傳達給他人的經驗，除非其他人也有那樣的經驗。
如果&ldquo悟&rdquo可以經由分析而讓未開悟者完全明白，那麼它就不是&ldquo悟&rdquo了。
如果&ldquo悟&rdquo翻轉成概念，那麼就不再是它自己，也就不會有禅的經驗。
因此，禅的開示隻能透過指示、暗示或指出道路，讓習禅者找到他們的歸趣。
若要省悟諸法實相，就必須自己去體驗，而不假他人之手。
至于指示，則俯拾皆是。
如果開悟的時節到了，則觸處皆真，習禅者到哪裡都會開悟的。
一個非語言的聲音、一段難以理解的話、一朵盛開的花或是一段小插曲，例如跌一跤，都會是豁然省悟的契機。
從表面上看，一個很不起眼的事件卻有如此重大的影響，這似乎很不成比例。
一點點小火花引起的大爆炸，可能造成天搖地動。
而省悟的所有動因和條件都在心裡，隻待時節到來。
當心靈準備好了，鳥飛、鐘響，你會立即回到原來的家；也就是說，你會發現當下真正的自我。
自始一切皆即洞然明白，纖塵無翳，隻是你把眼睛遮起來，而看不到實相。
因此，在禅裡頭不需要解釋什麼，也沒什麼可以教的，那些隻會徒增知見。
除非是自己的省悟，否則都不是真正屬于你的認識，而隻是借來的羽翼。
宋朝詩人黃山谷曾皈依晦堂禅師，&ldquo乞指徑捷處&rdquo： 堂曰：&ldquo祇如仲尼道：&lsquo二三子以我為隐乎？吾無隐乎爾者。
&rsquo太史居常如何理論？&rdquo公拟對。
堂曰：&ldquo不是，不是。
&rdquo公迷悶不已。
一日侍堂山行次，時岩桂盛放，堂曰：&ldquo聞木樨華香麼？&rdquo公曰：&ldquo聞。
&rdquo堂曰：&ldquo吾無隐乎爾。
&rdquo公釋然，即拜之。
[7] 悟的終極目标是明心見性 以上的例子足以說明&ldquo悟&rdquo是什麼以及它如何開展自己。
然而讀者或許會問：&ldquo細讀了你的所有解釋或指示，我們似乎更迷惑了。
你可以明确描繪什麼是悟境嗎？你的例子和對話夠多了，但是我們隻是知道風怎麼吹，哪裡是船隻的避風港呢？&rdquo對此，習禅者或許會回答說：&ldquo在悟或禅裡頭，沒有任何東西可以用知見去描述、言诠或證明。
&rdquo因為禅和觀念沒有半點交涉，而悟則是一種内在知覺&mdash&mdash是的，它不是對于某個個别對象的知覺，而是對于法界實相本身的知覺。
悟的終極目标是明心見性。
除了回到自己心裡，别無其他道路。
于是趙州說：&ldquo吃茶去。
&rdquo于是南泉說：&ldquo我這鐮子用得快。
&rdquo[8]這就是自性的發用，而如果自性是可以把握到的，則要在它的發用當中去覓得。
&ldquo悟&rdquo直指存在的根源，因此省悟通常也被認為是一個人生命裡的轉折點。
但是開悟必須是一念頓歇，徹了自心。
如果&ldquo悟&rdquo是得少為足，那麼還不如不悟。
我們看看以下的例子： 臨濟義玄禅師向黃檗希運禅師三度問佛法大意，三度被打，非常沮喪，
此是汝聰明伶俐，意解識想，生死根本。
父母未生時，試道一句看。
&rdquo師被一問，直得茫然。
歸寮将平日看過底文字從頭要尋一句酬對，竟不能得，乃自歎曰：&ldquo畫餅不可充饑。
&rdquo屢乞沩山說破，山曰：&ldquo我若說似汝，汝以後罵我去。
我說底是我底，終不幹汝事。
&rdquo師遂将平昔所看文字燒卻，曰：&ldquo此生不學佛法也，且作個長行粥飯僧，免役心神。
&rdquo乃泣辭沩山，直過南陽睹忠國師遺迹，遂憩止焉。
一日，芟除草木，偶抛瓦礫，擊竹作聲，忽然省悟。
遽歸沐浴焚香，遙禮沩山，贊曰：&ldquo和尚大慈，恩逾父母。
當時若為我說破，何有今日之事？&rdquo[6] 必須自己省悟諸法實相 禅不能夠這樣解釋嗎？師父不能透過解釋去讓弟子們開悟嗎？悟境是無法以知性去分析的東西嗎？是的，那是一種無法以任何解釋或論證傳達給他人的經驗，除非其他人也有那樣的經驗。
如果&ldquo悟&rdquo可以經由分析而讓未開悟者完全明白，那麼它就不是&ldquo悟&rdquo了。
如果&ldquo悟&rdquo翻轉成概念，那麼就不再是它自己，也就不會有禅的經驗。
因此，禅的開示隻能透過指示、暗示或指出道路，讓習禅者找到他們的歸趣。
若要省悟諸法實相，就必須自己去體驗，而不假他人之手。
至于指示，則俯拾皆是。
如果開悟的時節到了，則觸處皆真，習禅者到哪裡都會開悟的。
一個非語言的聲音、一段難以理解的話、一朵盛開的花或是一段小插曲，例如跌一跤，都會是豁然省悟的契機。
從表面上看，一個很不起眼的事件卻有如此重大的影響，這似乎很不成比例。
一點點小火花引起的大爆炸，可能造成天搖地動。
而省悟的所有動因和條件都在心裡，隻待時節到來。
當心靈準備好了，鳥飛、鐘響，你會立即回到原來的家；也就是說，你會發現當下真正的自我。
自始一切皆即洞然明白，纖塵無翳，隻是你把眼睛遮起來，而看不到實相。
因此，在禅裡頭不需要解釋什麼，也沒什麼可以教的，那些隻會徒增知見。
除非是自己的省悟，否則都不是真正屬于你的認識，而隻是借來的羽翼。
宋朝詩人黃山谷曾皈依晦堂禅師，&ldquo乞指徑捷處&rdquo： 堂曰：&ldquo祇如仲尼道：&lsquo二三子以我為隐乎？吾無隐乎爾者。
&rsquo太史居常如何理論？&rdquo公拟對。
堂曰：&ldquo不是，不是。
&rdquo公迷悶不已。
一日侍堂山行次，時岩桂盛放，堂曰：&ldquo聞木樨華香麼？&rdquo公曰：&ldquo聞。
&rdquo堂曰：&ldquo吾無隐乎爾。
&rdquo公釋然，即拜之。
[7] 悟的終極目标是明心見性 以上的例子足以說明&ldquo悟&rdquo是什麼以及它如何開展自己。
然而讀者或許會問：&ldquo細讀了你的所有解釋或指示，我們似乎更迷惑了。
你可以明确描繪什麼是悟境嗎？你的例子和對話夠多了，但是我們隻是知道風怎麼吹，哪裡是船隻的避風港呢？&rdquo對此，習禅者或許會回答說：&ldquo在悟或禅裡頭，沒有任何東西可以用知見去描述、言诠或證明。
&rdquo因為禅和觀念沒有半點交涉，而悟則是一種内在知覺&mdash&mdash是的，它不是對于某個個别對象的知覺，而是對于法界實相本身的知覺。
悟的終極目标是明心見性。
除了回到自己心裡，别無其他道路。
于是趙州說：&ldquo吃茶去。
&rdquo于是南泉說：&ldquo我這鐮子用得快。
&rdquo[8]這就是自性的發用，而如果自性是可以把握到的，則要在它的發用當中去覓得。
&ldquo悟&rdquo直指存在的根源，因此省悟通常也被認為是一個人生命裡的轉折點。
但是開悟必須是一念頓歇，徹了自心。
如果&ldquo悟&rdquo是得少為足，那麼還不如不悟。
我們看看以下的例子： 臨濟義玄禅師向黃檗希運禅師三度問佛法大意，三度被打，非常沮喪，