第三章 禅是虛無主義嗎

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,它不是無生命的石頭或是虛空。

    禅修的目的,正是要接觸那生意盎然的實相,不,更好說是在行住坐卧當中把握它。

     百丈惟政禅師(720&mdash814)有一次問南泉禅師(748&mdash834)曰: &ldquo諸方善知識,還有不說似人底法也無?&rdquo南泉曰:&ldquo有。

    &rdquo師曰:&ldquo作麼生是不說似人底法?&rdquo泉雲:&ldquo不是心,不是佛,不是物。

    &rdquo 這看起來是絕對空的學說,但即使如此,我們仍然窺見經由否定而揭示的某種東西。

    我們再往下看他們的對話。

    百丈接着說: &ldquo恁麼則說似人了也。

    &rdquo曰:&ldquo某甲即恁麼。

    &rdquo師曰:&ldquo師伯作麼生?&rdquo曰:&ldquo我又不是善知識,争知有說不說底法?&rdquo師曰:&ldquo某甲不會,請師伯說。

    &rdquo曰:&ldquo我太煞,與汝說了也!&rdquo[14] 我們必須先了解這種無法以任何邏輯述句去解釋的内在意識狀态,才能夠合理地談論禅。

    言語隻是對于該狀态的指謂,我們由此得以了解其意義,但是不能把言語視為絕對的指引。

    我們首先要看看禅師們說這些話的心境是什麼。

    他們這些看似荒謬的行為,或如某些人所說的奇詭谲怪,并不是出于他們反複無常的情緒。

    他們都有着從個人經驗得來的堅固的真理基礎。

    他們看似瘋癫的行為,其實是有體系地展現極為重要的真理。

    就此真理觀之,整個宇宙的生住異滅并不比一個蚊子的飛舞或扇子的輕搖重要。

    重要的是,要看到在一切裡流行不息的精神,那是一種沒有一點虛無主義痕迹的絕對肯定。

     領悟禅的真理的不二法門 有一僧[15]初參趙州,問: &ldquo一物不将來時如何。

    &rdquo州曰:&ldquo放下着。

    &rdquo師曰:&ldquo既是一物不将來,放下個甚麼?&rdquo州曰:&ldquo放不下,擔取去。

    &rdquo[16] 趙州如是直率地揭穿了虛無哲學的無益。

    為了悟禅,即使是&ldquo無一物&rdquo的念頭也要抛棄。

    唯有不去論斷佛,佛才會開顯自己;也就是說,為了覓佛,就必須抛棄佛。

    這是領悟禅的真理的不二法門。

    人們才要說似無或絕對者,禅就已經鳥非無迹。

    就連&ldquo空&rdquo的立足點也要一腳踢開。

    唯一拯救自己的方法是先投身到無底的深淵,這并非容易的事。

     圓悟禅師曾很不客氣地垂示說: 諸佛不曾出世,亦無一法與人。

    祖師不曾西來,未嘗以心傳授。

    自是時人不了,向外馳求。

    殊不知自己腳跟下,一段大事因緣,千聖亦摸索不着。

    隻如今見不見、聞不聞、說不說、知不知,從什麼處得來?若未能洞達,且向葛藤窟裡會取。

    [17] 他真的是要這麼問嗎?或者那其實是描繪某種心境的肯定句呢? 禅是世界上最嚴肅的東西 因此,當禅否定時,那不一定是邏輯意義上的否定,而肯定語句亦複如是。

    重點是,經驗的究竟實相不能受限于任何人為或結構性的思考法則,也不能受限于&ldquo是&rdquo與&ldquo非&rdquo的對立命題,或是瑣碎而幹枯的知識論公式。

    禅學看起來經常是謬誤和非理性的,然而那僅僅是表面。

    無怪乎它總是難逃想當然耳的推論、曲解、诠釋錯誤以及惡意的嘲笑。

    關于虛無主義的非難也是其中之一。

     維摩诘居士曾問文殊師利菩薩: &ldquo何等是菩薩入不二法門?&rdquo文殊師利曰:&ldquo如我意者,于一切法,無言無說,無示無識,離諸問答,是為入不二法門。

    &rdquo 于是文殊師利問維摩诘:&ldquo我等各自說已,仁者當說何等是菩薩入不二法門?&rdquo時維摩诘默然無言。

    [18] 如此神秘主義式的答辯,也就是默然不語,似乎是禅在回避诘難時的唯一手段。

    于是圓悟垂示說: 道是是無可是,言非非無可非。

    是非已去,得失兩忘。

    淨裸裸,赤灑灑,且道面前背後是個什麼?或有個衲僧出來道:面前是佛殿三門,背後