第一章 緒論
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的方式去經驗任何事物。
即使他有什麼觀念，也應該是非常模糊不清的，無法和實在世界相對應。
因此，如果要最清晰且有效率地理解事物，一定要經由個人體驗。
尤其是關于生命本身的東西，個人體驗是絕對必要的。
如果沒有體驗，就無法如實理解生命的全體大用。
所有概念的基礎都是簡單樸實的經驗。
&ldquo禅&rdquo非常強調這個基礎經驗，也圍繞着經驗搭起在禅宗&ldquo語錄&rdquo裡随處可見的語言和概念的支架。
盡管這個支架是探究深處實在界最有用的工具，它畢竟是假言施設。
如果我們以為它就是究竟實相，就喪失了它的整個意義。
人類知性的本質使我們不太敢相信上層結構的東西。
神秘化絕對不是&ldquo禅&rdquo本身的目的，但是對于不曾窺見生命實相的人而言，&ldquo禅&rdquo難免顯得深微幽冥。
隻要穿過概念的上層結構，人們想象中的深微幽冥便會瞬即煙消雲散，同時也會有所謂的&ldquo開悟&rdquo。
因此，禅始終非常堅持内在的精神經驗，它并不重視經典以及論師的經釋。
它以個人的體驗去和權威以及客觀的開示分庭抗禮，而習禅者也主張以&ldquo禅那&rdquo作為開悟的實證法門，在日本被稱為&ldquo坐禅&rdquo[2]。
在此，我必須約略提一下習禅者為求證道（即前述的基礎體驗）的禅法訓練，因為那是&ldquo禅&rdquo和其他形式的神秘主義的主要差異所在。
對于大多數的神秘主義者而言，如此的靈性經驗是非常個人的東西，它是偶發性的、孤立而無法預期的。
基督教徒以祈禱、苦行或所謂的默觀作為領受它的工具，認為那種經驗的實現是神的恩賜。
但是正如佛教并不認為這種事需要超自然的代理人，禅的修行方法也很實際而且有系統。
在中國禅宗史裡，一開始就看得到這個傾向；其後終于出現了正規的體系，到了現在，禅宗已經有一套讓習禅者實修證道的完整方法。
禅的實踐價值就在這裡。
盡管禅是高度思辨性的，但是有系統的訓練對于道德人格的陶冶也頗有幫助。
當禅在行住坐卧當中被表現時，我們有時候會忘記它的高度的抽象性格；但那正是我們必須去領略禅的真正價值所在，因為即使是豎一指，或在路上和朋友打招呼，禅也可以發現難以言喻的深刻思想。
在禅的眼裡，最實際的東西也是最深奧的，反之亦然。
禅的所有訓練體系都是這個根本經驗的産物。
禅是自成一格的神秘主義 我曾說&ldquo禅&rdquo是一種神秘主義。
我不得不這麼說，因為&ldquo禅&rdquo被視為東方文化的基調。
這也是西方人經常無法準确測度東方精神的深度的原因，因為神秘主義在本質上是難以用邏輯去分析的，而邏輯又是西方思想最獨特的性質。
東方的論理方法是綜合性的，它不太重視具體細節的闡釋，而着眼于對全體的直觀性把握。
因此，如果說有所謂的東方精神，那麼它必然是含混而不明确的，門外漢難窺全豹。
它就擺在眼前，我們無法視而不見，但是當我們努力要抓住它，仔細且有系統地檢視它，它就逃得無影無蹤。
禅就是如此惱人地瞻之在前忽焉在後。
當然，這并不是東方精神的結構為了躲避别人的審視而刻意設計或預謀的詭計。
深不可測正是所謂東方精神的結構。
因此，要理解東方，我們必須先理解神秘主義，也就是&ldquo禅&rdquo。
但是我們要記得，神秘主義有各種類型，理性的和非理性的，思辨的和神秘的，能感知的和幻想的。
當我說東方是神秘
即使他有什麼觀念，也應該是非常模糊不清的，無法和實在世界相對應。
因此，如果要最清晰且有效率地理解事物，一定要經由個人體驗。
尤其是關于生命本身的東西，個人體驗是絕對必要的。
如果沒有體驗，就無法如實理解生命的全體大用。
所有概念的基礎都是簡單樸實的經驗。
&ldquo禅&rdquo非常強調這個基礎經驗，也圍繞着經驗搭起在禅宗&ldquo語錄&rdquo裡随處可見的語言和概念的支架。
盡管這個支架是探究深處實在界最有用的工具，它畢竟是假言施設。
如果我們以為它就是究竟實相，就喪失了它的整個意義。
人類知性的本質使我們不太敢相信上層結構的東西。
神秘化絕對不是&ldquo禅&rdquo本身的目的，但是對于不曾窺見生命實相的人而言，&ldquo禅&rdquo難免顯得深微幽冥。
隻要穿過概念的上層結構，人們想象中的深微幽冥便會瞬即煙消雲散，同時也會有所謂的&ldquo開悟&rdquo。
因此，禅始終非常堅持内在的精神經驗，它并不重視經典以及論師的經釋。
它以個人的體驗去和權威以及客觀的開示分庭抗禮，而習禅者也主張以&ldquo禅那&rdquo作為開悟的實證法門，在日本被稱為&ldquo坐禅&rdquo[2]。
在此，我必須約略提一下習禅者為求證道（即前述的基礎體驗）的禅法訓練，因為那是&ldquo禅&rdquo和其他形式的神秘主義的主要差異所在。
對于大多數的神秘主義者而言，如此的靈性經驗是非常個人的東西，它是偶發性的、孤立而無法預期的。
基督教徒以祈禱、苦行或所謂的默觀作為領受它的工具，認為那種經驗的實現是神的恩賜。
但是正如佛教并不認為這種事需要超自然的代理人，禅的修行方法也很實際而且有系統。
在中國禅宗史裡，一開始就看得到這個傾向；其後終于出現了正規的體系，到了現在，禅宗已經有一套讓習禅者實修證道的完整方法。
禅的實踐價值就在這裡。
盡管禅是高度思辨性的，但是有系統的訓練對于道德人格的陶冶也頗有幫助。
當禅在行住坐卧當中被表現時，我們有時候會忘記它的高度的抽象性格；但那正是我們必須去領略禅的真正價值所在，因為即使是豎一指，或在路上和朋友打招呼，禅也可以發現難以言喻的深刻思想。
在禅的眼裡，最實際的東西也是最深奧的，反之亦然。
禅的所有訓練體系都是這個根本經驗的産物。
禅是自成一格的神秘主義 我曾說&ldquo禅&rdquo是一種神秘主義。
我不得不這麼說，因為&ldquo禅&rdquo被視為東方文化的基調。
這也是西方人經常無法準确測度東方精神的深度的原因，因為神秘主義在本質上是難以用邏輯去分析的，而邏輯又是西方思想最獨特的性質。
東方的論理方法是綜合性的，它不太重視具體細節的闡釋，而着眼于對全體的直觀性把握。
因此，如果說有所謂的東方精神，那麼它必然是含混而不明确的，門外漢難窺全豹。
它就擺在眼前，我們無法視而不見，但是當我們努力要抓住它，仔細且有系統地檢視它，它就逃得無影無蹤。
禅就是如此惱人地瞻之在前忽焉在後。
當然，這并不是東方精神的結構為了躲避别人的審視而刻意設計或預謀的詭計。
深不可測正是所謂東方精神的結構。
因此，要理解東方，我們必須先理解神秘主義，也就是&ldquo禅&rdquo。
但是我們要記得，神秘主義有各種類型，理性的和非理性的，思辨的和神秘的，能感知的和幻想的。
當我說東方是神秘