第098卷 卷九十八 荊公新學略（全氏補本）
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荊公新學略 （全祖望補本）
荊公新學略表
王安石 （子）雱
（廬陵門人。
） 龔原 鄒浩（別為《陳鄒諸儒學案》。
） 沈躬行（別見《周許諸儒學案》。
） 王無咎 晏防 陸佃 （子）宰 （孫）遊 呂希哲（別為《滎陽學案》。
） 汪澥 鄭俠 蔡肇 陳祥道 （弟）晹 許允成 （別附）呂惠卿 蔡京 蔡卞 林希 蹇序辰 （父周輔。
） 楊畏 馬希孟 方愨 孟厚（別見《劉李諸儒學案》。
） 王昭禹 鄭宗顏 耿南仲 王安中 （並為新學者。
） 李純甫（別為《屏山鳴道集說略》。
（王學餘派。
） 王安禮 （玄孫）厚之（別見《象山學案》。
） 王安國 （並荊公弟。
） 曾鞏（別見《廬陵學案》。
） 孫侔 （並荊公講友。
） 宋保國 （荊公學侶。
） ---- 荊公新學略序錄 祖望謹案：荊公《淮南雜說》初出，見者以為《孟子》。
老泉文初出，見者以為《荀子》。
已而聚訟大起。
《三經新義》累數十年而始廢，而蜀學亦遂為敵國。
上下《學案》者，不可不窮其本末也。
且荊公欲明聖學而雜于憚，蘇氏出于縱橫之學而亦雜于禪，甚矣，西竺之能張其軍也！述《荊公新學略》及《蜀學略》。
（梓材案：是條《序錄》兼蜀學而言之，謝山以其並為雜學，故列之《學案》後，別謂之《學略》雲。
） ◆廬陵門人 文公王臨川先生安石 王安石，字介甫，臨川人。
蚤有盛名。
舉進士高第，簽書淮南節度判官。
召試館職，固辭。
知鄞縣，三日一治縣事，起堤堰，決陂塘，為水陸之利，貸穀于民，立息以償，俾新陳相易，邑人便之。
通判舒州，以文潞公薦，再召試為群牧判官，出知常州，提點江東刑獄。
入為三司度支判官，獻書萬餘言，極陳當世之務。
除直集賢院，累辭，不獲命，始就職。
除同修起居注，固辭，遂除知制誥。
神宗即位，除知江寧府。
召為翰林學士，未幾，參知政事。
先生既執政，設制置三司條例司，與知樞密院陳升之同領之，而青苗、免役、市易、保甲等法相繼興矣。
自變法以來，禦史中丞呂誨等力請罷條例司并青苗等法，諫官孫莘老覺、李公擇常、胡完夫宗愈、禦史張天祺戩、王子韶、陳古靈襄、程明道顥皆論安石變法非是，以次罷去。
前宰相韓魏公琦，亦上疏論青苗之害，先生稱疾求分司，不許。
三年，拜禮部侍郎同中書門下平章事、監修國史、知制誥。
其徒呂惠卿修撰經義。
先生提舉王韶取熙河、洮、岷、疊、宕等州，先生率群臣入賀，神宗解玉帶賜之，以旌其功。
慈聖光獻皇後、宣仁聖烈皇後間見神宗，流涕言新法之不便者，且言王安石亂天下，神宗亦流涕，退，命先生裁損之，先生重為解，乃已。
七年，神宗以久旱，益疑新法之不便，遂以吏部尚書、觀文殿大學士知江寧府。
明年，復拜同中書門下平章事。
初，呂惠卿為先生所知，驟引至執政。
洎先生再相，苟可以中先生，無不為也。
會先生子雱卒，先生丐奉祠，以使相為集禧觀使，封舒國公。
又辭使相，乃以左僕射為觀文殿大學士。
元豐三年，改封荊國公，退居金陵，始悔恨為惠卿所誤。
哲宗即位，拜司空。
明年，卒，贈太傳。
紹聖初，諡曰文，配享神宗廟庭。
崇寧二年，配享文宣王廟。
靖康元年，停文宣王配享，列于從祀。
後又罷配享神宗廟，而奪其封爵。
初，先生提舉修撰經義訓釋《詩》、《書》、《周官》，既成，頒之學官，天下號曰「新義」。
（雲濠案：荊公著有《臨川集》一百卷、《後集》八十卷、《易義》二十卷、《洪範傳》一卷、《詩經新義》三十卷、《左氏解》一卷、《禮記要義》二卷、《孝經義》一卷、《論語解》十卷、《孟子解》十四卷、《老子注》二卷。
）晚歲，為《字說》二十四卷，學者爭傳習之，且以經試于有司，必宗其說，少異，輒不中程。
先生性強忮，遇事無可否，自信所見，執意不。
至議變法，而在廷交執不可，先生傳經義，出己意，辯論輒數百言，眾皆不能詘。
甚者謂：「天變不足畏，祖宗不足法，人言不足卹。
」罷詘中外老成人幾盡，多用門下儇慧少年。
久之，以旱引去。
洎復相，歲餘罷，終神宗世八年不復召，而恩顧不久衰雲。
（參《東都事略》。
） 祖望謹案：靖康間，以龜山言不當配享，乃降安石于從祀。
紹興六年，張魏公獨相，以陳公輔言，禁臨川學。
乾道五年，魏元履請去荊公父子，不果。
淳熙四年，趙粹中又言之。
上以輔臣之言，謂前後毀譽雖不同，其文章終不可掩，但去王雱，而議升範、歐、馬、蘇，亦不果。
臨川文集 仁義禮信，天下之達道，而王霸之所同也。
夫王之與霸，其所以用者則同，而其所以名者則異。
何也﹖蓋其心異而已矣。
其心異則其事異，其事異則其功異，其功異則其名不得不異也。
王者之道，其心非有求于天下也，所以為仁義禮信者，以為吾所當為而已矣。
以仁義禮信修其身而移之政，則天下莫不化之也。
是故，王者之治，知為之于此，不知求之于彼，而彼固已化矣。
霸者之道則不然，其心未嘗仁也，而患天下惡其不仁，于是示之以仁；其心未嘗義也，而患天下惡其不義，于是示之以義；其于禮信亦若是而已矣。
是故，霸者之心為利，而假王者之道以示其所欲，其有為也，唯恐民之不見而天下之不聞也，故曰其心異也。
齊桓公劫于曹沫之刃而許歸其地，夫欲歸其地者，非吾之心也，許之者，免死而已。
由王者之道，則勿歸焉可也，而桓公必歸之地。
晉文公伐原，約三日而退。
三日而原不降，由王者之道，則雖待其降焉可也，而文公必退其師，蓋欲其信示于民者也。
凡所為仁義禮亦無以異于此矣，故曰其事異也。
王者之大，若天地然，天地無所勞于萬物，而萬物各得其性，萬物雖得其性，而莫知其為天地之功也，王者無所勞于天下，而天下各得其治，雖得其治，然而莫知其為王者之德也。
霸者之道則不然，若世之惠人耳，寒而與之衣，饑而與之食，民雖知吾之惠，而吾之惠亦不能及夫廣也，故曰其功異也。
夫王霸之道則異矣，其用至誠以求其利，而天下與之，故王者之道，雖不求利之所歸，霸者之道，不主于利，然不假王者之事以接天下，則天下孰與之哉！（《王霸論》。
） 性、情一也。
世有論者曰：「性善情惡。
」是徒識性、情之名，而不知性、情之實也。
喜怒哀樂好惡欲，未發于外而存于心，性也。
喜怒哀樂好惡欲，發于外而見于行，情也。
性者情之本，情者性之用，故吾曰：「性、情一也。
」彼曰性善，無它，是嘗讀孟子之書而未嘗求孟子之意耳。
彼曰情惡，無它，是有見于天下之以此七者而入于惡，而不知七者之出于性耳。
故此七者，人生而有之，接于物而後動焉，動而當于理則聖也，賢也，不當于理則小人也。
彼徒有見于情之發于外者為外物之所累而遂入于惡也，因曰「情，惡也」；「害性者，情也」，是曾不察于情之發于外而為外物之所感而遂入于善者乎！蓋君子養性之善故情亦善，小人養性之惡故情亦惡，故君子之所以為君子莫非情也，小人之所以為小人莫非情也。
彼論之失者，以其求性于君子，求情于小人耳。
自其所謂情者，莫非喜怒哀樂好惡欲也。
舜之聖也，象喜亦喜；使舜當喜而不喜，則豈足以為舜乎﹖文王之聖也，王赫斯怒；當怒而不怒，則豈足以為文王乎﹖舉此二者而明之，則其餘可知矣。
如其廢情，則性雖善，何以自明哉！誠如今論者之說，無情者善，則是若木石者尚矣！是以知性情之相須，猶弓矢之相待而用，若夫善惡，則猶中與不中也。
曰：「然則性有惡乎﹖」曰：「孟子曰：『養其大體為大人，養其小體為小人。
』揚子曰：『人之性，善惡混。
』是知性可以為惡也。
」（《性情論》。
） 世之論者曰：「惠者輕與，勇者輕死，臨財而不訾，臨難而不避者，聖人之所取，而君子之行也。
」吾曰：「不然。
惠者重與，勇者重死，臨財而不訾，臨難而不避者，聖人之所疾，而小人之行也。
」故所謂君子之行者有二焉：其未發也，慎而已矣；其既發也，義而已矣。
慎則待義而後決，義則待宜而後動，蓋不苟而已也。
《易》曰：「吉兇悔吝生乎動。
」言動者，賢不肖之所以分，不可以苟耳；是以，君子之動，苟得已，則斯靜矣。
故于義，有可以不與、不死之道，而必與、必死者，雖眾人之所謂難能，而君子未必善也；于義，有可與、可死之道，而不與、不死者，雖眾人之所謂易出，而君子未必非也。
是故尚難而賤易者，小人之行也；無難無易而惟義之是者，君子之行也。
傳曰：「義者，天下之制也，制行而不以義，雖出乎聖人所不能，亦歸于小人而已矣。
」季路之為人，可謂賢也，而孔子曰：「由也好勇過我，無所取材。
」夫孔子之行，惟義之是，而子路過之，是過于義也，為行而過于義，宜乎孔子之無取于其材也。
勇過于義，孔子不取，則惠之過于義，亦可知矣。
孟子曰：「可以與，可以無與，與傷惠。
可以死，可以無死，死傷勇。
」蓋君子之動，必于義無所疑而後發，苟有疑焉，斯無動也。
《語》曰：「多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。
」言君子之行，當慎處于善耳，而世有言《孟子》者曰：「孟子之文，傳之者有所誤也。
孟子之意，當曰『無與傷惠，無死傷勇』。
」嗚呼！蓋亦勿思而已矣。
（《勇惠論》。
） 仁者，聖之次也；智者，仁之次也。
未有仁而不知者也，未有知而不仁者也。
然則，何知仁之別哉﹖以其所以得仁者異也，仁，吾所有也，臨行而不思，臨言而不擇，發之于事而無不當于仁也，此仁者之事也。
仁，吾所未有也，吾能知其為仁也，臨行而思，臨言而擇，發之于事而無不當于仁也，此知者之事也。
其所以得仁則異矣，及其為仁則一也。
孔子曰：「仁者靜，知者動。
」何也﹖曰，譬今有二賈也，一則既富矣，一則知富之術而未富也。
既富者，雖焚舟折車無事于賈可也；知富之術而未富者，則不得無事也。
此仁、知之所以異其動靜也。
吾之仁，足以上格乎天，下浹乎草木，旁溢乎四夷，而吾之用不匱也，然則吾何求哉！此仁者之所以能靜也。
吾之知，欲以上格乎天，下浹乎草木，旁溢乎四夷，而吾之用有時而匱也，然則吾可以無求乎！此知者之所以必動也。
故曰：「仁者樂山，知者樂水。
」山者靜而利物者也，水者動而利物者也，其動靜則異，其利物則同矣。
曰「仁者壽，知者樂」，然則仁者不樂，知者不壽
） 龔原 鄒浩（別為《陳鄒諸儒學案》。
） 沈躬行（別見《周許諸儒學案》。
） 王無咎 晏防 陸佃 （子）宰 （孫）遊 呂希哲（別為《滎陽學案》。
） 汪澥 鄭俠 蔡肇 陳祥道 （弟）晹 許允成 （別附）呂惠卿 蔡京 蔡卞 林希 蹇序辰 （父周輔。
） 楊畏 馬希孟 方愨 孟厚（別見《劉李諸儒學案》。
） 王昭禹 鄭宗顏 耿南仲 王安中 （並為新學者。
） 李純甫（別為《屏山鳴道集說略》。
（王學餘派。
） 王安禮 （玄孫）厚之（別見《象山學案》。
） 王安國 （並荊公弟。
） 曾鞏（別見《廬陵學案》。
） 孫侔 （並荊公講友。
） 宋保國 （荊公學侶。
） ---- 荊公新學略序錄 祖望謹案：荊公《淮南雜說》初出，見者以為《孟子》。
老泉文初出，見者以為《荀子》。
已而聚訟大起。
《三經新義》累數十年而始廢，而蜀學亦遂為敵國。
上下《學案》者，不可不窮其本末也。
且荊公欲明聖學而雜于憚，蘇氏出于縱橫之學而亦雜于禪，甚矣，西竺之能張其軍也！述《荊公新學略》及《蜀學略》。
（梓材案：是條《序錄》兼蜀學而言之，謝山以其並為雜學，故列之《學案》後，別謂之《學略》雲。
） ◆廬陵門人 文公王臨川先生安石 王安石，字介甫，臨川人。
蚤有盛名。
舉進士高第，簽書淮南節度判官。
召試館職，固辭。
知鄞縣，三日一治縣事，起堤堰，決陂塘，為水陸之利，貸穀于民，立息以償，俾新陳相易，邑人便之。
通判舒州，以文潞公薦，再召試為群牧判官，出知常州，提點江東刑獄。
入為三司度支判官，獻書萬餘言，極陳當世之務。
除直集賢院，累辭，不獲命，始就職。
除同修起居注，固辭，遂除知制誥。
神宗即位，除知江寧府。
召為翰林學士，未幾，參知政事。
先生既執政，設制置三司條例司，與知樞密院陳升之同領之，而青苗、免役、市易、保甲等法相繼興矣。
自變法以來，禦史中丞呂誨等力請罷條例司并青苗等法，諫官孫莘老覺、李公擇常、胡完夫宗愈、禦史張天祺戩、王子韶、陳古靈襄、程明道顥皆論安石變法非是，以次罷去。
前宰相韓魏公琦，亦上疏論青苗之害，先生稱疾求分司，不許。
三年，拜禮部侍郎同中書門下平章事、監修國史、知制誥。
其徒呂惠卿修撰經義。
先生提舉王韶取熙河、洮、岷、疊、宕等州，先生率群臣入賀，神宗解玉帶賜之，以旌其功。
慈聖光獻皇後、宣仁聖烈皇後間見神宗，流涕言新法之不便者，且言王安石亂天下，神宗亦流涕，退，命先生裁損之，先生重為解，乃已。
七年，神宗以久旱，益疑新法之不便，遂以吏部尚書、觀文殿大學士知江寧府。
明年，復拜同中書門下平章事。
初，呂惠卿為先生所知，驟引至執政。
洎先生再相，苟可以中先生，無不為也。
會先生子雱卒，先生丐奉祠，以使相為集禧觀使，封舒國公。
又辭使相，乃以左僕射為觀文殿大學士。
元豐三年，改封荊國公，退居金陵，始悔恨為惠卿所誤。
哲宗即位，拜司空。
明年，卒，贈太傳。
紹聖初，諡曰文，配享神宗廟庭。
崇寧二年，配享文宣王廟。
靖康元年，停文宣王配享，列于從祀。
後又罷配享神宗廟，而奪其封爵。
初，先生提舉修撰經義訓釋《詩》、《書》、《周官》，既成，頒之學官，天下號曰「新義」。
（雲濠案：荊公著有《臨川集》一百卷、《後集》八十卷、《易義》二十卷、《洪範傳》一卷、《詩經新義》三十卷、《左氏解》一卷、《禮記要義》二卷、《孝經義》一卷、《論語解》十卷、《孟子解》十四卷、《老子注》二卷。
）晚歲，為《字說》二十四卷，學者爭傳習之，且以經試于有司，必宗其說，少異，輒不中程。
先生性強忮，遇事無可否，自信所見，執意不。
至議變法，而在廷交執不可，先生傳經義，出己意，辯論輒數百言，眾皆不能詘。
甚者謂：「天變不足畏，祖宗不足法，人言不足卹。
」罷詘中外老成人幾盡，多用門下儇慧少年。
久之，以旱引去。
洎復相，歲餘罷，終神宗世八年不復召，而恩顧不久衰雲。
（參《東都事略》。
） 祖望謹案：靖康間，以龜山言不當配享，乃降安石于從祀。
紹興六年，張魏公獨相，以陳公輔言，禁臨川學。
乾道五年，魏元履請去荊公父子，不果。
淳熙四年，趙粹中又言之。
上以輔臣之言，謂前後毀譽雖不同，其文章終不可掩，但去王雱，而議升範、歐、馬、蘇，亦不果。
臨川文集 仁義禮信，天下之達道，而王霸之所同也。
夫王之與霸，其所以用者則同，而其所以名者則異。
何也﹖蓋其心異而已矣。
其心異則其事異，其事異則其功異，其功異則其名不得不異也。
王者之道，其心非有求于天下也，所以為仁義禮信者，以為吾所當為而已矣。
以仁義禮信修其身而移之政，則天下莫不化之也。
是故，王者之治，知為之于此，不知求之于彼，而彼固已化矣。
霸者之道則不然，其心未嘗仁也，而患天下惡其不仁，于是示之以仁；其心未嘗義也，而患天下惡其不義，于是示之以義；其于禮信亦若是而已矣。
是故，霸者之心為利，而假王者之道以示其所欲，其有為也，唯恐民之不見而天下之不聞也，故曰其心異也。
齊桓公劫于曹沫之刃而許歸其地，夫欲歸其地者，非吾之心也，許之者，免死而已。
由王者之道，則勿歸焉可也，而桓公必歸之地。
晉文公伐原，約三日而退。
三日而原不降，由王者之道，則雖待其降焉可也，而文公必退其師，蓋欲其信示于民者也。
凡所為仁義禮亦無以異于此矣，故曰其事異也。
王者之大，若天地然，天地無所勞于萬物，而萬物各得其性，萬物雖得其性，而莫知其為天地之功也，王者無所勞于天下，而天下各得其治，雖得其治，然而莫知其為王者之德也。
霸者之道則不然，若世之惠人耳，寒而與之衣，饑而與之食，民雖知吾之惠，而吾之惠亦不能及夫廣也，故曰其功異也。
夫王霸之道則異矣，其用至誠以求其利，而天下與之，故王者之道，雖不求利之所歸，霸者之道，不主于利，然不假王者之事以接天下，則天下孰與之哉！（《王霸論》。
） 性、情一也。
世有論者曰：「性善情惡。
」是徒識性、情之名，而不知性、情之實也。
喜怒哀樂好惡欲，未發于外而存于心，性也。
喜怒哀樂好惡欲，發于外而見于行，情也。
性者情之本，情者性之用，故吾曰：「性、情一也。
」彼曰性善，無它，是嘗讀孟子之書而未嘗求孟子之意耳。
彼曰情惡，無它，是有見于天下之以此七者而入于惡，而不知七者之出于性耳。
故此七者，人生而有之，接于物而後動焉，動而當于理則聖也，賢也，不當于理則小人也。
彼徒有見于情之發于外者為外物之所累而遂入于惡也，因曰「情，惡也」；「害性者，情也」，是曾不察于情之發于外而為外物之所感而遂入于善者乎！蓋君子養性之善故情亦善，小人養性之惡故情亦惡，故君子之所以為君子莫非情也，小人之所以為小人莫非情也。
彼論之失者，以其求性于君子，求情于小人耳。
自其所謂情者，莫非喜怒哀樂好惡欲也。
舜之聖也，象喜亦喜；使舜當喜而不喜，則豈足以為舜乎﹖文王之聖也，王赫斯怒；當怒而不怒，則豈足以為文王乎﹖舉此二者而明之，則其餘可知矣。
如其廢情，則性雖善，何以自明哉！誠如今論者之說，無情者善，則是若木石者尚矣！是以知性情之相須，猶弓矢之相待而用，若夫善惡，則猶中與不中也。
曰：「然則性有惡乎﹖」曰：「孟子曰：『養其大體為大人，養其小體為小人。
』揚子曰：『人之性，善惡混。
』是知性可以為惡也。
」（《性情論》。
） 世之論者曰：「惠者輕與，勇者輕死，臨財而不訾，臨難而不避者，聖人之所取，而君子之行也。
」吾曰：「不然。
惠者重與，勇者重死，臨財而不訾，臨難而不避者，聖人之所疾，而小人之行也。
」故所謂君子之行者有二焉：其未發也，慎而已矣；其既發也，義而已矣。
慎則待義而後決，義則待宜而後動，蓋不苟而已也。
《易》曰：「吉兇悔吝生乎動。
」言動者，賢不肖之所以分，不可以苟耳；是以，君子之動，苟得已，則斯靜矣。
故于義，有可以不與、不死之道，而必與、必死者，雖眾人之所謂難能，而君子未必善也；于義，有可與、可死之道，而不與、不死者，雖眾人之所謂易出，而君子未必非也。
是故尚難而賤易者，小人之行也；無難無易而惟義之是者，君子之行也。
傳曰：「義者，天下之制也，制行而不以義，雖出乎聖人所不能，亦歸于小人而已矣。
」季路之為人，可謂賢也，而孔子曰：「由也好勇過我，無所取材。
」夫孔子之行，惟義之是，而子路過之，是過于義也，為行而過于義，宜乎孔子之無取于其材也。
勇過于義，孔子不取，則惠之過于義，亦可知矣。
孟子曰：「可以與，可以無與，與傷惠。
可以死，可以無死，死傷勇。
」蓋君子之動，必于義無所疑而後發，苟有疑焉，斯無動也。
《語》曰：「多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。
」言君子之行，當慎處于善耳，而世有言《孟子》者曰：「孟子之文，傳之者有所誤也。
孟子之意，當曰『無與傷惠，無死傷勇』。
」嗚呼！蓋亦勿思而已矣。
（《勇惠論》。
） 仁者，聖之次也；智者，仁之次也。
未有仁而不知者也，未有知而不仁者也。
然則，何知仁之別哉﹖以其所以得仁者異也，仁，吾所有也，臨行而不思，臨言而不擇，發之于事而無不當于仁也，此仁者之事也。
仁，吾所未有也，吾能知其為仁也，臨行而思，臨言而擇，發之于事而無不當于仁也，此知者之事也。
其所以得仁則異矣，及其為仁則一也。
孔子曰：「仁者靜，知者動。
」何也﹖曰，譬今有二賈也，一則既富矣，一則知富之術而未富也。
既富者，雖焚舟折車無事于賈可也；知富之術而未富者，則不得無事也。
此仁、知之所以異其動靜也。
吾之仁，足以上格乎天，下浹乎草木，旁溢乎四夷，而吾之用不匱也，然則吾何求哉！此仁者之所以能靜也。
吾之知，欲以上格乎天，下浹乎草木，旁溢乎四夷，而吾之用有時而匱也，然則吾可以無求乎！此知者之所以必動也。
故曰：「仁者樂山，知者樂水。
」山者靜而利物者也，水者動而利物者也，其動靜則異，其利物則同矣。
曰「仁者壽，知者樂」，然則仁者不樂，知者不壽