第018卷 卷十八 橫渠學案（下）
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如楊雄、王通又皆不見，韓愈又隻尚閒言詞。
今則此道亦有與聞者，其已乎﹖其有遇乎﹖（以上《自道》。
） 語錄 上智下愚不移。
充其德性則為上智，安于見聞則為下愚。
不移者，安于所執而不移也。
子貢謂「夫子之言性與天道不可得而聞」，既雲「夫子之言」，則是居常語之矣。
聖門學者以仁為己任，不以苟知為得，必以了悟為聞，因有是說。
明賢思之！ 學者當須立人之性。
仁者人也，當辨其人之所謂人。
學者，學所以為人。
多求新意，以開昏蒙。
吾學不振，非強有力者不能自奮。
足下信篤持謹，何患不至！正惟求自粹美，得之最近。
萬物皆有理。
若不知窮理，如夢過一生。
釋氏便不窮理，皆以為見病所緻。
莊生儘能明理，及至窮極，亦以為夢，故稱孔子與顏淵語曰：「吾與爾皆夢也。
」蓋不如易之窮理也。
有志于學者，都更不論氣之美惡，隻看志如何。
「匹夫不可奪志也」，惟患學者不能堅勇。
太率玩心未發，可求之平易，勿迂也。
若始求太深，恐自茲愈遠。
百家謹案：此即程氏相傳「未發氣象」之旨。
大虛者，自然之道。
行之要在思，故曰「思誠」。
虛心，然後能盡心。
虛心，則無外以為累。
人生固有天道，人事當行。
不行則無誠，不誠則無物，故須行實事。
惟聖人踐形，為實之至。
得人之形，可離非道也。
與天同原謂之虛，須得事實故謂之實。
此叩其兩端而竭焉，更無去處。
天地之道，無非以至虛為實，人須于虛中求出實。
聖人虛之至，故擇善自精。
心之不能虛者，有物榛礙。
金鐵有時而腐，山嶽有時而摧，凡有形之物，即易壞。
惟太虛無動搖，故為至實。
《詩》雲「德輶如毛」，毛猶有倫，「上天之載，無聲無臭」，至矣！ 靜者善之本，虛者靜之本。
靜猶對動，虛則至一。
氣之蒼蒼，目之所止也；日月星辰，象之著也。
當以心求天之虛。
大人不失其赤子之心，赤子之心今可知也，以其虛也。
天地以虛為德，至善者虛也。
虛者天地之祖，天地從虛中來。
氣者，自萬物散殊時，各有所得之氣。
習者，自胎胞中以至于嬰孩時，皆是習也。
某所以使學者先學禮者，隻為學禮則便除生了世俗一副常習熟纏繞。
譬之延蔓之物，解纏繞即上去，上去即是理明矣，又何求！苟能除去了一副當世習，便自然脫灑也。
又學禮則可以守得定。
古之小兒，便能敬事長者。
與之提攜，則兩手奉長者之手；問之，掩口而對。
蓋稍不敬事，便不忠信，故教小兒且先安詳恭敬。
孟子曰：「人不足與適也，政不足與間也，惟大人為能格君心之非」。
非惟君心，至于朋遊學者之際，彼雖議論異同，未欲深校，惟整理其心使歸之正，豈小補哉！ 文集 所訪物怪神姦，此非難說，顧語未必信耳。
孟子所論，「知性」「知天」。
學至于知天，則物所從出，當源源自見。
知所從出，則物之當有當無，莫不心喻，亦不待語而知。
諸公所論，但守之不失，不為異端所，進進不已，則物怪不須辨，異端不必攻，不逾期年，吾道勝矣。
若欲委之無窮，付之以不可知，則學為疑撓，智為物昏，交來無間，卒無以自存，而溺于怪妄必矣！ 朝廷以道學、政術為二事，此正自古之可憂者。
巽之謂孔、孟可作，將推其所得而施諸天下邪﹖將以其所不為而強施之于天下歟﹖大都君相以父母天下為王道。
不能推父母之心于百姓，謂之王道可乎﹖所謂父母之心，非徒見于言，必須視四海之民如己之子。
設使四海之內皆為己之子，則講治之術必不為秦、漢之少恩，必不為五霸之假名。
巽之為朝廷言，人不足與適，政不足與間，能使吾君愛天下之人如赤子，則治德必日新，人之進者必良士，帝王之道不必改途而成，學與政不殊心而得矣。
（以上《答範巽之書》。
） 竊嘗病孔、孟既沒，諸儒囂然，不知反約窮源，勇于苟作，持不逮之資而急知後世。
明者一覽，如見肺肝然，多見其不知量也。
方且創艾其弊，默養吾誠，顧所患日力不足，而未果他為也。
始學之要，當知「三月不違」與「日月至焉」內外賓主之辨，使心意勉勉循循而不能已，過此幾非在我者。
□□□□□□□。
性理拾遺 天下凡謂之性者，如言「金性剛」、「火性熱」、「牛之性」、「馬之性」也，莫非固有。
凡物莫不有是性，由通蔽開塞，所以有人物之別；由蔽有厚薄，故有智愚之別。
塞者牢不可開；厚者可以開而開之也難；薄者開之也易；開則達于天道，與聖人一。
心統性情者也。
有形則有體，有性則有情。
發于性則見于情，發于情則見于色，以類而應也。
道所以可久可大，以其肖天地而不雜也。
與天地不相似，其違道也遠矣！ 事無大小，皆有道在其間。
能安分則謂之道，不能安分謂之非道。
「顯諸仁」，天地生萬物之功，則人可得而見也。
所以造萬物，則人不可得而見，是「藏諸用」也。
接物處皆是小德，統會處便是大德。
洪鐘未嘗不聲，由叩乃有聲；聖人未嘗有知，由問乃有知。
；或謂：「聖人無知，則當不問之時，其猶木石乎﹖」曰：「有不知則有知，無不知則無知，故曰『聖人未嘗有知，由問乃有知』也。
聖人無私無我，故功高天下，而無一介累于其心。
蓋有一介存焉，未免乎私己也。
」 明善為本，固執之乃立，擴充之則大，易視之則小。
在人能弘之而已。
利，利于民則可謂利，利于身、利于國，皆非利也。
利之言利，猶言美之為美。
利誠難言，不可一概而言。
近思錄拾遺 敦篤虛靜者，仁之本。
不輕妄，則是敦篤也；無所繫閡昏塞，則是虛靜也。
此難以頓悟苟知之，須久于道實體之，方知其味。
「未仁，亦在乎熟之而已！」（《孟子說》。
） 有潛心于道，忽忽為他慮引去者，此氣也。
舊習纏繞，未能脫灑，畢竟無益，但樂于舊習耳。
古人欲得朋友與琴瑟簡編，常使心在于此。
惟聖人知朋友之取益為多，故樂得朋友之來。
（《論語說》。
） 舜之事親有不悅者，為父頑母囂，不近人情。
若中人之性，其愛惡略無害理，姑必順之。
親之故舊，所喜者，當極力招緻，以悅其親。
凡于父母賓客之奉，必竭力營辦，不計家之有無。
然為養，又須使不知其勉強勞苦。
苟使見其為而不易，則亦不安矣。
（《記說》。
） 《斯幹》詩言「兄及弟矣，式相好矣，無相猶矣」，言兄弟宜相好，不要廝學。
猶，似也。
人情大抵患在施之不見報則輟，故恩不能終。
不要相學，已施之而己。
（《詩說》。
） 古者有東宮，有西宮，有南宮，有北宮，異宮而同財，此體亦可行。
古人慮遠，目下雖似相疏，其實如此乃能久相親。
蓋數十百口之家，自是飲食衣服難為得一。
又異宮乃容子得伸其私，所以避子之私也。
子不私其父，則不成為子。
古之人曲盡人情，必也同宮，有叔父、伯父，則為子者何以獨厚于其父﹖為父者又烏得而當之﹖父子異宮，為命士以上，愈貴則愈嚴。
故異宮猶今世有逐位，非如異居也。
（《樂說》。
） （梓材謹案：原本此下有「謂範巽之」一條及蕺山語，今移為《附錄》。
） 未知立心，惡思多之緻疑；既知所立，惡講治之不精。
講治之思，莫非術內，雖勤而何厭！所以急于可欲者，求立吾心于不疑之地，然後若決江河，以利吾往。
遜此志，務時敏，厥修乃來。
故雖仲尼之才之美，然且敏以求之。
今持不逮之資，而欲徐徐以聽其自適，非所聞也。
為天地立心，為生民立命
今則此道亦有與聞者，其已乎﹖其有遇乎﹖（以上《自道》。
） 語錄 上智下愚不移。
充其德性則為上智，安于見聞則為下愚。
不移者，安于所執而不移也。
子貢謂「夫子之言性與天道不可得而聞」，既雲「夫子之言」，則是居常語之矣。
聖門學者以仁為己任，不以苟知為得，必以了悟為聞，因有是說。
明賢思之！ 學者當須立人之性。
仁者人也，當辨其人之所謂人。
學者，學所以為人。
多求新意，以開昏蒙。
吾學不振，非強有力者不能自奮。
足下信篤持謹，何患不至！正惟求自粹美，得之最近。
萬物皆有理。
若不知窮理，如夢過一生。
釋氏便不窮理，皆以為見病所緻。
莊生儘能明理，及至窮極，亦以為夢，故稱孔子與顏淵語曰：「吾與爾皆夢也。
」蓋不如易之窮理也。
有志于學者，都更不論氣之美惡，隻看志如何。
「匹夫不可奪志也」，惟患學者不能堅勇。
太率玩心未發，可求之平易，勿迂也。
若始求太深，恐自茲愈遠。
百家謹案：此即程氏相傳「未發氣象」之旨。
大虛者，自然之道。
行之要在思，故曰「思誠」。
虛心，然後能盡心。
虛心，則無外以為累。
人生固有天道，人事當行。
不行則無誠，不誠則無物，故須行實事。
惟聖人踐形，為實之至。
得人之形，可離非道也。
與天同原謂之虛，須得事實故謂之實。
此叩其兩端而竭焉，更無去處。
天地之道，無非以至虛為實，人須于虛中求出實。
聖人虛之至，故擇善自精。
心之不能虛者，有物榛礙。
金鐵有時而腐，山嶽有時而摧，凡有形之物，即易壞。
惟太虛無動搖，故為至實。
《詩》雲「德輶如毛」，毛猶有倫，「上天之載，無聲無臭」，至矣！ 靜者善之本，虛者靜之本。
靜猶對動，虛則至一。
氣之蒼蒼，目之所止也；日月星辰，象之著也。
當以心求天之虛。
大人不失其赤子之心，赤子之心今可知也，以其虛也。
天地以虛為德，至善者虛也。
虛者天地之祖，天地從虛中來。
氣者，自萬物散殊時，各有所得之氣。
習者，自胎胞中以至于嬰孩時，皆是習也。
某所以使學者先學禮者，隻為學禮則便除生了世俗一副常習熟纏繞。
譬之延蔓之物，解纏繞即上去，上去即是理明矣，又何求！苟能除去了一副當世習，便自然脫灑也。
又學禮則可以守得定。
古之小兒，便能敬事長者。
與之提攜，則兩手奉長者之手；問之，掩口而對。
蓋稍不敬事，便不忠信，故教小兒且先安詳恭敬。
孟子曰：「人不足與適也，政不足與間也，惟大人為能格君心之非」。
非惟君心，至于朋遊學者之際，彼雖議論異同，未欲深校，惟整理其心使歸之正，豈小補哉！ 文集 所訪物怪神姦，此非難說，顧語未必信耳。
孟子所論，「知性」「知天」。
學至于知天，則物所從出，當源源自見。
知所從出，則物之當有當無，莫不心喻，亦不待語而知。
諸公所論，但守之不失，不為異端所，進進不已，則物怪不須辨，異端不必攻，不逾期年，吾道勝矣。
若欲委之無窮，付之以不可知，則學為疑撓，智為物昏，交來無間，卒無以自存，而溺于怪妄必矣！ 朝廷以道學、政術為二事，此正自古之可憂者。
巽之謂孔、孟可作，將推其所得而施諸天下邪﹖將以其所不為而強施之于天下歟﹖大都君相以父母天下為王道。
不能推父母之心于百姓，謂之王道可乎﹖所謂父母之心，非徒見于言，必須視四海之民如己之子。
設使四海之內皆為己之子，則講治之術必不為秦、漢之少恩，必不為五霸之假名。
巽之為朝廷言，人不足與適，政不足與間，能使吾君愛天下之人如赤子，則治德必日新，人之進者必良士，帝王之道不必改途而成，學與政不殊心而得矣。
（以上《答範巽之書》。
） 竊嘗病孔、孟既沒，諸儒囂然，不知反約窮源，勇于苟作，持不逮之資而急知後世。
明者一覽，如見肺肝然，多見其不知量也。
方且創艾其弊，默養吾誠，顧所患日力不足，而未果他為也。
始學之要，當知「三月不違」與「日月至焉」內外賓主之辨，使心意勉勉循循而不能已，過此幾非在我者。
□□□□□□□。
性理拾遺 天下凡謂之性者，如言「金性剛」、「火性熱」、「牛之性」、「馬之性」也，莫非固有。
凡物莫不有是性，由通蔽開塞，所以有人物之別；由蔽有厚薄，故有智愚之別。
塞者牢不可開；厚者可以開而開之也難；薄者開之也易；開則達于天道，與聖人一。
心統性情者也。
有形則有體，有性則有情。
發于性則見于情，發于情則見于色，以類而應也。
道所以可久可大，以其肖天地而不雜也。
與天地不相似，其違道也遠矣！ 事無大小，皆有道在其間。
能安分則謂之道，不能安分謂之非道。
「顯諸仁」，天地生萬物之功，則人可得而見也。
所以造萬物，則人不可得而見，是「藏諸用」也。
接物處皆是小德，統會處便是大德。
洪鐘未嘗不聲，由叩乃有聲；聖人未嘗有知，由問乃有知。
；或謂：「聖人無知，則當不問之時，其猶木石乎﹖」曰：「有不知則有知，無不知則無知，故曰『聖人未嘗有知，由問乃有知』也。
聖人無私無我，故功高天下，而無一介累于其心。
蓋有一介存焉，未免乎私己也。
」 明善為本，固執之乃立，擴充之則大，易視之則小。
在人能弘之而已。
利，利于民則可謂利，利于身、利于國，皆非利也。
利之言利，猶言美之為美。
利誠難言，不可一概而言。
近思錄拾遺 敦篤虛靜者，仁之本。
不輕妄，則是敦篤也；無所繫閡昏塞，則是虛靜也。
此難以頓悟苟知之，須久于道實體之，方知其味。
「未仁，亦在乎熟之而已！」（《孟子說》。
） 有潛心于道，忽忽為他慮引去者，此氣也。
舊習纏繞，未能脫灑，畢竟無益，但樂于舊習耳。
古人欲得朋友與琴瑟簡編，常使心在于此。
惟聖人知朋友之取益為多，故樂得朋友之來。
（《論語說》。
） 舜之事親有不悅者，為父頑母囂，不近人情。
若中人之性，其愛惡略無害理，姑必順之。
親之故舊，所喜者，當極力招緻，以悅其親。
凡于父母賓客之奉，必竭力營辦，不計家之有無。
然為養，又須使不知其勉強勞苦。
苟使見其為而不易，則亦不安矣。
（《記說》。
） 《斯幹》詩言「兄及弟矣，式相好矣，無相猶矣」，言兄弟宜相好，不要廝學。
猶，似也。
人情大抵患在施之不見報則輟，故恩不能終。
不要相學，已施之而己。
（《詩說》。
） 古者有東宮，有西宮，有南宮，有北宮，異宮而同財，此體亦可行。
古人慮遠，目下雖似相疏，其實如此乃能久相親。
蓋數十百口之家，自是飲食衣服難為得一。
又異宮乃容子得伸其私，所以避子之私也。
子不私其父，則不成為子。
古之人曲盡人情，必也同宮，有叔父、伯父，則為子者何以獨厚于其父﹖為父者又烏得而當之﹖父子異宮，為命士以上，愈貴則愈嚴。
故異宮猶今世有逐位，非如異居也。
（《樂說》。
） （梓材謹案：原本此下有「謂範巽之」一條及蕺山語，今移為《附錄》。
） 未知立心，惡思多之緻疑；既知所立，惡講治之不精。
講治之思，莫非術內，雖勤而何厭！所以急于可欲者，求立吾心于不疑之地，然後若決江河，以利吾往。
遜此志，務時敏，厥修乃來。
故雖仲尼之才之美，然且敏以求之。
今持不逮之資，而欲徐徐以聽其自適，非所聞也。
為天地立心，為生民立命