第086卷 卷八十六 東發學案（黃氏原本、全氏補定）
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東發學案表
黃震 （子）夢幹 （孫）正孫 （曾孫）玠
（王貫道、王實 （子）叔雅
齋門人。
） （子）叔英 黃玨 （默齋、訥庵再傳。
） 岑士貴 （南軒、潛庵三 王士毅傳。
） （五峰、紫巖、劉 楊維楨（別見《艮齋學案》。
） 氏、王氏、晦 （以下東發續傳。
） 翁、東萊四傳。
） 陳桱（見上《本堂家學》。
） 黃翔鳳 陳深（見下《本堂家學》。
） 陳著 （子）深（並東發學侶。
） （子）泌 （孫）桱 安劉（別見《廣平定川學案》。
）（東發同調。
）- --- 東發學案序錄 祖望謹案：四明之專宗朱氏者，東發為最。
《日鈔》百卷，躬行自得之言也，淵源出于輔氏。
晦翁生平不喜浙學，而端平以後，閩中、江右諸弟子，支離、舛戾、固陋無不有之，其能中振之者，北山師弟為一支，東發為一支，皆浙產也。
其亦足以報先正惓惓浙學之意也夫！述《東發學案》。
（梓材案：是卷梨洲本稱《四明朱門學案》二，謝山《序錄》始稱《東發學案》。
） ◆二王門人（遊、餘再傳。
） 文潔黃於越先生震 黃震，字東發，慈溪人，學者稱為於越先生。
寶祐四年登第。
度宗時，為史館檢閱，與修寧宗、理宗兩朝《國史》、《實錄》。
輪對，言當時之大弊：曰民窮，曰兵弱，曰財匱，曰士大夫無恥。
乞罷給度僧人道士牒，使其徒老死即消弭之，收其田入，可以富軍國，紓民力。
時宮中建內道場，故首及之。
帝怒，批降三秩，即出國門。
用諫官言，得寢。
出通判廣德軍。
郡守賈蕃世以權相從子驕縱不法，先生數與爭論是非，蕃世積不堪，疏先生撓政，坐解官。
尋通判紹興府，獲海寇，僇之。
撫州饑起，先生知其州，多善政。
詔增秩，遂陞提舉常平。
初，常平有慈幼局，為貧而棄子者設，久而名存實亡。
先生謂收哺于既棄之後，不若先其未棄保全之。
乃損益舊法，凡當娩而貧者，許裡胥請于官贍之，棄者許人收養，官出粟給所收家，成活者眾。
改提點刑獄。
禦史中丞陳堅以讒者言劾去，遂奉雲臺祠。
賈似道罷相，以宗正寺簿召，將與俞浙並為監察禦史，有內戚畏先生直，止之，而浙亦以直言去。
移浙東提舉常平。
時皇叔大父福王與芮判紹興府，遂兼王府長史。
先生奏曰：「朝廷之制，尊卑不同，而紀綱不可紊。
外雖藩王，監司得言之。
今為其屬，豈敢察其非，奈何自臣復壞其法﹖」固不拜長史。
命進侍左郎官及宗正少卿，皆不拜。
嘗師王文貫，其語人曰：「非聖賢之書不可觀，無益之詩文不作可也。
」居官恆未明視事，事至立決。
自奉儉薄，人有急難，則周之不少吝。
所著《日鈔》一百卷。
宋亡，餓于寶幢而卒，門人私諡曰文潔先生。
先生本貫定海，其後徙于慈溪。
晚年，自官歸，復居定海靈緒鄉之澤山，榜其門曰「澤山行館」，其室曰「歸來之廬」。
已而僑寓鄞之南湖。
已而遷寓桓溪，自署「杖錫山居士」。
已而又避地同谷。
先生沒後，其子孫多居澤山者。
澤山本名櫟山，先生始改名焉。
元至正中，學者建澤山書院以祀之。
（修。
） 百家謹案：先遺獻曰：「嗟夫！學問之道，蓋難言哉。
無師授者，則有多歧亡羊之歎；非自得者，則有買櫝還珠之誚，所以哲人代興，因時補救，視其已甚者而為之一變。
當宋季之時，吾東浙狂慧充斥，慈湖之流弊極矣，果齋、文潔不得不起而救之。
然果齋之氣魄，不能及于文潔，而《日鈔》之作，折衷諸儒，即于考亭亦不肯苟同，其所自得者深也。
今但言文潔之上接考亭，豈知言哉！」 謝山《澤山書院記》曰：「朱徽公之學統，累傳至雙峰、北溪諸子，流入訓詁派。
迨至鹹淳而後，北山、魯齋、仁山起于婺，先生起于明，所造博大精深，徽公瓣香為之重振。
婺學出于長樂黃氏，建安之心法所歸，其淵源固極盛。
先生則獨得之遺籍，默識而冥搜，其功尤巨。
試讀其《日鈔》，諸經說間，或不盡主建安舊講，大抵求其心之所安而止，斯其所以為功臣也。
西山為建安大宗，先生獨深惜其晚節之玷，其嚴密如此。
婺學由白雲以傳潛溪諸公，以文章著，故倍發揚其師說。
先生獨與其子弟唱歎于海隅，傳之者少，遂稍闇澹。
予嘗謂婺中四先生從祀，而獨遺東發，儒林之月旦有未當者，抑不獨從祀之典有闕。
《宋史》儒林所作傳，本之《剡源墓表》，其于先生之學，無所發明；清容則但稱先生之清節。
嗚呼！聖人所以歎知德之鮮也。
」 又《杜洲六先生書院記》曰：「慈湖之學宗陸，東發之學宗朱，門戶截然，故《日鈔》中頗不以心學為是。
由今考之，則東發嘗與杜洲之講會，而其後別為一家者也。
夫門戶之病，最足錮人，聖賢所重在實踐，不在詞說，故東發雖詆心學，而所上史館劄子，未嘗不服慈湖為己之功。
然則杜洲祠祭其仍推東發者，蓋亦以為，他山之石，是可以見前輩之異而同也。
」 東發講義 子曰：「弟子入則孝，出則弟，謹而信，汎愛眾而親仁，行有餘力則以學文。
」 此章教人為學以躬行為本，躬行以孝弟為先，文則行有餘力而後學之。
所謂文者，又禮樂射禦書數之謂，非言語文字之末。
今之學者，乃或反是，豈因講造化性命之高遠，反忘孝弟謹信之切近乎﹖然嘗思之，二者本無異旨也。
造化流行，賦于萬物，是之謂性，而人得其至粹；善性發見，始于事親，是之謂孝，而推之為百行。
是孝也者，其體源于造化流行之粹，其用達為天下國家之仁，本末一貫，皆此物也，故《論語》一書，首章先言學，次章即言孝弟，至于性與天道，則未嘗輕發其祕，豈非孝弟實行，正從性與天道中來，聖門之學，惟欲約之，使歸于實行哉！自夫性近習遠，利欲易昏，孟子不得已，始教人知性知天，周子不得已，又始曉人以太極陰陽五行，無非指示此性之所從來，使人知心之所具者即性，性之所稟者即天，虛靈瑩徹，超然物表，塵視軒冕，芥視珠玉，則見于事父從兄，推之躬行踐履，自然無玷無缺，純是本然天性。
凡言性天之妙者，正為孝弟之實也。
二程先生講明周子之說，以達于孔、孟之說，由性命而歸之躬行，其說未嘗不兼舉。
後有學者，宜己不待他求。
不幸有佛氏為吾儒之異端；莊、列之戲誕，遁入禪學，又為異端之異端。
雖其無父無君，喪失本心，正與孝弟相反，奈何程門言心，彼亦于此時指虛空而言心，程門言性，彼亦于此時指虛空而言性，不惟大相反，而適相亂。
彼之空虛，反以高廣而易入；此之切實，反以平常而易厭，故二程既沒，門人弟子多潛移于禪學而不自知。
雖晦翁朱先生，初年亦幾陷焉，後始一切反而歸之平實，平生用功，多于《論語》，平生說《論語》，多主孝弟忠信，至其言太極性命等說，乃因一時行輩儒先相與講論而發，亦本非其得已。
文公既沒，其學雖盛行，學者乃不于其切實，而獨于其高遠；講學舍《論語》不言，而必先《大易》；說《論語》舍孝弟忠信不言，而獨講一貫。
凡皆文公之所深戒，學者乃自偏徇而莫知返，入耳出口，無關躬行。
竊嘗譬之，酌水者必浚其源，浚其源為酌水計也，反舍其水而不酌，何義也﹖食實者必溉其根，溉其根為食實地也，反棄其實而不食，何見也﹖正躬行者必精性理，精性理為正躬行設也，反置躬行于不問，何為也﹖漢、唐老師宿儒泥于訓詁，多不精義理，近世三尺童子承襲緒餘，皆能言義理，然能言而不能行，反出漢、唐諸儒下，是不痛省而速反之，流弊當何如也！竊意儒先講貫已精之餘，正學者敬信服行之日，由儒先之發明，以反求乎孔子之大旨，
） （子）叔英 黃玨 （默齋、訥庵再傳。
） 岑士貴 （南軒、潛庵三 王士毅傳。
） （五峰、紫巖、劉 楊維楨（別見《艮齋學案》。
） 氏、王氏、晦 （以下東發續傳。
） 翁、東萊四傳。
） 陳桱（見上《本堂家學》。
） 黃翔鳳 陳深（見下《本堂家學》。
） 陳著 （子）深（並東發學侶。
） （子）泌 （孫）桱 安劉（別見《廣平定川學案》。
）（東發同調。
）- --- 東發學案序錄 祖望謹案：四明之專宗朱氏者，東發為最。
《日鈔》百卷，躬行自得之言也，淵源出于輔氏。
晦翁生平不喜浙學，而端平以後，閩中、江右諸弟子，支離、舛戾、固陋無不有之，其能中振之者，北山師弟為一支，東發為一支，皆浙產也。
其亦足以報先正惓惓浙學之意也夫！述《東發學案》。
（梓材案：是卷梨洲本稱《四明朱門學案》二，謝山《序錄》始稱《東發學案》。
） ◆二王門人（遊、餘再傳。
） 文潔黃於越先生震 黃震，字東發，慈溪人，學者稱為於越先生。
寶祐四年登第。
度宗時，為史館檢閱，與修寧宗、理宗兩朝《國史》、《實錄》。
輪對，言當時之大弊：曰民窮，曰兵弱，曰財匱，曰士大夫無恥。
乞罷給度僧人道士牒，使其徒老死即消弭之，收其田入，可以富軍國，紓民力。
時宮中建內道場，故首及之。
帝怒，批降三秩，即出國門。
用諫官言，得寢。
出通判廣德軍。
郡守賈蕃世以權相從子驕縱不法，先生數與爭論是非，蕃世積不堪，疏先生撓政，坐解官。
尋通判紹興府，獲海寇，僇之。
撫州饑起，先生知其州，多善政。
詔增秩，遂陞提舉常平。
初，常平有慈幼局，為貧而棄子者設，久而名存實亡。
先生謂收哺于既棄之後，不若先其未棄保全之。
乃損益舊法，凡當娩而貧者，許裡胥請于官贍之，棄者許人收養，官出粟給所收家，成活者眾。
改提點刑獄。
禦史中丞陳堅以讒者言劾去，遂奉雲臺祠。
賈似道罷相，以宗正寺簿召，將與俞浙並為監察禦史，有內戚畏先生直，止之，而浙亦以直言去。
移浙東提舉常平。
時皇叔大父福王與芮判紹興府，遂兼王府長史。
先生奏曰：「朝廷之制，尊卑不同，而紀綱不可紊。
外雖藩王，監司得言之。
今為其屬，豈敢察其非，奈何自臣復壞其法﹖」固不拜長史。
命進侍左郎官及宗正少卿，皆不拜。
嘗師王文貫，其語人曰：「非聖賢之書不可觀，無益之詩文不作可也。
」居官恆未明視事，事至立決。
自奉儉薄，人有急難，則周之不少吝。
所著《日鈔》一百卷。
宋亡，餓于寶幢而卒，門人私諡曰文潔先生。
先生本貫定海，其後徙于慈溪。
晚年，自官歸，復居定海靈緒鄉之澤山，榜其門曰「澤山行館」，其室曰「歸來之廬」。
已而僑寓鄞之南湖。
已而遷寓桓溪，自署「杖錫山居士」。
已而又避地同谷。
先生沒後，其子孫多居澤山者。
澤山本名櫟山，先生始改名焉。
元至正中，學者建澤山書院以祀之。
（修。
） 百家謹案：先遺獻曰：「嗟夫！學問之道，蓋難言哉。
無師授者，則有多歧亡羊之歎；非自得者，則有買櫝還珠之誚，所以哲人代興，因時補救，視其已甚者而為之一變。
當宋季之時，吾東浙狂慧充斥，慈湖之流弊極矣，果齋、文潔不得不起而救之。
然果齋之氣魄，不能及于文潔，而《日鈔》之作，折衷諸儒，即于考亭亦不肯苟同，其所自得者深也。
今但言文潔之上接考亭，豈知言哉！」 謝山《澤山書院記》曰：「朱徽公之學統，累傳至雙峰、北溪諸子，流入訓詁派。
迨至鹹淳而後，北山、魯齋、仁山起于婺，先生起于明，所造博大精深，徽公瓣香為之重振。
婺學出于長樂黃氏，建安之心法所歸，其淵源固極盛。
先生則獨得之遺籍，默識而冥搜，其功尤巨。
試讀其《日鈔》，諸經說間，或不盡主建安舊講，大抵求其心之所安而止，斯其所以為功臣也。
西山為建安大宗，先生獨深惜其晚節之玷，其嚴密如此。
婺學由白雲以傳潛溪諸公，以文章著，故倍發揚其師說。
先生獨與其子弟唱歎于海隅，傳之者少，遂稍闇澹。
予嘗謂婺中四先生從祀，而獨遺東發，儒林之月旦有未當者，抑不獨從祀之典有闕。
《宋史》儒林所作傳，本之《剡源墓表》，其于先生之學，無所發明；清容則但稱先生之清節。
嗚呼！聖人所以歎知德之鮮也。
」 又《杜洲六先生書院記》曰：「慈湖之學宗陸，東發之學宗朱，門戶截然，故《日鈔》中頗不以心學為是。
由今考之，則東發嘗與杜洲之講會，而其後別為一家者也。
夫門戶之病，最足錮人，聖賢所重在實踐，不在詞說，故東發雖詆心學，而所上史館劄子，未嘗不服慈湖為己之功。
然則杜洲祠祭其仍推東發者，蓋亦以為，他山之石，是可以見前輩之異而同也。
」 東發講義 子曰：「弟子入則孝，出則弟，謹而信，汎愛眾而親仁，行有餘力則以學文。
」 此章教人為學以躬行為本，躬行以孝弟為先，文則行有餘力而後學之。
所謂文者，又禮樂射禦書數之謂，非言語文字之末。
今之學者，乃或反是，豈因講造化性命之高遠，反忘孝弟謹信之切近乎﹖然嘗思之，二者本無異旨也。
造化流行，賦于萬物，是之謂性，而人得其至粹；善性發見，始于事親，是之謂孝，而推之為百行。
是孝也者，其體源于造化流行之粹，其用達為天下國家之仁，本末一貫，皆此物也，故《論語》一書，首章先言學，次章即言孝弟，至于性與天道，則未嘗輕發其祕，豈非孝弟實行，正從性與天道中來，聖門之學，惟欲約之，使歸于實行哉！自夫性近習遠，利欲易昏，孟子不得已，始教人知性知天，周子不得已，又始曉人以太極陰陽五行，無非指示此性之所從來，使人知心之所具者即性，性之所稟者即天，虛靈瑩徹，超然物表，塵視軒冕，芥視珠玉，則見于事父從兄，推之躬行踐履，自然無玷無缺，純是本然天性。
凡言性天之妙者，正為孝弟之實也。
二程先生講明周子之說，以達于孔、孟之說，由性命而歸之躬行，其說未嘗不兼舉。
後有學者，宜己不待他求。
不幸有佛氏為吾儒之異端；莊、列之戲誕，遁入禪學，又為異端之異端。
雖其無父無君，喪失本心，正與孝弟相反，奈何程門言心，彼亦于此時指虛空而言心，程門言性，彼亦于此時指虛空而言性，不惟大相反，而適相亂。
彼之空虛，反以高廣而易入；此之切實，反以平常而易厭，故二程既沒，門人弟子多潛移于禪學而不自知。
雖晦翁朱先生，初年亦幾陷焉，後始一切反而歸之平實，平生用功，多于《論語》，平生說《論語》，多主孝弟忠信，至其言太極性命等說，乃因一時行輩儒先相與講論而發，亦本非其得已。
文公既沒，其學雖盛行，學者乃不于其切實，而獨于其高遠；講學舍《論語》不言，而必先《大易》；說《論語》舍孝弟忠信不言，而獨講一貫。
凡皆文公之所深戒，學者乃自偏徇而莫知返，入耳出口，無關躬行。
竊嘗譬之，酌水者必浚其源，浚其源為酌水計也，反舍其水而不酌，何義也﹖食實者必溉其根，溉其根為食實地也，反棄其實而不食，何見也﹖正躬行者必精性理，精性理為正躬行設也，反置躬行于不問，何為也﹖漢、唐老師宿儒泥于訓詁，多不精義理，近世三尺童子承襲緒餘，皆能言義理，然能言而不能行，反出漢、唐諸儒下，是不痛省而速反之，流弊當何如也！竊意儒先講貫已精之餘，正學者敬信服行之日，由儒先之發明，以反求乎孔子之大旨，