第024卷 卷二十四 上蔡學案（黃氏原本、全氏修定）
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執政，或勸之，吾對曰：「他安能陶鑄我，自有命在！」若信不及，風吹草動，便生恐懼憂喜，枉做卻閒工夫，枉用卻閒心力。
信得命及，便養得氣不挫折。
謝子曰：「道，須是下學而上達，始得。
不見古人就灑掃應對上做起﹖」曰：「灑掃應對上學，卻是太瑣屑，不展拓。
」曰：「凡事不必須高遠，且從小處看。
隻如將一金與人，與將天下與人，雖大小不同，其實一也。
我若有輕物底心，將天下與人如一金與人相似；我若有吝底心，將一金與人如天下與人相似。
又若行千尺臺邊，心便恐懼；行平地上，心卻安穩。
我若去得恐懼底心，雖履千仞之險，亦隻與行平地上一般。
隻如灑掃，不著此心，怎灑掃得﹖應對不著此心，怎應對得﹖故曾子欲『動容貌，正顏色，出辭氣』，為此。
古人須要就灑掃應對上養取誠意出來。
」 問：「求仁是如何下工夫﹖」曰：「如顏子視聽言動上做亦得，如曾子容貌顏色辭氣上做亦得。
『出辭氣』者，猶佛所謂從此心中流出。
今人唱一喏，不從心中流出，便是不識痛癢。
古人曰：『心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。
』不見，不聞，不知味，便是不仁，死漢不識痛癢了。
又如仲弓『出門如見大賓，使民如承大祭』，但存得如見大賓、如承大祭底心在，便是識痛癢。
」 近道莫如靜。
齋戒以神明其德，天下之至靜也。
心之窮物有盡，而天無盡，如之何包之﹖此理有言下悟者，有數年而悟者，有終身不悟者。
祖望謹案：此段語意雖佳，然亦近禪。
或問：「呂與叔向常患思慮紛擾，程夫子答以「心主于敬，則自然不紛擾」。
何謂敬﹖」謝子曰：「事至應之，不與之往，非敬乎﹖萬變而此常存，奚紛擾之有！夫子曰『事思敬』，正謂此耳。
」 （梓材謹案：此下有一條，移入《明道學案》。
） 動而不已，其神乎！滯而有，其鬼乎！往來不息，神也；摧仆歸根，鬼也。
緻生之，故其鬼神；緻死之，故其鬼不神。
何也﹖人以為神則神，以為不神則不神矣。
知死而緻生之，不智，知死而緻死之，不仁，聖人所以神明之也。
禮者，攝心之規矩。
循理而天，則動作語默無非天也。
內外如一，則視聽言動無非我矣。
人不可與不勝己者處，鈍滯了人。
問：「太虛無盡，心有止，安得合一﹖」曰：「心有止，隻為用他。
若不用。
則何止。
」「吾丈莫已不用否﹖」曰：「未到此地，除是聖人便不用。
當初曾發此口，被伊川一句壞了二十年。
曾往見伊川，伊川曰：『近日事如何﹖』某對曰：『天下何思何慮！』伊川曰：『是則有此理，賢卻發得太早在。
』」問：「當初發此語時如何﹖」曰：「見得這箇事，經時無他念，接物亦應副得去。
」問：「如此，卻何故被一句轉卻﹖」曰：「當了終須有不透處。
當初若不得他一句救拔，便入禪家去矣。
伊川直是會鍛鍊得人，說了又卻道『恰好著工夫也』。
」問：「聞此語後如何﹖」曰：「至此未敢道到何思何慮地位。
始初進時速，後來遲，十數年過卻如夢。
」問：「何故遲﹖」曰：「如挽弓，到滿時愈難開。
然此二十年，聞見知識卻殺長。
」 （梓材謹案：此下有一條，併入《明道學案》《附錄》。
） 予嘗學射，到一把處難去，半把尤難去。
到一把放了的多，半把放了者尤多，少有鏃齊放者。
人有學射，模得鏃與把齊，然後放。
因舉伯淳語曰：「射法具而不滿者，無志者也。
」學者纔少有所得，便住。
人多易住。
伯淳嘗有語：「學者如登山，平處孰不闊步。
到峻處便住。
」佛家有小歇場、大歇場。
到孟子處更一住，便是好歇。
祖望謹案：慈溪黃氏曰：「此亦以禪言儒。
」 惟顏子善學，故孔子有「見其進，未見其止」之歎。
須是百尺竿頭，更須進步，始得。
學者且須是窮理。
物物皆有理。
窮理則能知人之所為，知天之所為，則與天為一。
與天為一，無往而非理也。
窮理則是尋箇是處，有我不能窮理。
人誰識真我﹖何者為我﹖理便是我。
窮理之至，自然不勉而中，不思而得，從容中道。
曰：「理必物物而窮之乎﹖」曰：「必窮其大者。
理一而已，一處理窮，觸處皆通。
恕，其窮理之本與！」 釋與吾儒，有非同非不同處。
蓋理之精微處，纔有私意，便支離了。
「學者未能便窮理，莫須先省事否﹖」曰：「非事上，做不得工夫也。
須就事上做工夫。
如或人說『動中有靜，靜中有動』，有此理。
然靜而動者多，動而靜者少，故多著靜不妨。
」 （梓材謹案：此下有一條，移入《明道學案》。
） 或問：「或曰：『吾初學，問事必不當，人必笑。
然我未有所得，須直情言之。
若掩藏畏人笑，徒自欺耳！』此言何如﹖」曰：「是也。
」謂同坐諸子曰：「亦須切記此語！」 默而識之，與書紳者異矣。
祖望謹案：慈溪黃氏曰：「書紳是學者力行之事，不可以默識為賢而少此。
又默識是常在心，亦與禪學廢棄言語者不同。
」 天，理也，人亦理也。
循理則與天為一。
與天為一，我非我也，理也；理非理也，天也。
唯文王有純德，故曰「在帝左右」，「帝謂文王」，帝是天之作用處。
或曰：「意、必、固、我，有一焉，則與天地不相似矣。
」曰：「然。
理上怎安得箇字！《易》曰『與天地相似，故不違』，相似猶是自語。
」 門人有初見請教者，先生曰：「人須先立志，志立則有根本。
譬如樹木，須先有箇根本，然後培養，能成合抱之木。
若無根本，又培養箇甚﹖此學不可將以為善，後學為人，自是當為人道。
人道不教人做，卻教誰做﹖」 問：「一日靜坐，見一切事平等，皆在我和氣中，此是仁否﹖」曰：「此隻是靜中之工夫，隻是心虛氣平也。
須于應事時有此氣象，方好。
」 佛之論性，如儒之論心；佛之論心，如儒之論意。
循天之理，便是性，不可容些私意。
才有意，便不能與天為一。
誠是實理，不是專一。
尋常人謂「至誠」，至是為專一。
如惡惡臭，好好色，不是安排來。
「鳶飛戾天，魚躍于淵」，無些私意。
「上下察」，以明道體無所不在，非指鳶魚而言也。
若指鳶魚而言，則上面更有天，下面更有地在。
知「勿忘，勿助長」，則知此。
知此，則知夫子與點之意。
季路、冉求之言，不得人才做不得。
然常懷此意在胸中，在曾點看著正可笑耳。
學者不可著一事在胸中。
纔著些事，便不得其正。
且道曾點有甚事﹖列子禦風事近之，然易做，隻是無心，近于忘。
敬是常惺惺法，齋是事事放下，其理不同。
問：「更有一病，稱好則溢美，稱不好則溢惡，此猶是好惡使然。
且如今日泥濘隻是五寸，須說一尺。
有利害猶且得，無利害須要如此，此病在甚處﹖」曰：「欲以意氣加人，亦是誇心。
有人做作，說話張筋弩脈，皆為有己。
立己于胸，幾時到得與天為一處﹖須是克己。
纔覺時便克將去，從偏勝
信得命及，便養得氣不挫折。
謝子曰：「道，須是下學而上達，始得。
不見古人就灑掃應對上做起﹖」曰：「灑掃應對上學，卻是太瑣屑，不展拓。
」曰：「凡事不必須高遠，且從小處看。
隻如將一金與人，與將天下與人，雖大小不同，其實一也。
我若有輕物底心，將天下與人如一金與人相似；我若有吝底心，將一金與人如天下與人相似。
又若行千尺臺邊，心便恐懼；行平地上，心卻安穩。
我若去得恐懼底心，雖履千仞之險，亦隻與行平地上一般。
隻如灑掃，不著此心，怎灑掃得﹖應對不著此心，怎應對得﹖故曾子欲『動容貌，正顏色，出辭氣』，為此。
古人須要就灑掃應對上養取誠意出來。
」 問：「求仁是如何下工夫﹖」曰：「如顏子視聽言動上做亦得，如曾子容貌顏色辭氣上做亦得。
『出辭氣』者，猶佛所謂從此心中流出。
今人唱一喏，不從心中流出，便是不識痛癢。
古人曰：『心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。
』不見，不聞，不知味，便是不仁，死漢不識痛癢了。
又如仲弓『出門如見大賓，使民如承大祭』，但存得如見大賓、如承大祭底心在，便是識痛癢。
」 近道莫如靜。
齋戒以神明其德，天下之至靜也。
心之窮物有盡，而天無盡，如之何包之﹖此理有言下悟者，有數年而悟者，有終身不悟者。
祖望謹案：此段語意雖佳，然亦近禪。
或問：「呂與叔向常患思慮紛擾，程夫子答以「心主于敬，則自然不紛擾」。
何謂敬﹖」謝子曰：「事至應之，不與之往，非敬乎﹖萬變而此常存，奚紛擾之有！夫子曰『事思敬』，正謂此耳。
」 （梓材謹案：此下有一條，移入《明道學案》。
） 動而不已，其神乎！滯而有，其鬼乎！往來不息，神也；摧仆歸根，鬼也。
緻生之，故其鬼神；緻死之，故其鬼不神。
何也﹖人以為神則神，以為不神則不神矣。
知死而緻生之，不智，知死而緻死之，不仁，聖人所以神明之也。
禮者，攝心之規矩。
循理而天，則動作語默無非天也。
內外如一，則視聽言動無非我矣。
人不可與不勝己者處，鈍滯了人。
問：「太虛無盡，心有止，安得合一﹖」曰：「心有止，隻為用他。
若不用。
則何止。
」「吾丈莫已不用否﹖」曰：「未到此地，除是聖人便不用。
當初曾發此口，被伊川一句壞了二十年。
曾往見伊川，伊川曰：『近日事如何﹖』某對曰：『天下何思何慮！』伊川曰：『是則有此理，賢卻發得太早在。
』」問：「當初發此語時如何﹖」曰：「見得這箇事，經時無他念，接物亦應副得去。
」問：「如此，卻何故被一句轉卻﹖」曰：「當了終須有不透處。
當初若不得他一句救拔，便入禪家去矣。
伊川直是會鍛鍊得人，說了又卻道『恰好著工夫也』。
」問：「聞此語後如何﹖」曰：「至此未敢道到何思何慮地位。
始初進時速，後來遲，十數年過卻如夢。
」問：「何故遲﹖」曰：「如挽弓，到滿時愈難開。
然此二十年，聞見知識卻殺長。
」 （梓材謹案：此下有一條，併入《明道學案》《附錄》。
） 予嘗學射，到一把處難去，半把尤難去。
到一把放了的多，半把放了者尤多，少有鏃齊放者。
人有學射，模得鏃與把齊，然後放。
因舉伯淳語曰：「射法具而不滿者，無志者也。
」學者纔少有所得，便住。
人多易住。
伯淳嘗有語：「學者如登山，平處孰不闊步。
到峻處便住。
」佛家有小歇場、大歇場。
到孟子處更一住，便是好歇。
祖望謹案：慈溪黃氏曰：「此亦以禪言儒。
」 惟顏子善學，故孔子有「見其進，未見其止」之歎。
須是百尺竿頭，更須進步，始得。
學者且須是窮理。
物物皆有理。
窮理則能知人之所為，知天之所為，則與天為一。
與天為一，無往而非理也。
窮理則是尋箇是處，有我不能窮理。
人誰識真我﹖何者為我﹖理便是我。
窮理之至，自然不勉而中，不思而得，從容中道。
曰：「理必物物而窮之乎﹖」曰：「必窮其大者。
理一而已，一處理窮，觸處皆通。
恕，其窮理之本與！」 釋與吾儒，有非同非不同處。
蓋理之精微處，纔有私意，便支離了。
「學者未能便窮理，莫須先省事否﹖」曰：「非事上，做不得工夫也。
須就事上做工夫。
如或人說『動中有靜，靜中有動』，有此理。
然靜而動者多，動而靜者少，故多著靜不妨。
」 （梓材謹案：此下有一條，移入《明道學案》。
） 或問：「或曰：『吾初學，問事必不當，人必笑。
然我未有所得，須直情言之。
若掩藏畏人笑，徒自欺耳！』此言何如﹖」曰：「是也。
」謂同坐諸子曰：「亦須切記此語！」 默而識之，與書紳者異矣。
祖望謹案：慈溪黃氏曰：「書紳是學者力行之事，不可以默識為賢而少此。
又默識是常在心，亦與禪學廢棄言語者不同。
」 天，理也，人亦理也。
循理則與天為一。
與天為一，我非我也，理也；理非理也，天也。
唯文王有純德，故曰「在帝左右」，「帝謂文王」，帝是天之作用處。
或曰：「意、必、固、我，有一焉，則與天地不相似矣。
」曰：「然。
理上怎安得箇字！《易》曰『與天地相似，故不違』，相似猶是自語。
」 門人有初見請教者，先生曰：「人須先立志，志立則有根本。
譬如樹木，須先有箇根本，然後培養，能成合抱之木。
若無根本，又培養箇甚﹖此學不可將以為善，後學為人，自是當為人道。
人道不教人做，卻教誰做﹖」 問：「一日靜坐，見一切事平等，皆在我和氣中，此是仁否﹖」曰：「此隻是靜中之工夫，隻是心虛氣平也。
須于應事時有此氣象，方好。
」 佛之論性，如儒之論心；佛之論心，如儒之論意。
循天之理，便是性，不可容些私意。
才有意，便不能與天為一。
誠是實理，不是專一。
尋常人謂「至誠」，至是為專一。
如惡惡臭，好好色，不是安排來。
「鳶飛戾天，魚躍于淵」，無些私意。
「上下察」，以明道體無所不在，非指鳶魚而言也。
若指鳶魚而言，則上面更有天，下面更有地在。
知「勿忘，勿助長」，則知此。
知此，則知夫子與點之意。
季路、冉求之言，不得人才做不得。
然常懷此意在胸中，在曾點看著正可笑耳。
學者不可著一事在胸中。
纔著些事，便不得其正。
且道曾點有甚事﹖列子禦風事近之，然易做，隻是無心，近于忘。
敬是常惺惺法，齋是事事放下，其理不同。
問：「更有一病，稱好則溢美，稱不好則溢惡，此猶是好惡使然。
且如今日泥濘隻是五寸，須說一尺。
有利害猶且得，無利害須要如此，此病在甚處﹖」曰：「欲以意氣加人，亦是誇心。
有人做作，說話張筋弩脈，皆為有己。
立己于胸，幾時到得與天為一處﹖須是克己。
纔覺時便克將去，從偏勝