第021卷 卷二十一 華陽學案（全氏補本）
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之北山。
（雲濠案：謝山《學案劄記》有雲：「範淳夫諡正獻，見《讀書附志》。
」） 中庸論 聖人之道，必始于小而後至于大，必始于微而後至于顯。
其始也入乎毫末而不足以為小，其至也塞乎天地而不足以為大，此道之所以難言也。
《中庸》者，聖人言性之書也，出于孔子而傳于子思。
其為言也精微，其為道也閎深，嘗試言之。
《記》曰：「君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。
」君子之道盡于此而已乎﹖是不然。
君子于其不睹不聞之間，出處語默，無愧乎吾心，然後于其可睹可聞之間，動靜周旋，無愧乎天下。
故君子之道，必始于慎其獨也。
人之不睹也，如其欲睹之也，人之不聞也，如其欲聞之也，此非有所難，雖匹夫匹婦而可知也。
始于修身而終于治人，至于治天下國家，可以育萬物而配天地，則雖聖人有所不知也。
故曰：「君子之道，費而隱。
夫婦之愚，可以與知焉。
及其至也，雖聖人有所不知焉。
夫婦之不肖，可以能行焉。
及其至也，雖聖人有所不能焉。
」又曰：「君子之道，造端乎夫婦。
及其至也，察乎天地。
」此所謂始于小而後至于大，始于微而後至于顯也。
天下之所甚易，莫若眾人之所能者也。
其所甚難，莫若聖人之所不能者也。
以眾人之所能而教人，是使易之而可勉也。
以聖人之所不能而教人，是使難之而不為也。
聖人既曰難行之，又曰易行之，既曰易知之，又曰難知之，易者所以喻于人，難者所以喻于己。
蓋誘于人者不可以不易，責于己者不可以不難也。
始于易，終于難，而不可以過乎中，是故謂之中庸。
開之以易，使天下可得而入也。
嚴之以難，使天下不得而輕也。
制之以中，使天下不得而過也。
夫中庸有眾人之所易行者焉，有聖人之所難行者焉，有聖人與眾人之所同行者焉。
子曰：「人皆曰予知，驅而納諸擭陷阱之中，而莫之知辟也。
人皆曰予知，擇乎中庸而不能期月守也。
」言中庸之易而人不守也。
「天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。
」言中庸之難而人鮮能也。
「道之不行也我知之矣，知者過之，愚者不及也。
道之不明也我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。
」言中庸之不可過中也。
口之于味也，酸鹹甘苦，有偏好其一者，是不知味之人焉。
唯其五味均齊而得其節，然後適于口而和于心。
君子之于道也亦然，不可以過，亦不可以不及。
故曰：「人莫不飲食也，鮮能知味。
」此《中庸》之大略也。
《中庸》者，言性之書也。
既舉其略矣，而未及乎性也。
夫誠者，聖人之性也；誠之者，賢人之性也。
聖人，生而知之者，故其性自內而出。
自內而出者，得之天而不恃乎人。
賢人，學而知之者也，故其性自外而入。
自外而入者，得之人而後至于天。
故曰：「誠者天之道，誠之者人之道也。
」又曰：「自誠明謂之性，自明誠謂之教。
」誠者所以成性也，明者所以求誠也。
誠者不勉而中，不思而得，從容中道者，聖人之性也。
誠之者擇善而固執之者，賢人之明也。
目之視乎色，耳之聽乎聲，鼻之別乎臭，口之識乎味，此四者有諸內而無待于外，聖人之性猶此也。
譽之則勸，非之則沮，順之則喜，逆之則怒，此四者動乎外而應之于內，賢人之性猶此也，聖人先得于誠而後有明者也，賢人先得于明而後至誠者也。
夫《中庸》，所以使賢者學為聖人也。
故欲誠者莫若明，欲明者莫若知。
夫所謂知者何也﹖緻其知也。
故曰「緻知在格物」，又曰「物格知至」，物至而後有知也。
知然後好惡形焉，有知而後有好惡也。
君子則好善而惡惡，小人則好惡而惡善，此君子小人之所以分也。
夫明者，有善未嘗不知焉，有不善未嘗不知焉，擇其善者而執之，其不善者而拂之，昭昭乎知所以為善，所以為不善，此所謂明也，此所謂緻知也，是知之至也。
知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平，此《大學》之道，賢人所以學而成聖者也。
子曰：「回之為人也，擇乎中庸，得一善則拳拳服膺。
」又曰：「有不善未嘗不知，知之未嘗復行。
」夫顏子豈無不善哉，惟能知而不行也。
故曰：欲誠者莫若明，用明者莫若知。
緻知者，是所以學為聖人之端也。
聖人之治天下，未嘗不以誠也。
誠者存乎其心，不可得而見之，故其說曰：「惟天下之至誠，為能盡其性。
能盡其性，則能盡人之性。
能盡人之性，則能盡物之性。
能盡物之性，則可以贊天地之化育。
可以贊天地之化育，則可以與天地參矣！」夫性者何也！﹖仁義是也。
聖人以為仁義者生于吾之性，而不生于外，是故用之以誠，仁焉而必出于誠，義焉而必出于誠。
不誠于仁，則人不親；不誠于義，則事不成。
誠仁者，不施而親；誠義者，不為而成。
誠在內者形于外，是所以貴誠也。
是故不賞而人勸，不怒而人威，不動而人化，不言而人喻，此所謂盡其性也。
是故為人子者誠于孝，為人臣者誠于忠，為人弟者誠于恭，舉天下之性，莫不誠于為善，此所謂盡人之性也。
是故天地為之誠化，日月為之誠明，四時為
（雲濠案：謝山《學案劄記》有雲：「範淳夫諡正獻，見《讀書附志》。
」） 中庸論 聖人之道，必始于小而後至于大，必始于微而後至于顯。
其始也入乎毫末而不足以為小，其至也塞乎天地而不足以為大，此道之所以難言也。
《中庸》者，聖人言性之書也，出于孔子而傳于子思。
其為言也精微，其為道也閎深，嘗試言之。
《記》曰：「君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。
」君子之道盡于此而已乎﹖是不然。
君子于其不睹不聞之間，出處語默，無愧乎吾心，然後于其可睹可聞之間，動靜周旋，無愧乎天下。
故君子之道，必始于慎其獨也。
人之不睹也，如其欲睹之也，人之不聞也，如其欲聞之也，此非有所難，雖匹夫匹婦而可知也。
始于修身而終于治人，至于治天下國家，可以育萬物而配天地，則雖聖人有所不知也。
故曰：「君子之道，費而隱。
夫婦之愚，可以與知焉。
及其至也，雖聖人有所不知焉。
夫婦之不肖，可以能行焉。
及其至也，雖聖人有所不能焉。
」又曰：「君子之道，造端乎夫婦。
及其至也，察乎天地。
」此所謂始于小而後至于大，始于微而後至于顯也。
天下之所甚易，莫若眾人之所能者也。
其所甚難，莫若聖人之所不能者也。
以眾人之所能而教人，是使易之而可勉也。
以聖人之所不能而教人，是使難之而不為也。
聖人既曰難行之，又曰易行之，既曰易知之，又曰難知之，易者所以喻于人，難者所以喻于己。
蓋誘于人者不可以不易，責于己者不可以不難也。
始于易，終于難，而不可以過乎中，是故謂之中庸。
開之以易，使天下可得而入也。
嚴之以難，使天下不得而輕也。
制之以中，使天下不得而過也。
夫中庸有眾人之所易行者焉，有聖人之所難行者焉，有聖人與眾人之所同行者焉。
子曰：「人皆曰予知，驅而納諸擭陷阱之中，而莫之知辟也。
人皆曰予知，擇乎中庸而不能期月守也。
」言中庸之易而人不守也。
「天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。
」言中庸之難而人鮮能也。
「道之不行也我知之矣，知者過之，愚者不及也。
道之不明也我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。
」言中庸之不可過中也。
口之于味也，酸鹹甘苦，有偏好其一者，是不知味之人焉。
唯其五味均齊而得其節，然後適于口而和于心。
君子之于道也亦然，不可以過，亦不可以不及。
故曰：「人莫不飲食也，鮮能知味。
」此《中庸》之大略也。
《中庸》者，言性之書也。
既舉其略矣，而未及乎性也。
夫誠者，聖人之性也；誠之者，賢人之性也。
聖人，生而知之者，故其性自內而出。
自內而出者，得之天而不恃乎人。
賢人，學而知之者也，故其性自外而入。
自外而入者，得之人而後至于天。
故曰：「誠者天之道，誠之者人之道也。
」又曰：「自誠明謂之性，自明誠謂之教。
」誠者所以成性也，明者所以求誠也。
誠者不勉而中，不思而得，從容中道者，聖人之性也。
誠之者擇善而固執之者，賢人之明也。
目之視乎色，耳之聽乎聲，鼻之別乎臭，口之識乎味，此四者有諸內而無待于外，聖人之性猶此也。
譽之則勸，非之則沮，順之則喜，逆之則怒，此四者動乎外而應之于內，賢人之性猶此也，聖人先得于誠而後有明者也，賢人先得于明而後至誠者也。
夫《中庸》，所以使賢者學為聖人也。
故欲誠者莫若明，欲明者莫若知。
夫所謂知者何也﹖緻其知也。
故曰「緻知在格物」，又曰「物格知至」，物至而後有知也。
知然後好惡形焉，有知而後有好惡也。
君子則好善而惡惡，小人則好惡而惡善，此君子小人之所以分也。
夫明者，有善未嘗不知焉，有不善未嘗不知焉，擇其善者而執之，其不善者而拂之，昭昭乎知所以為善，所以為不善，此所謂明也，此所謂緻知也，是知之至也。
知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平，此《大學》之道，賢人所以學而成聖者也。
子曰：「回之為人也，擇乎中庸，得一善則拳拳服膺。
」又曰：「有不善未嘗不知，知之未嘗復行。
」夫顏子豈無不善哉，惟能知而不行也。
故曰：欲誠者莫若明，用明者莫若知。
緻知者，是所以學為聖人之端也。
聖人之治天下，未嘗不以誠也。
誠者存乎其心，不可得而見之，故其說曰：「惟天下之至誠，為能盡其性。
能盡其性，則能盡人之性。
能盡人之性，則能盡物之性。
能盡物之性，則可以贊天地之化育。
可以贊天地之化育，則可以與天地參矣！」夫性者何也！﹖仁義是也。
聖人以為仁義者生于吾之性，而不生于外，是故用之以誠，仁焉而必出于誠，義焉而必出于誠。
不誠于仁，則人不親；不誠于義，則事不成。
誠仁者，不施而親；誠義者，不為而成。
誠在內者形于外，是所以貴誠也。
是故不賞而人勸，不怒而人威，不動而人化，不言而人喻，此所謂盡其性也。
是故為人子者誠于孝，為人臣者誠于忠，為人弟者誠于恭，舉天下之性，莫不誠于為善，此所謂盡人之性也。
是故天地為之誠化，日月為之誠明，四時為