第017卷 卷十七 橫渠學案（上）
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巾石之失，離性于氣質。
總由看習不清楚耳！」 百家又案：氣質之性與變化氣質之說，先遺獻辨之明矣。
猶有疑：「氣質即性，又不須變化，然則人皆聖人、無不善之人與﹖」百家曰：惡！是何言也！夫所謂氣質即性者，謂因氣質而有天命之性，離氣質無所謂性也。
性既在此氣質，性無二性，又安所分為義理之性、氣質之性乎﹖然氣質實有清濁厚薄之不同，而君子不以為性者，以性是就氣質中之指其一定而有條不紊，乃天下古今之所同然無異者而言，故別立一性之名。
不然，隻雲氣質足矣，又何必添造，別設一性之名乎﹖子劉子曰：「氣質還他是氣質，如何扯著性！性是氣質中指點義理者，非氣質即為性也。
清濁厚薄不同，是氣質一定之分，為習所從出者。
氣質就習上看，不就性上看。
以氣質言性，是以習言性也。
」可謂明切矣！所謂氣質無待于變化者，以氣質之本然即人之恆性，無可變化。
若氣質之雜糅偏勝者，非氣質之本然矣。
故曰：氣質無待變化。
非謂高明可無柔克，沈潛可無剛克也。
人之剛柔、緩急、有才與不才，氣之偏也。
天本參和不偏，養其氣，反之本而不偏，則盡性而天矣。
性未成則善惡混，故亹亹而繼善者，斯為善矣。
惡盡去則善因以成，故舍曰「善」，而曰「成之者性」。
百家謹案：先生之言才，就人有氣質之偏，故有才有不才。
言性亦因有氣質之偏之混，故必待盡性而後成性。
若論其本然，孟子言性善，又曰「若夫為不善，非才之罪」，則性固不待人為而後成，才亦無有才不才之別。
何以言之﹖氣質者，天地生人之本，宇宙聖愚之所同也。
因氣質而指其有性，是性者即從氣質之本然者而名之，非氣質之外別有性也。
性既是氣質，則氣質之偏者，非惟不可言性，并不可言氣質也，柰何將氣質之偏者混擾于性中乎！蓋氣質之偏者，習也。
習不因墮地後而始有。
五方土地之風俗，父母胎中之習養，此即麥之肥磽、人事、雨露也，豈得謂麰麥之才有殊乎﹖先遺獻曰：「氣質即是情才。
由情才之善而見性善，不可言性善而後而後情才善也。
若氣質有不善，便是情才不善；情才不善，則荀子之性惡可謂非矣。
至于成性與盡性，則大有分別。
盡性屬人力，成性則本成之性，是天之所生，人力絲毫不得而與，故但有知性，而無為性之理。
先生之言性，由人而成，失《大易》之旨矣！」 楊開沅謹案：成性之說，始于董子天人策。
張子未能擺脫其說，亦氣質之性誤之也。
氣質自氣質，如何雲性﹖況氣質本無不善哉！ 德不勝氣，性命于氣；德勝其氣，性命于德。
窮理盡性，則性天德，命天理。
氣之不可變者，獨死生修夭而已。
故論死生則曰「有命」，以言其氣也；語富貴則曰「在天」，以言其理也。
此大德所以必受命，易簡理得而成位乎天地之中也。
所謂天理也者，能悅諸心，能通天下之志之理也。
能使天下悅且通，則天下必歸焉。
不歸焉者，所乘所遇之不同，如仲尼與繼世之君也。
舜、禹「有天下而不與焉」者，正謂天理馴緻，非氣稟當然，非志意所與也。
必曰「舜、禹」雲者，餘非乘勢，則求焉者也。
高忠憲曰：性者天所命，德者己所成。
氣，血氣也。
德不勝氣，則性命皆由于氣；德勝其氣，則性命皆由于德。
窮理盡性，則德勝其氣，故性能全天德，命能順天理，而氣變矣。
其不可變者，獨死生修夭，故曰「有命」，言其氣之一定也。
若富貴則曰「在天」，言有當得之理也。
故有易簡之大德，必受命而成位乎天地之中，以天理能悅心通志，為天下所必歸。
有不歸者，如仲民、益、伊尹、周公，有繼世之君，所乘所遇之不同也。
舜、禹正由天理馴緻天下之歸，非氣稟當然，非志意所與，故曰「有天下而不與」。
其餘有天下者，非乘勢，則求焉，不可謂其「不與」矣。
利者為神，滯者為物。
是故風雷有象，不速于心；心禦見聞，不弘于性。
高忠憲曰：禦，止也，為見聞所梏也。
風雷猶有象，故不如心之速；心禦見聞，故不如性之弘。
然則人心無物，則不滯而神矣。
上智下愚，習與性相遠，既甚而不可變者也。
楊開沅謹案：先生解「上智下愚」句，以習言，蒙上「相遠」句，不以性言也，故曰「氣質之性，君子有弗性者焉」與程子解殊別。
纖惡必除，善斯成性矣。
察惡未盡，雖善必粗矣。
「不識不知，順帝之則。
」有思慮知識，則喪其天矣。
君子所性，與天地同流異行而已焉。
「在帝左右」，察天理而左右也。
天理者，時義而已。
君子教人，舉天理以示之而已；其行己也，述天理而時措之也。
第222筆 高忠憲曰：《大雅文王》之詩，本謂文王之神無時不在上帝之左右。
張子借在為察，謂察天理而左右不違也。
時義者，隨時之義，時中之謂也。
舉此以教人，述此以行己，所謂「在帝左右」也。
和樂，道之端乎！和則可大，樂則可久。
天地之性，久大而已矣。
莫非天也，陽明勝則德性用，陰濁勝則物欲行。
領惡而全好者，其必由學乎！ 黃文潔曰：按《誠明篇》語性之廣大，無如「萬物一源」之語；論性之精切，無如「氣質弗性」之語。
此「陽明」、「陰濁」，分剔尤淨。
劉蕺山曰：若領好以用惡，手勢更捷。
然在學者分上，隻得倒做 。
不誠不莊，可謂之盡性窮理乎﹖性之德也，未嘗偽且慢，故知不免乎偽慢者，未嘗知其性也。
勉而後誠莊，非性也。
不勉而誠莊，所謂「有言而信，不怒而威」者與！ 生直理順，則吉兇莫非正也。
不直其生者，非幸福于回，則免難于苟也。
「屈伸相感而利生」，感以誠也。
「情偽相感而利害生」，雜之偽也。
至誠則順理而利，偽則不循理而害。
順性命之理，則所謂吉兇，莫非正也；逆理，則兇為自取，吉其險幸也。
高忠憲曰：情，實也。
天以屈伸相感，則萬物生生而無不利。
人以情偽相感，則有利有害，以雜之偽焉耳。
「莫非命也，順受其正。
」順性命之理，則得性命之正。
滅理窮欲，人為之招也。
高忠憲曰：滅理窮欲以取禍，則人為之招，而非命之正矣。
大心篇第七 大其心，則能體天下之物。
物有未體，則心為有外。
世人之心，止于聞見之狹。
聖人盡性，不以見聞梏其心，其視天下，無一物非我。
孟子謂盡心則知性知天，以此。
天大無外，故有外之心不足以合天心。
見聞之知，乃物交而知，非德性所知。
德性所知，不萌于見聞。
朱子曰：性理流行，脈絡貫通，無有不到。
苟一物有未體，則便有不到處，包括不盡，是心為有外。
蓋私意間隔，而物我對立，則雖至親，且未必能無外矣。
又曰：今人理會學，先于見聞上做，工夫到，然後脫然貫通。
蓋尋常見聞一事，隻知得一箇道理，若到貫通，便都是一理。
高忠憲曰：心與天，一而已矣。
心大無外，天大無外。
天體物而不遺。
故物有未體，則心為有外。
有外之心，不足以合天心也。
世人之心梏于見聞之狹，聖人窮理以盡其心之全體，則知性知天，而無有外之心矣。
不萌于見聞，不因見聞而萌也。
百家謹案：心處身中，纔方寸耳，而能彌六合而無外者，由其虛竅為氣之橐籥而最靈也。
蓋盈天地間惟此於穆乾知，其氣流行不已，其凝聚者在人身，而身之氣又朝宗于心，故此人人各具之一心，實具天地萬物之全氣。
氣全而理即全，非謂我一人之心僅為分得之家當也。
是故論斯心之本體，聖不加多，愚不加少，箇箇人心有仲尼，原不待體物而始無外也。
由一心以措天地萬物，則無不貫；由天地萬物以補湊此心，則眼中之金屑矣。
先生之雲「物有未體，則心為有外」，正言聖人盡性，天下無一物非我，所謂德性之知，非世人見聞之知也。
若恃見聞以體物，物可勝體乎﹖適足以梏其心而已！ 由象識心，徇象喪心。
知象者心；存象之心，亦象而已，謂之心，可乎！ 百家謹案：天下之物皆象也。
由耳目口鼻、父子君臣以至雲為事物，皆是也。
格物緻知，則由象可以悟心。
玩物喪志，則徇象適以喪心。
存象之心，心滯于象而自失其虛明矣。
人謂己有知，由耳目有受也。
人之有受，由內外之合也。
知合內外于耳目之外，則其知也，過人遠 矣。
天之明莫大于日，故有目接之，不知其幾萬裡之高也。
天之聲莫大于雷霆，故有耳屬之，莫知其幾萬裡之遠也。
天之不禦莫大于太虛，故心知廓之，莫究其極也。
人病其以耳目見聞累其心而不務盡其心，故思盡其心者，必知心所從來而後能。
耳目雖為性累，然合內外之德，知其為啟之之要也。
百家謹案：耳目之為性累，人自累 之耳。
若言人之自累 ，則心亦足為性累，不特耳目。
原天之生是耳目，耳司聽，目司視，固以通導天下之萬物于我心，如此始可見萬物之皆備于我。
欲以合內外之德，能舍聰明之用乎﹖高忠憲公曰：「徇于物則為性累，通乎理則為啟之之要。
聖人由聞見以窮理盡性，合內外之德也。
」 成吾身者，天之神也。
不知以性成身，而自謂因身發智，貪天功為己力，吾不知其知也。
民何知哉！因物同異相形，萬變相感，耳目內外之合，貪天功而自謂己知爾！ 體物體身，道之本也。
身而體道，其為人也大矣。
道能物身，故大。
不能物身而累于身，則藐乎其卑矣！ 能以天體身，則能體物也不疑。
成心忘，然後可與進于道。
（成心者，私意也。
） 化則無成心矣。
成心者，意之謂與！ 無成心者，時中而已矣。
心存無盡性之理，故聖不可知謂神。
（此章言心者，亦指私心為言也。
） 以我視物，則我大；以道體物我，則道大。
故君子之大也，大于道。
大于我者，容不免狂而已。
燭天理如向明，萬象無所隱。
窮人欲如專顧影間，區區于一物之中爾！ 釋氏不知天命，而以心法起滅天地，以小緣大，以末緣本，其不能窮而謂之幻妄，所謂「疑冰」者與！（夏蟲疑冰，以其不識。
） 百家謹案：「維天之命，於穆不已」，此道之大原也。
釋氏以理能生氣，天道之運行氣也，求道于未有天地之先，而曰「有物先天地，無形本寂寥」，以真空為宗，反以其心法之所謂空者而起滅天地，遂謂山河大地皆覺迷所生。
緣心起滅，悉屬幻妄，于是造三十六諸天種種譸張之說，是以小緣大，以末緣本。
總由其不知天命，不識理即是氣之本然，離氣無所謂理，妄認氣上一層別有理在，理無窮而氣有盡，視天地乃理之所生，轉覺其運行覆載之多事。
真所謂夏蟲之疑冰者與！ 釋氏妄意天性，而不知範圍天用，反以六根之微因緣天地。
明不能盡，則誣天地日月為幻妄。
蔽其用于一身之小，溺其志于虛空之大，此所以語大語小，流遁失中。
其過于大也，塵芥六合；其蔽于小也，夢幻人世。
謂之窮理，可乎﹖不知窮理而謂盡性，可乎﹖謂之無不知，可乎﹖塵芥六合，謂天地為有窮也；夢幻人世，明不能究所從也。
百家謹案：高忠憲公曰：「釋氏之失，在不能窮理。
」一言以蔽之矣。
蓋聖人窮理盡性，故能範圍天地之化。
釋氏以理為障，以性為空，凡諸所有，悉屬緣生，故以無任運，聽六根交于六塵，謂思慮一萌，即是識神。
無心之眼不視而無不見，無心之耳不聽而無不聞，無心之鼻舌手足不臭味持行而無不臭味持行。
苟動視聽臭味持行之念，則眼耳有視聽即有不視聽，鼻舌手足有臭味持行即有不臭味持行矣。
既無是心，豈有人我，豈有天地虛空，豈有世間一切法，故以天地、日月、六合、人世為幻妄塵夢。
譸張其說，小者大之，大者小之。
總由無理以為之主宰，遂成無星之稱，無界之尺，誕漫流蕩，不可準用也。
中正篇第八 百家謹案：自《中正篇》至《王褅篇》九篇中，雜說《論語》、《孟子》、《易》、《書》、《詩》、《禮》，雖間有精語，然不得經旨者亦甚多。
昔伊川嘗有書答先生曰：「所論大概有竭力苦心之象，而無寬裕溫柔之氣，非明睿所照，而考索至此，故意屢偏而言多窒。
」黃東發曰：「橫渠所說經，間與近世諸儒未合 ，以有思之太遠者，此非後學一人之所敢妄議也。
」以後間發明其有關係者，餘僅存正文，不復一一詳註。
中正然後貫天下之道，此君子之所以大居正也。
蓋得正則得所止，得所止則可以弘而緻于大。
樂正子、顏淵，知欲仁矣。
樂正子不緻其學，足以為善人信人，志于仁無惡而已。
顏子好學不倦，合仁與知，具體聖人，獨未至聖人之止爾。
學者中道而立，則有位以弘之。
無中道而弘，則窮大而失其居，失其居則無地以崇其德，與不及者同，此顏子所以克己研幾，必欲用其極也。
朱至聖而不已，故仲尼賢其進；未得中而不居，故惜夫未見其止也。
大中至正之極，文必能緻其用，約必能感其通。
未至于此，其視聖人，恍惚前後，不可為像，此顏子之歎乎！ 高忠憲曰：文必能緻其用，則非汗漫之博；約必能感其通，則非枯槁之約。
可欲之謂善，志仁則無惡也。
誠善于心之謂信，充內形外之謂美，塞乎天地之謂大，大能成性之謂聖，天地同流、陰陽不測之謂神。
高明不可窮，博厚不可極，則中道不可識，蓋顏子之歎也。
高忠憲曰：高明不可窮，仰彌高也。
博厚不可極，鑽彌堅也。
中道不可識，瞻之在前，忽焉在後也。
君子之道，成身成性以為功者也。
未至于聖，皆行而未成之地爾。
百家謹案：讀此，益知學者當立為聖之志，知至至之，知終終之。
蓋盡人道而能踐其形者，成身也；成身，則成性矣。
未至于聖，皆行而未成，是未成其為人也。
凡有身性者，俱當猛省！ 大而未化，未能有其大。
化而後能有其大。
知德以大中為極，可謂知至矣。
擇中庸而固執之，乃至之之漸也。
惟知學然後能勉，能勉然後日進而不息可期矣。
體正則不待矯而弘。
未正必矯，矯而得中，然後可大。
故緻曲于誠者，必變而後化。
極其大而後中可求，止其中而後大可有。
大亦聖之任，雖非清、和一體之偏，猶未忘于勉而大爾。
若聖人，則性與天道，無所勉焉。
無所雜者清之極，無所異者和之極。
勉而清，非聖人之清；勉而和，非聖人之和。
所謂聖者，不勉不思而至焉者也。
勉蓋未能安也，思蓋未能有也。
葉雨垓曰：讀《正蒙》，至「思蓋未能有也」一句，不知何以使我恍然。
旨哉此言！ 不尊德性，則問學從而不道；不緻廣大，則精微無所立其誠；不極高明，則擇乎中庸失時措之宜矣。
百家謹案：學不求諸心，則無所歸宿。
道問學者，所以尊德性也。
然不能尊德性，問學如何去道﹖譬如先有一粒穀種，而後可施栽培灌溉之功；先有一星真火，而後可用傳薪繼明之法；先得一泓原泉，而後可加導引疏決之方。
今漫然求理于天地萬物，而不知反求諸己，是猶無種望歲，沿門乞火，就燥掘泉，不卻枉費勞勞乎﹖是故不能尊德性，則不能道問學；不緻廣大，則不能立誠以窮理；不極高明，則雖擇中庸而失時措之宜也。
先生此則有關于學術，足為後學發矇。
絕四之外，心可存處，蓋「必有事焉」，而聖不可知也。
不得已，當為而為之，雖殺人皆義也；有心為之，雖善皆意也。
正己而物正，大人也；正己而正物，猶不免有意之累也。
有意為善，利之也，假之也。
無意為善，性之也，由之也。
有意在善，且為未盡，況有意于未善邪﹖仲尼絕四，自始學至成德，竭兩端之教也。
不得已而後為，至于不得為而止，斯智矣夫！ 意，有思也；必，有待也；固，不化也；我，有方也。
四者有一焉，則與天地為不相似。
天理一貫，則無意、必、固、我之鑿。
意、必、固、我，一物存焉，非誠也。
四者盡去，則直養而無害矣。
妄去，然後得所止；得所止，然後得所養而進于大矣。
無所感而起，妄也；感而通，誠也；計度而知，昏也；不思而得，素也。
百家謹案：「無所感而起，妄也；不思而得，素也」；二語精透。
凡遊思妄想，俱不待有感而憧憧。
我本然之素知，無事于旁搜冥索之擾擾。
事豫則立，必有教以先之。
盡教之善，必精義以研之。
精義入神，然後立斯立，動斯和矣。
志道則進據者不止矣，依仁則小者可遊而不失和矣。
志學然後可與適道，強禮然後可與立，不惑然後可與權。
博文以集義，集義以正經，正經然後一以貫天下之道。
將窮理而不順理，將精義而不徙義，欲資深且習察，吾不知其智也。
高忠憲曰：無實踐之功，而望資深習察，不智甚矣！ 智、仁、勇，天下之達德，雖本之有差，及所以知之成之則一也。
蓋謂仁者以生知，以安行此五者；智者以學知，以利行此五者；勇者以困知，以勉行此五者。
中心安仁，無欲而好仁，無畏而惡不仁，天下一人而已，惟責己一身當然爾。
行之篤者，敦篤雲乎哉！如天道不已而然，篤之至也。
君子于天下，達善達不善，無物我之私。
循理者共悅之，不循理者共改之。
改之者，過雖在人，如在己，不忘自訟；共悅者，善雖在己，蓋取諸人而為，必以與人焉。
善以天下，不善以天下，是謂達善達不善。
「善人」雲者，志于仁而未緻其學，能無惡而已。
君子名之必可言也如是。
善人，欲仁而未緻其學者也。
欲仁，故雖不踐成法，亦不陷于惡，有諸己也。
「不入于室」，由不學，故無自而入聖人之室也。
惡不仁，故不善未嘗不知。
徒好仁而不惡不仁，則習不察，行不著。
是故徒善未必盡義，徒是未必盡仁；好仁而惡不仁，然後盡仁義之道。
「篤信好學。
」篤信不好學，不越為善人信士而已。
好德如好色，好仁為甚矣。
見過而內自訟，惡不仁而不使加乎其身，惡不仁為甚矣。
學者不如是，不足以成身，故孔子未見其人，必嘆曰「已矣乎」，思之甚也。
高忠憲曰：篤信隻是志仁，未能造好惡之甚也。
仁不仁之介甚微，惟明足以察其幾，惟健足以緻其決。
非好學，孰能之！ 孫其志于仁，則得仁；孫其志于義，則得義。
惟其敏而已。
博文約禮，由至著入至簡，故可使不得叛而去。
溫故知新，多識前言往行以畜德，繹舊業而知新益，思昔未至而今至，緣舊所見聞而察來，皆其義也。
責己者，當知天下國家無皆非之理。
故學至于不尤人，學之至也。
百家謹案：怨尤之生，隻是在人之非，而不知反求諸已。
君子惟見在己者未盡，自治不暇，何暇責人。
又曰：「無皆非」一語，直可佩服終身！ 聞而不疑則傳言之，見而不殆則學行之，中人之德也。
聞斯行，好學之徒也。
見而識其善，而未果于行，愈于不知者耳。
世有不知而作者，蓋鑿也，妄也，夫子所不敢也，故曰「我無是也」。
以能問不能，以多問寡，私淑艾以教人，隱而未見之仁也。
「為山」、「平地」，此仲尼所以惜顏回未至，蓋與互鄉之進也。
高忠憲曰：為山未成一簣，顏子未見其止也。
平地方覆一簣，互鄉方與其進也。
學者四失；為人則失多，好高則失寡，不察則易，苦難則止。
高忠憲曰：為人，則有徇外之多；好高，則寡取善之益；不察，則忽易妄行；苦難，則逡巡自畫。
釋《學記》之意。
學者捨禮義，則飽食終日，無所猷為，與下民一緻，所事不踰衣食之間，燕遊之樂爾！ 高忠憲曰：循此而之，去禽獸不遠矣。
學者所宜省！ 百家謹案：子劉子曰：「『小人閒居為不善』，閒居時有何不善可為﹖隻是一種懶散精神，漫無著落處，便是萬惡淵藪，正是小人無忌憚處。
」可畏哉！ 以心求道，正猶以己知人，終不若彼自立彼，為不思而得也。
考求合以 免罪戾者，畏罪之人也，故曰「考道以為無失」。
儒者窮理，故率性可以謂之道。
浮屠不知窮理，而自謂之性，故其說不可推而行 百家謹案：程子「性即理也」之言，乃有功于聖學之最大者。
儒者以理為性，故窮理盡性，率循其性之自然，即無適而非道，不待求之于日用彜倫之外也。
佛氏以性為空，故以理為障，惟恐去之不盡，故其視天地萬物，人世一切，皆是空中起滅，俱屬幻妄，所以背棄人倫，廢離生事。
其說之不可推行者，皆由乎無理以為主宰也。
是故有理與無理，此是吾儒與釋氏之分別，遠若天淵。
奈何絕不知儒、釋根柢，紛紛妄扯瞎誣乎！ 緻曲不貳，則德有定體。
體象誠定，則節文著見。
一曲緻文，則餘善兼照。
明能兼照，則必將徙義。
誠能徙義，則德自通變。
能通其變，則圓神無滯。
有不知則有知，無不知則無知，是以鄙夫有問，仲尼竭兩端而空空。
《易》無思無為，受命乃如響。
聖人一言盡天下之道，雖鄙夫有問，必竭兩端而告之。
然問者隨才分各足，未必能兩端之盡也。
教人者必知至學之難易，知人之美惡，當知誰可先傳此，誰將後倦此。
若灑掃應對，乃幼而孫弟之事，長後教之，人必倦弊。
惟聖人于大德有始有卒，故事無大小，莫不處極。
今始學之人，未必能繼，妄以大道教之，是誣也。
知至學之難易，知德也。
知其美惡，知人也。
知其人，且知德，故能教人使入德。
仲尼所以問同而答異，以此。
「蒙以養正。
」使蒙者不失其正，教人者之功也。
盡其道，其惟聖人乎！ 洪鐘未嘗有聲，由叩乃有聲；聖人未嘗有知，由問乃有知。
「有如時雨之化」者，當其可、乘其間而施之，不待彼有求有為而後教之也。
志常繼，則罕譬而喻。
言易入，則微而臧。
黃文潔曰：人能繼其志者，少所譬曉，已默喻矣。
言易入者，雖微言，而已中心藏之不忘也。
釋《學記》之意。
「凡學，官先事，士先志」，謂有官者先教之事，未官者使正其志焉。
志者，教之大倫而言也。
高忠憲曰：言釋《學記》。
大倫，猶言大節。
道以德者，運于物外，使自化也。
故諭人者，先其意而孫其志可也。
蓋志意兩言，則志公而意私爾。
朱子曰：志者，心之所之，是一直去底。
意又是志之經營往來底，凡營為謀度皆意也 。
能使不仁者仁，仁之施厚矣，故聖人并答仁智以「舉直錯諸枉」。
以責人之心責己，則盡道，所謂「君子之道四，丘未能一焉」者也。
以愛己之心愛人，則盡仁，所謂「施諸己而不願，亦勿施于人」，者也。
以眾人望人，則易從，所謂「以人治人，改而止」者也。
此君子所以責己，責人、愛人之三術也。
有受教之心，雖蠻貊可教。
為道既異，雖黨類難相為謀。
大人所存，蓋必以天下為度，故孟子教人，雖貨色之欲，親長之私，達諸天下而後已。
子而孚化之，眾好者翼飛之，則吾道行矣。
第333筆 百家謹案：以鳥喻民，弱者孚育，善者升舉之。
孚，蒲標切，從爪，從子，鳥之抱卵也。
眾好，謂善人。
翼飛，謂升舉。
其旨甚明，何從來解未及！ 至當篇第九 至當之謂德，百順之謂福。
德者福之基，福者德之緻，無入而非百順，故君子樂得其道。
循天下之理之謂道，得天下之理之謂德，故曰「易簡之善配至德」。
「大德敦化」，仁智合一，厚且化也。
「小德川流」，淵泉時出之也。
「大德不踰閑，小德出入可也。
」大者器，則小者不器矣。
德者，得也，凡有性質而可有者也。
「日新之謂盛德」，過而不有，不凝滯于心知之細也。
百家謹案：不有、不滯，無宿物于心，所以謂日新之盛，非「不二過」之解也。
「知之細」句頗無謂。
先生意謂：心既浩然太虛，而又須周知文理，密察日新，方兼富有。
浩然無害，則天地合德；照無繫，則日月合明；天地同流，則四時合序；酬酢不倚，則鬼神合吉兇。
天地合德，日月合明，然後能無方體；能無方體，然後能無我。
禮器則藏諸身，用無不利。
「禮運」雲者，語其達也；「禮器」雲者，語其成也。
達與成，體與用之道；合體與用，大人之事備矣。
禮器不泥于小者，則無非禮之禮，非義之義。
蓋大者器，則出入小者，莫非時中也。
子夏謂「大德不踰閑，小德出入可也」，斯之謂爾。
高忠憲曰：《禮器》皆言修身謹禮之事，故曰「藏諸身」。
『《禮運》則言禮樂因革，移風俗，和天人，運而無積，故曰「語其達」。
禮，器則大矣，修性而小成者與！運則化矣，達順而樂亦至焉爾。
「萬物皆備于我」，言萬物皆有素于我也。
「反身而誠」，謂行無不慊于心，則樂莫大焉。
未能如玉，不足以成德；未能成德，不足以孚天下。
修己以安人；修己而不安人，不行乎妻子，況可愾于天下！ 高忠憲曰：愾，至也。
《禮記》：「愾乎天下矣。
」 正己而不求于人，不願乎外之盛者與！ 仁道有本，近譬諸身，推以及人，乃其方也。
必欲博施濟眾，擴之天下，施之無窮，必有聖人之才，能弘其道。
制行以己，非所以同乎人。
百家謹案：《表記》曰：「聖人之制行也，不制以己，使民有所勸勉愧恥，以行其言。
」此則反《禮》之意，謂制行當本己，非所徇人也。
必物之同者，己則異矣。
必物之是者，己則非矣。
高忠憲曰：天下之理出于至當，則人心大同，有不知其所以然而然者，而可必物之同，必物之是乎﹖此所謂「制行以己」者也。
能通天下之志者為能感人心，聖人同乎人而無我，故和平天下，莫盛于感人心。
道遠人，則不仁。
百家謹案：道本人心，人心即天理。
凡天下之不近人情者，鮮不為大奸慝，故先生直以「不仁斥。
大哉斯言！」 易簡理得則知幾，知幾然後經可正。
天下達道五，其生民之大經乎！經正則道前定，事豫立，不疑其所行。
利用安身之要，莫先焉。
性天經，然後仁義行，故曰「有父子君臣上下，然後禮義有所錯」。
仁通極其性，故能緻養而靜以安。
義緻行其知，故能盡文而動以變。
義，仁之動也，流于義者于仁或傷。
仁，體之常也，過于仁者于義或害。
高忠憲曰：斷制太過，則傷于仁；惻怛太過，則害于義。
仁義相為體用而不可偏也。
立不易方，安于仁而已乎！ 安所遇而敦仁，故其愛有常心。
有常心，則物被常愛也。
大海無潤，因喝者有潤；至仁無恩，因不足者有恩。
樂天安土，所居而安，不累于物也。
孫鍾元曰：天地父母之恩，予、受兩忘也。
若求人德我而為仁，則累于物多矣！ 愛人然後能保其身，（寡助則親戚畔之。
）能保其身則不擇地而安。
（不能有其身，則資安處以置之。
）不擇地而安，蓋所達者大矣。
大達于天，則成性成身矣。
總由看習不清楚耳！」 百家又案：氣質之性與變化氣質之說，先遺獻辨之明矣。
猶有疑：「氣質即性，又不須變化，然則人皆聖人、無不善之人與﹖」百家曰：惡！是何言也！夫所謂氣質即性者，謂因氣質而有天命之性，離氣質無所謂性也。
性既在此氣質，性無二性，又安所分為義理之性、氣質之性乎﹖然氣質實有清濁厚薄之不同，而君子不以為性者，以性是就氣質中之指其一定而有條不紊，乃天下古今之所同然無異者而言，故別立一性之名。
不然，隻雲氣質足矣，又何必添造，別設一性之名乎﹖子劉子曰：「氣質還他是氣質，如何扯著性！性是氣質中指點義理者，非氣質即為性也。
清濁厚薄不同，是氣質一定之分，為習所從出者。
氣質就習上看，不就性上看。
以氣質言性，是以習言性也。
」可謂明切矣！所謂氣質無待于變化者，以氣質之本然即人之恆性，無可變化。
若氣質之雜糅偏勝者，非氣質之本然矣。
故曰：氣質無待變化。
非謂高明可無柔克，沈潛可無剛克也。
人之剛柔、緩急、有才與不才，氣之偏也。
天本參和不偏，養其氣，反之本而不偏，則盡性而天矣。
性未成則善惡混，故亹亹而繼善者，斯為善矣。
惡盡去則善因以成，故舍曰「善」，而曰「成之者性」。
百家謹案：先生之言才，就人有氣質之偏，故有才有不才。
言性亦因有氣質之偏之混，故必待盡性而後成性。
若論其本然，孟子言性善，又曰「若夫為不善，非才之罪」，則性固不待人為而後成，才亦無有才不才之別。
何以言之﹖氣質者，天地生人之本，宇宙聖愚之所同也。
因氣質而指其有性，是性者即從氣質之本然者而名之，非氣質之外別有性也。
性既是氣質，則氣質之偏者，非惟不可言性，并不可言氣質也，柰何將氣質之偏者混擾于性中乎！蓋氣質之偏者，習也。
習不因墮地後而始有。
五方土地之風俗，父母胎中之習養，此即麥之肥磽、人事、雨露也，豈得謂麰麥之才有殊乎﹖先遺獻曰：「氣質即是情才。
由情才之善而見性善，不可言性善而後而後情才善也。
若氣質有不善，便是情才不善；情才不善，則荀子之性惡可謂非矣。
至于成性與盡性，則大有分別。
盡性屬人力，成性則本成之性，是天之所生，人力絲毫不得而與，故但有知性，而無為性之理。
先生之言性，由人而成，失《大易》之旨矣！」 楊開沅謹案：成性之說，始于董子天人策。
張子未能擺脫其說，亦氣質之性誤之也。
氣質自氣質，如何雲性﹖況氣質本無不善哉！ 德不勝氣，性命于氣；德勝其氣，性命于德。
窮理盡性，則性天德，命天理。
氣之不可變者，獨死生修夭而已。
故論死生則曰「有命」，以言其氣也；語富貴則曰「在天」，以言其理也。
此大德所以必受命，易簡理得而成位乎天地之中也。
所謂天理也者，能悅諸心，能通天下之志之理也。
能使天下悅且通，則天下必歸焉。
不歸焉者，所乘所遇之不同，如仲尼與繼世之君也。
舜、禹「有天下而不與焉」者，正謂天理馴緻，非氣稟當然，非志意所與也。
必曰「舜、禹」雲者，餘非乘勢，則求焉者也。
高忠憲曰：性者天所命，德者己所成。
氣，血氣也。
德不勝氣，則性命皆由于氣；德勝其氣，則性命皆由于德。
窮理盡性，則德勝其氣，故性能全天德，命能順天理，而氣變矣。
其不可變者，獨死生修夭，故曰「有命」，言其氣之一定也。
若富貴則曰「在天」，言有當得之理也。
故有易簡之大德，必受命而成位乎天地之中，以天理能悅心通志，為天下所必歸。
有不歸者，如仲民、益、伊尹、周公，有繼世之君，所乘所遇之不同也。
舜、禹正由天理馴緻天下之歸，非氣稟當然，非志意所與，故曰「有天下而不與」。
其餘有天下者，非乘勢，則求焉，不可謂其「不與」矣。
利者為神，滯者為物。
是故風雷有象，不速于心；心禦見聞，不弘于性。
高忠憲曰：禦，止也，為見聞所梏也。
風雷猶有象，故不如心之速；心禦見聞，故不如性之弘。
然則人心無物，則不滯而神矣。
上智下愚，習與性相遠，既甚而不可變者也。
楊開沅謹案：先生解「上智下愚」句，以習言，蒙上「相遠」句，不以性言也，故曰「氣質之性，君子有弗性者焉」與程子解殊別。
纖惡必除，善斯成性矣。
察惡未盡，雖善必粗矣。
「不識不知，順帝之則。
」有思慮知識，則喪其天矣。
君子所性，與天地同流異行而已焉。
「在帝左右」，察天理而左右也。
天理者，時義而已。
君子教人，舉天理以示之而已；其行己也，述天理而時措之也。
第222筆 高忠憲曰：《大雅文王》之詩，本謂文王之神無時不在上帝之左右。
張子借在為察，謂察天理而左右不違也。
時義者，隨時之義，時中之謂也。
舉此以教人，述此以行己，所謂「在帝左右」也。
和樂，道之端乎！和則可大，樂則可久。
天地之性，久大而已矣。
莫非天也，陽明勝則德性用，陰濁勝則物欲行。
領惡而全好者，其必由學乎！ 黃文潔曰：按《誠明篇》語性之廣大，無如「萬物一源」之語；論性之精切，無如「氣質弗性」之語。
此「陽明」、「陰濁」，分剔尤淨。
劉蕺山曰：若領好以用惡，手勢更捷。
然在學者分上，隻得倒做 。
不誠不莊，可謂之盡性窮理乎﹖性之德也，未嘗偽且慢，故知不免乎偽慢者，未嘗知其性也。
勉而後誠莊，非性也。
不勉而誠莊，所謂「有言而信，不怒而威」者與！ 生直理順，則吉兇莫非正也。
不直其生者，非幸福于回，則免難于苟也。
「屈伸相感而利生」，感以誠也。
「情偽相感而利害生」，雜之偽也。
至誠則順理而利，偽則不循理而害。
順性命之理，則所謂吉兇，莫非正也；逆理，則兇為自取，吉其險幸也。
高忠憲曰：情，實也。
天以屈伸相感，則萬物生生而無不利。
人以情偽相感，則有利有害，以雜之偽焉耳。
「莫非命也，順受其正。
」順性命之理，則得性命之正。
滅理窮欲，人為之招也。
高忠憲曰：滅理窮欲以取禍，則人為之招，而非命之正矣。
大心篇第七 大其心，則能體天下之物。
物有未體，則心為有外。
世人之心，止于聞見之狹。
聖人盡性，不以見聞梏其心，其視天下，無一物非我。
孟子謂盡心則知性知天，以此。
天大無外，故有外之心不足以合天心。
見聞之知，乃物交而知，非德性所知。
德性所知，不萌于見聞。
朱子曰：性理流行，脈絡貫通，無有不到。
苟一物有未體，則便有不到處，包括不盡，是心為有外。
蓋私意間隔，而物我對立，則雖至親，且未必能無外矣。
又曰：今人理會學，先于見聞上做，工夫到，然後脫然貫通。
蓋尋常見聞一事，隻知得一箇道理，若到貫通，便都是一理。
高忠憲曰：心與天，一而已矣。
心大無外，天大無外。
天體物而不遺。
故物有未體，則心為有外。
有外之心，不足以合天心也。
世人之心梏于見聞之狹，聖人窮理以盡其心之全體，則知性知天，而無有外之心矣。
不萌于見聞，不因見聞而萌也。
百家謹案：心處身中，纔方寸耳，而能彌六合而無外者，由其虛竅為氣之橐籥而最靈也。
蓋盈天地間惟此於穆乾知，其氣流行不已，其凝聚者在人身，而身之氣又朝宗于心，故此人人各具之一心，實具天地萬物之全氣。
氣全而理即全，非謂我一人之心僅為分得之家當也。
是故論斯心之本體，聖不加多，愚不加少，箇箇人心有仲尼，原不待體物而始無外也。
由一心以措天地萬物，則無不貫；由天地萬物以補湊此心，則眼中之金屑矣。
先生之雲「物有未體，則心為有外」，正言聖人盡性，天下無一物非我，所謂德性之知，非世人見聞之知也。
若恃見聞以體物，物可勝體乎﹖適足以梏其心而已！ 由象識心，徇象喪心。
知象者心；存象之心，亦象而已，謂之心，可乎！ 百家謹案：天下之物皆象也。
由耳目口鼻、父子君臣以至雲為事物，皆是也。
格物緻知，則由象可以悟心。
玩物喪志，則徇象適以喪心。
存象之心，心滯于象而自失其虛明矣。
人謂己有知，由耳目有受也。
人之有受，由內外之合也。
知合內外于耳目之外，則其知也，過人遠 矣。
天之明莫大于日，故有目接之，不知其幾萬裡之高也。
天之聲莫大于雷霆，故有耳屬之，莫知其幾萬裡之遠也。
天之不禦莫大于太虛，故心知廓之，莫究其極也。
人病其以耳目見聞累其心而不務盡其心，故思盡其心者，必知心所從來而後能。
耳目雖為性累，然合內外之德，知其為啟之之要也。
百家謹案：耳目之為性累，人自累 之耳。
若言人之自累 ，則心亦足為性累，不特耳目。
原天之生是耳目，耳司聽，目司視，固以通導天下之萬物于我心，如此始可見萬物之皆備于我。
欲以合內外之德，能舍聰明之用乎﹖高忠憲公曰：「徇于物則為性累，通乎理則為啟之之要。
聖人由聞見以窮理盡性，合內外之德也。
」 成吾身者，天之神也。
不知以性成身，而自謂因身發智，貪天功為己力，吾不知其知也。
民何知哉！因物同異相形，萬變相感，耳目內外之合，貪天功而自謂己知爾！ 體物體身，道之本也。
身而體道，其為人也大矣。
道能物身，故大。
不能物身而累于身，則藐乎其卑矣！ 能以天體身，則能體物也不疑。
成心忘，然後可與進于道。
（成心者，私意也。
） 化則無成心矣。
成心者，意之謂與！ 無成心者，時中而已矣。
心存無盡性之理，故聖不可知謂神。
（此章言心者，亦指私心為言也。
） 以我視物，則我大；以道體物我，則道大。
故君子之大也，大于道。
大于我者，容不免狂而已。
燭天理如向明，萬象無所隱。
窮人欲如專顧影間，區區于一物之中爾！ 釋氏不知天命，而以心法起滅天地，以小緣大，以末緣本，其不能窮而謂之幻妄，所謂「疑冰」者與！（夏蟲疑冰，以其不識。
） 百家謹案：「維天之命，於穆不已」，此道之大原也。
釋氏以理能生氣，天道之運行氣也，求道于未有天地之先，而曰「有物先天地，無形本寂寥」，以真空為宗，反以其心法之所謂空者而起滅天地，遂謂山河大地皆覺迷所生。
緣心起滅，悉屬幻妄，于是造三十六諸天種種譸張之說，是以小緣大，以末緣本。
總由其不知天命，不識理即是氣之本然，離氣無所謂理，妄認氣上一層別有理在，理無窮而氣有盡，視天地乃理之所生，轉覺其運行覆載之多事。
真所謂夏蟲之疑冰者與！ 釋氏妄意天性，而不知範圍天用，反以六根之微因緣天地。
明不能盡，則誣天地日月為幻妄。
蔽其用于一身之小，溺其志于虛空之大，此所以語大語小，流遁失中。
其過于大也，塵芥六合；其蔽于小也，夢幻人世。
謂之窮理，可乎﹖不知窮理而謂盡性，可乎﹖謂之無不知，可乎﹖塵芥六合，謂天地為有窮也；夢幻人世，明不能究所從也。
百家謹案：高忠憲公曰：「釋氏之失，在不能窮理。
」一言以蔽之矣。
蓋聖人窮理盡性，故能範圍天地之化。
釋氏以理為障，以性為空，凡諸所有，悉屬緣生，故以無任運，聽六根交于六塵，謂思慮一萌，即是識神。
無心之眼不視而無不見，無心之耳不聽而無不聞，無心之鼻舌手足不臭味持行而無不臭味持行。
苟動視聽臭味持行之念，則眼耳有視聽即有不視聽，鼻舌手足有臭味持行即有不臭味持行矣。
既無是心，豈有人我，豈有天地虛空，豈有世間一切法，故以天地、日月、六合、人世為幻妄塵夢。
譸張其說，小者大之，大者小之。
總由無理以為之主宰，遂成無星之稱，無界之尺，誕漫流蕩，不可準用也。
中正篇第八 百家謹案：自《中正篇》至《王褅篇》九篇中，雜說《論語》、《孟子》、《易》、《書》、《詩》、《禮》，雖間有精語，然不得經旨者亦甚多。
昔伊川嘗有書答先生曰：「所論大概有竭力苦心之象，而無寬裕溫柔之氣，非明睿所照，而考索至此，故意屢偏而言多窒。
」黃東發曰：「橫渠所說經，間與近世諸儒未合 ，以有思之太遠者，此非後學一人之所敢妄議也。
」以後間發明其有關係者，餘僅存正文，不復一一詳註。
中正然後貫天下之道，此君子之所以大居正也。
蓋得正則得所止，得所止則可以弘而緻于大。
樂正子、顏淵，知欲仁矣。
樂正子不緻其學，足以為善人信人，志于仁無惡而已。
顏子好學不倦，合仁與知，具體聖人，獨未至聖人之止爾。
學者中道而立，則有位以弘之。
無中道而弘，則窮大而失其居，失其居則無地以崇其德，與不及者同，此顏子所以克己研幾，必欲用其極也。
朱至聖而不已，故仲尼賢其進；未得中而不居，故惜夫未見其止也。
大中至正之極，文必能緻其用，約必能感其通。
未至于此，其視聖人，恍惚前後，不可為像，此顏子之歎乎！ 高忠憲曰：文必能緻其用，則非汗漫之博；約必能感其通，則非枯槁之約。
可欲之謂善，志仁則無惡也。
誠善于心之謂信，充內形外之謂美，塞乎天地之謂大，大能成性之謂聖，天地同流、陰陽不測之謂神。
高明不可窮，博厚不可極，則中道不可識，蓋顏子之歎也。
高忠憲曰：高明不可窮，仰彌高也。
博厚不可極，鑽彌堅也。
中道不可識，瞻之在前，忽焉在後也。
君子之道，成身成性以為功者也。
未至于聖，皆行而未成之地爾。
百家謹案：讀此，益知學者當立為聖之志，知至至之，知終終之。
蓋盡人道而能踐其形者，成身也；成身，則成性矣。
未至于聖，皆行而未成，是未成其為人也。
凡有身性者，俱當猛省！ 大而未化，未能有其大。
化而後能有其大。
知德以大中為極，可謂知至矣。
擇中庸而固執之，乃至之之漸也。
惟知學然後能勉，能勉然後日進而不息可期矣。
體正則不待矯而弘。
未正必矯，矯而得中，然後可大。
故緻曲于誠者，必變而後化。
極其大而後中可求，止其中而後大可有。
大亦聖之任，雖非清、和一體之偏，猶未忘于勉而大爾。
若聖人，則性與天道，無所勉焉。
無所雜者清之極，無所異者和之極。
勉而清，非聖人之清；勉而和，非聖人之和。
所謂聖者，不勉不思而至焉者也。
勉蓋未能安也，思蓋未能有也。
葉雨垓曰：讀《正蒙》，至「思蓋未能有也」一句，不知何以使我恍然。
旨哉此言！ 不尊德性，則問學從而不道；不緻廣大，則精微無所立其誠；不極高明，則擇乎中庸失時措之宜矣。
百家謹案：學不求諸心，則無所歸宿。
道問學者，所以尊德性也。
然不能尊德性，問學如何去道﹖譬如先有一粒穀種，而後可施栽培灌溉之功；先有一星真火，而後可用傳薪繼明之法；先得一泓原泉，而後可加導引疏決之方。
今漫然求理于天地萬物，而不知反求諸己，是猶無種望歲，沿門乞火，就燥掘泉，不卻枉費勞勞乎﹖是故不能尊德性，則不能道問學；不緻廣大，則不能立誠以窮理；不極高明，則雖擇中庸而失時措之宜也。
先生此則有關于學術，足為後學發矇。
絕四之外，心可存處，蓋「必有事焉」，而聖不可知也。
不得已，當為而為之，雖殺人皆義也；有心為之，雖善皆意也。
正己而物正，大人也；正己而正物，猶不免有意之累也。
有意為善，利之也，假之也。
無意為善，性之也，由之也。
有意在善，且為未盡，況有意于未善邪﹖仲尼絕四，自始學至成德，竭兩端之教也。
不得已而後為，至于不得為而止，斯智矣夫！ 意，有思也；必，有待也；固，不化也；我，有方也。
四者有一焉，則與天地為不相似。
天理一貫，則無意、必、固、我之鑿。
意、必、固、我，一物存焉，非誠也。
四者盡去，則直養而無害矣。
妄去，然後得所止；得所止，然後得所養而進于大矣。
無所感而起，妄也；感而通，誠也；計度而知，昏也；不思而得，素也。
百家謹案：「無所感而起，妄也；不思而得，素也」；二語精透。
凡遊思妄想，俱不待有感而憧憧。
我本然之素知，無事于旁搜冥索之擾擾。
事豫則立，必有教以先之。
盡教之善，必精義以研之。
精義入神，然後立斯立，動斯和矣。
志道則進據者不止矣，依仁則小者可遊而不失和矣。
志學然後可與適道，強禮然後可與立，不惑然後可與權。
博文以集義，集義以正經，正經然後一以貫天下之道。
將窮理而不順理，將精義而不徙義，欲資深且習察，吾不知其智也。
高忠憲曰：無實踐之功，而望資深習察，不智甚矣！ 智、仁、勇，天下之達德，雖本之有差，及所以知之成之則一也。
蓋謂仁者以生知，以安行此五者；智者以學知，以利行此五者；勇者以困知，以勉行此五者。
中心安仁，無欲而好仁，無畏而惡不仁，天下一人而已，惟責己一身當然爾。
行之篤者，敦篤雲乎哉！如天道不已而然，篤之至也。
君子于天下，達善達不善，無物我之私。
循理者共悅之，不循理者共改之。
改之者，過雖在人，如在己，不忘自訟；共悅者，善雖在己，蓋取諸人而為，必以與人焉。
善以天下，不善以天下，是謂達善達不善。
「善人」雲者，志于仁而未緻其學，能無惡而已。
君子名之必可言也如是。
善人，欲仁而未緻其學者也。
欲仁，故雖不踐成法，亦不陷于惡，有諸己也。
「不入于室」，由不學，故無自而入聖人之室也。
惡不仁，故不善未嘗不知。
徒好仁而不惡不仁，則習不察，行不著。
是故徒善未必盡義，徒是未必盡仁；好仁而惡不仁，然後盡仁義之道。
「篤信好學。
」篤信不好學，不越為善人信士而已。
好德如好色，好仁為甚矣。
見過而內自訟，惡不仁而不使加乎其身，惡不仁為甚矣。
學者不如是，不足以成身，故孔子未見其人，必嘆曰「已矣乎」，思之甚也。
高忠憲曰：篤信隻是志仁，未能造好惡之甚也。
仁不仁之介甚微，惟明足以察其幾，惟健足以緻其決。
非好學，孰能之！ 孫其志于仁，則得仁；孫其志于義，則得義。
惟其敏而已。
博文約禮，由至著入至簡，故可使不得叛而去。
溫故知新，多識前言往行以畜德，繹舊業而知新益，思昔未至而今至，緣舊所見聞而察來，皆其義也。
責己者，當知天下國家無皆非之理。
故學至于不尤人，學之至也。
百家謹案：怨尤之生，隻是在人之非，而不知反求諸已。
君子惟見在己者未盡，自治不暇，何暇責人。
又曰：「無皆非」一語，直可佩服終身！ 聞而不疑則傳言之，見而不殆則學行之，中人之德也。
聞斯行，好學之徒也。
見而識其善，而未果于行，愈于不知者耳。
世有不知而作者，蓋鑿也，妄也，夫子所不敢也，故曰「我無是也」。
以能問不能，以多問寡，私淑艾以教人，隱而未見之仁也。
「為山」、「平地」，此仲尼所以惜顏回未至，蓋與互鄉之進也。
高忠憲曰：為山未成一簣，顏子未見其止也。
平地方覆一簣，互鄉方與其進也。
學者四失；為人則失多，好高則失寡，不察則易，苦難則止。
高忠憲曰：為人，則有徇外之多；好高，則寡取善之益；不察，則忽易妄行；苦難，則逡巡自畫。
釋《學記》之意。
學者捨禮義，則飽食終日，無所猷為，與下民一緻，所事不踰衣食之間，燕遊之樂爾！ 高忠憲曰：循此而之，去禽獸不遠矣。
學者所宜省！ 百家謹案：子劉子曰：「『小人閒居為不善』，閒居時有何不善可為﹖隻是一種懶散精神，漫無著落處，便是萬惡淵藪，正是小人無忌憚處。
」可畏哉！ 以心求道，正猶以己知人，終不若彼自立彼，為不思而得也。
考求合以 免罪戾者，畏罪之人也，故曰「考道以為無失」。
儒者窮理，故率性可以謂之道。
浮屠不知窮理，而自謂之性，故其說不可推而行 百家謹案：程子「性即理也」之言，乃有功于聖學之最大者。
儒者以理為性，故窮理盡性，率循其性之自然，即無適而非道，不待求之于日用彜倫之外也。
佛氏以性為空，故以理為障，惟恐去之不盡，故其視天地萬物，人世一切，皆是空中起滅，俱屬幻妄，所以背棄人倫，廢離生事。
其說之不可推行者，皆由乎無理以為主宰也。
是故有理與無理，此是吾儒與釋氏之分別，遠若天淵。
奈何絕不知儒、釋根柢，紛紛妄扯瞎誣乎！ 緻曲不貳，則德有定體。
體象誠定，則節文著見。
一曲緻文，則餘善兼照。
明能兼照，則必將徙義。
誠能徙義，則德自通變。
能通其變，則圓神無滯。
有不知則有知，無不知則無知，是以鄙夫有問，仲尼竭兩端而空空。
《易》無思無為，受命乃如響。
聖人一言盡天下之道，雖鄙夫有問，必竭兩端而告之。
然問者隨才分各足，未必能兩端之盡也。
教人者必知至學之難易，知人之美惡，當知誰可先傳此，誰將後倦此。
若灑掃應對，乃幼而孫弟之事，長後教之，人必倦弊。
惟聖人于大德有始有卒，故事無大小，莫不處極。
今始學之人，未必能繼，妄以大道教之，是誣也。
知至學之難易，知德也。
知其美惡，知人也。
知其人，且知德，故能教人使入德。
仲尼所以問同而答異，以此。
「蒙以養正。
」使蒙者不失其正，教人者之功也。
盡其道，其惟聖人乎！ 洪鐘未嘗有聲，由叩乃有聲；聖人未嘗有知，由問乃有知。
「有如時雨之化」者，當其可、乘其間而施之，不待彼有求有為而後教之也。
志常繼，則罕譬而喻。
言易入，則微而臧。
黃文潔曰：人能繼其志者，少所譬曉，已默喻矣。
言易入者，雖微言，而已中心藏之不忘也。
釋《學記》之意。
「凡學，官先事，士先志」，謂有官者先教之事，未官者使正其志焉。
志者，教之大倫而言也。
高忠憲曰：言釋《學記》。
大倫，猶言大節。
道以德者，運于物外，使自化也。
故諭人者，先其意而孫其志可也。
蓋志意兩言，則志公而意私爾。
朱子曰：志者，心之所之，是一直去底。
意又是志之經營往來底，凡營為謀度皆意也 。
能使不仁者仁，仁之施厚矣，故聖人并答仁智以「舉直錯諸枉」。
以責人之心責己，則盡道，所謂「君子之道四，丘未能一焉」者也。
以愛己之心愛人，則盡仁，所謂「施諸己而不願，亦勿施于人」，者也。
以眾人望人，則易從，所謂「以人治人，改而止」者也。
此君子所以責己，責人、愛人之三術也。
有受教之心，雖蠻貊可教。
為道既異，雖黨類難相為謀。
大人所存，蓋必以天下為度，故孟子教人，雖貨色之欲，親長之私，達諸天下而後已。
子而孚化之，眾好者翼飛之，則吾道行矣。
第333筆 百家謹案：以鳥喻民，弱者孚育，善者升舉之。
孚，蒲標切，從爪，從子，鳥之抱卵也。
眾好，謂善人。
翼飛，謂升舉。
其旨甚明，何從來解未及！ 至當篇第九 至當之謂德，百順之謂福。
德者福之基，福者德之緻，無入而非百順，故君子樂得其道。
循天下之理之謂道，得天下之理之謂德，故曰「易簡之善配至德」。
「大德敦化」，仁智合一，厚且化也。
「小德川流」，淵泉時出之也。
「大德不踰閑，小德出入可也。
」大者器，則小者不器矣。
德者，得也，凡有性質而可有者也。
「日新之謂盛德」，過而不有，不凝滯于心知之細也。
百家謹案：不有、不滯，無宿物于心，所以謂日新之盛，非「不二過」之解也。
「知之細」句頗無謂。
先生意謂：心既浩然太虛，而又須周知文理，密察日新，方兼富有。
浩然無害，則天地合德；照無繫，則日月合明；天地同流，則四時合序；酬酢不倚，則鬼神合吉兇。
天地合德，日月合明，然後能無方體；能無方體，然後能無我。
禮器則藏諸身，用無不利。
「禮運」雲者，語其達也；「禮器」雲者，語其成也。
達與成，體與用之道；合體與用，大人之事備矣。
禮器不泥于小者，則無非禮之禮，非義之義。
蓋大者器，則出入小者，莫非時中也。
子夏謂「大德不踰閑，小德出入可也」，斯之謂爾。
高忠憲曰：《禮器》皆言修身謹禮之事，故曰「藏諸身」。
『《禮運》則言禮樂因革，移風俗，和天人，運而無積，故曰「語其達」。
禮，器則大矣，修性而小成者與！運則化矣，達順而樂亦至焉爾。
「萬物皆備于我」，言萬物皆有素于我也。
「反身而誠」，謂行無不慊于心，則樂莫大焉。
未能如玉，不足以成德；未能成德，不足以孚天下。
修己以安人；修己而不安人，不行乎妻子，況可愾于天下！ 高忠憲曰：愾，至也。
《禮記》：「愾乎天下矣。
」 正己而不求于人，不願乎外之盛者與！ 仁道有本，近譬諸身，推以及人，乃其方也。
必欲博施濟眾，擴之天下，施之無窮，必有聖人之才，能弘其道。
制行以己，非所以同乎人。
百家謹案：《表記》曰：「聖人之制行也，不制以己，使民有所勸勉愧恥，以行其言。
」此則反《禮》之意，謂制行當本己，非所徇人也。
必物之同者，己則異矣。
必物之是者，己則非矣。
高忠憲曰：天下之理出于至當，則人心大同，有不知其所以然而然者，而可必物之同，必物之是乎﹖此所謂「制行以己」者也。
能通天下之志者為能感人心，聖人同乎人而無我，故和平天下，莫盛于感人心。
道遠人，則不仁。
百家謹案：道本人心，人心即天理。
凡天下之不近人情者，鮮不為大奸慝，故先生直以「不仁斥。
大哉斯言！」 易簡理得則知幾，知幾然後經可正。
天下達道五，其生民之大經乎！經正則道前定，事豫立，不疑其所行。
利用安身之要，莫先焉。
性天經，然後仁義行，故曰「有父子君臣上下，然後禮義有所錯」。
仁通極其性，故能緻養而靜以安。
義緻行其知，故能盡文而動以變。
義，仁之動也，流于義者于仁或傷。
仁，體之常也，過于仁者于義或害。
高忠憲曰：斷制太過，則傷于仁；惻怛太過，則害于義。
仁義相為體用而不可偏也。
立不易方，安于仁而已乎！ 安所遇而敦仁，故其愛有常心。
有常心，則物被常愛也。
大海無潤，因喝者有潤；至仁無恩，因不足者有恩。
樂天安土，所居而安，不累于物也。
孫鍾元曰：天地父母之恩，予、受兩忘也。
若求人德我而為仁，則累于物多矣！ 愛人然後能保其身，（寡助則親戚畔之。
）能保其身則不擇地而安。
（不能有其身，則資安處以置之。
）不擇地而安，蓋所達者大矣。
大達于天，則成性成身矣。