第004卷 卷四 廬陵學案（全氏補本）
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其言。
』其說雖多，要其旨歸，止于繫辭明吉兇 爾，可一言而足也。
凡此數說者，其略也。
其餘辭雖小異而大旨則同者，不可以勝舉也。
謂其說出于諸家，而昔之人雜取以釋經，故擇之不精，則不足怪也。
謂其說出于一人，則是繁衍叢脞之言也。
其遂以為聖人之作，則又大謬矣。
孔子之文章，《易》、《春秋》是已。
其言愈簡，其義愈深。
吾不知聖人之作，繁衍叢脞之如此也。
雖然，辯其非聖之言而已，其于《易》義，尚有未害也。
而又有害經而惑世者矣。
《文言》曰：『元者，善之長也。
亨者，嘉之會也。
利者，義之和也。
貞者，事之《幹》也。
是謂乾之四德。
又曰：「乾元者，始而亨者也，利貞者，性情也。
則又非四德矣。
謂此二說出于一人乎，則殆非人情也。
《繫辭》曰：『《河》出《圖》，洛出《書》，聖人則之。
』所謂《圖》者，八卦之文也。
神馬負之，自河而出，以授于伏羲者也。
蓋八卦者，非人之所為，是天之所降也。
又曰：『包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，，遠取諸物，于是始作八卦。
』然則八卦者，是人之所為也，《河圖》不與焉。
斯二說者，已不能相容矣，而《說卦》又曰：『昔者聖人之作《易》也，幽贊于神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變于陰陽而立卦。
』則卦又出于蓍矣。
八卦之說如是，是果何從而出也。
謂此三說出于一人乎，則殆非人情也。
人情常患自是其偏見，而立言之士莫不自信，其欲以垂乎後世，惟恐異說之攻之也。
其肯自為二三之說以相牴牾而疑世，使人不信其書乎﹖故曰：非人情也。
凡此五說者，自相乖戾，尚不可以為一人之說，其可以為聖人之作乎﹖』童子曰：「于此五說，亦有所取乎﹖」曰：「《乾》無四德，河、洛不出《圖》、《書》，吾昔已言之矣。
若元亨利貞，則聖人于《彖》言之矣。
吾知自堯、舜以來用蔔筮爾，而孔子不道其初也，吾敢妄意之乎！」童子曰：「是五說，皆無取矣。
然則繁衍叢脞之言，與夫自相乖戾之說，其書皆可廢乎﹖」曰：「不必廢也。
古之學經者，皆有大傳。
今《書》、《禮》之傳尚存。
此所謂《繫辭》者，漢初謂之《易大傳》也，至後漢已為《繫辭》矣。
語曰：『為趙、魏老則優，不可以為滕、薛大夫也。
』《繫辭》者，謂之《易大傳》，則優于《書》、《禮》之傳遠矣；謂之聖人之作，則僭偽之書也。
蓋夫使學者知《大傳》為諸儒之作，而敢取其是而舍其非，則三代之末，去聖未遠，老師名家之世學，長者先生之餘論，雜于其門者在焉，未必無益于學也。
使以為聖人之作，不敢有所擇而盡信之，則害經惑世者多矣。
此不可以不辯也。
吾豈好辯者哉！」童子曰：「敢問四德。
」曰：「此魯穆姜之所道也。
初，穆姜之筮也，遇《艮》之隨，而為『《隨》，元亨利貞』說也，在襄公之九年。
後十有五年而孔子始生，又數十年而始贊《易》。
然則四德非《乾》之德，《文言》不為孔子之言矣。
」童子曰：「或謂左氏之傳《春秋》也，竊取孔子《文言》，以上附穆姜之說，是左氏之過也。
然乎﹖」曰：「不然。
彼左氏者，胡為而傳《春秋》﹖豈不欲其書之信于世也﹖乃以孔子晚而所著之書為孔子未生之前之說，此雖甚愚者之不為也。
蓋方左氏傳《春秋》時，世猶未以《文言》為孔子作也，所以用之不疑。
然則謂《文言》為孔子作者，出于近世乎！」童子曰：「敢問八卦之說，或謂伏羲已受《河圖》，又俯仰于天地，觀取于人物，然後畫為八卦爾。
二說雖異，會其義則一也。
然乎﹖」曰：「不然。
此曲學之士牽合傅會以苟通其說，而遂其一家之學爾。
其失由于妄以《繫辭》為聖人之言而不敢非，故不得不曲為之說也。
《河圖》之出也，八卦之文已具乎：則伏羲受之而已，復何所為也﹖八卦之文不具，必須人力為之，則不足為《河圖》也。
其曰觀天地、觀鳥獸、取于身、取于物，然後始作八卦，蓋『始作』者，前未有之言也。
考其文義，其創意造始，其勞如此，而後八卦得以成文，則所謂《河圖》者，何與于其間哉！若曰已受《河圖》，又須有為而立卦，則觀于天地鳥獸、取于人物者，皆備言之矣，而獨遺其本始所受于天者，不曰取法于《河圖》，此豈近于人情乎﹖考今《繫辭》，二說離絕，各自為言，義不相通。
而曲學之士牽合以通其說，而誤惑學者，其為患豈小哉！古之言偽而辯、順非而澤者，殺無赦。
嗚呼，為斯說者，王制之所宜誅也。
童子曰：「敢問『生蓍』『立卦』之說，或謂聖人已畫卦，必用蓍以筮也，然乎﹖」曰：「不然。
考其文義可知矣。
其曰『昔者聖人之作《易》也』者，謂始作《易》時也。
又曰『幽贊于神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變于陰陽而立卦，發揮于剛柔而生爻』者，謂前此未有蓍，聖人之將作《易》也，感于神明而蓍為之生，聖人得之，遂以倚數而立卦。
是言昔之作《易》立卦之始如此爾。
故漢儒謂伏羲畫八卦由數起者，用此說也。
其後學者知幽贊生蓍之怪，其義不安，則曲為之說曰：用生蓍之意者，將以救其失也。
又以卦由數起之義害于二說，則謂已畫卦而用蓍以筮，欲牽合二說而通之也。
然而考其文義，豈然哉！若曰已作卦而用蓍以筮，則『大衍』之說是已。
大抵學《易》者莫不欲尊其書，故務為奇說以神之。
至其自相乖戾，則曲為牽合而不能通也。
」童子曰：「敢請益。
」曰：「夫諭未達者，未能及于至理也，必指事據以為言。
餘之所以知《繫辭》而下非聖人之作者，以其言繁衍叢脞而乖戾也。
蓋略舉其易知者爾，其餘不可以悉數也。
其曰『原始反終，故知死生之說』，又曰『精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀』雲者，質于夫子平生之語，可以知之矣。
其曰『知者觀乎彖辭，則思過半矣』，又曰『八卦以象告，爻彖以情言』雲者，以常人之情而推聖人，可以知之矣。
其以《乾》、《坤》之策三百有六十，當期之日，而不知七、八、九、六之數同而《乾》、《坤》無定策，此雖筮人皆可以知之矣。
至于『何謂』、『子曰』者，講師之言也。
《說卦》、《雜卦》者，筮人之占書也。
此又不待辯而可以知者。
然猶皆也。
若夫語以聖人之中道而過，推之天下之至理而不通，則思之至者可以自得之。
」童子曰：「既聞命矣，敢不勉！」（下卷。
） （梓材謹案：謝山《學案劄記》：「歐陽公《易童子問》三卷。
據此補入。
又案《序錄》楊文靖言：「佛入中國千餘年，秖韓、歐二公立得定耳。
」文忠《本論》中、下，足與韓文《原道》、《諫佛骨表》等篇並傳千古，故并入之。
） 文集 佛法為中國患千餘歲，世之卓然不惑而有力者，莫不欲去之。
已嘗去矣，而復大集。
攻之暫破而愈堅，撲之未滅而愈熾，遂至于無可柰何。
是果不可去邪﹖蓋亦未知其方也。
夫醫者之于疾也，必推其病之所自來。
而治其受病之處。
病之中人，乖乎氣虛而入焉。
則善醫者不攻其疾而務養其氣，氣實則病去，此自然之效也。
故救天下之患者，亦必推其患之所自來，而治其受患之處。
佛為夷狄，去中國最遠，而有佛固已久矣。
堯、舜、三代之際，王政修明，禮義之教充于天下。
于此之時，雖有佛，無由而入。
及三代衰，王政闕，禮義廢，後二百餘年而佛至乎中國。
由是言之，佛所以為吾患者，乘其闕廢之時而來，此其受患之本也。
補其闕，修其廢，使王政明而禮義充，則雖有佛，無所施于吾民矣。
此亦自然之勢也。
昔堯、三代之為政，設為井田之法，籍天下之人，計其口而皆授之田，凡人之力能勝耕者，莫不有田而耕之。
斂以什一，差其征賦，以督其不勤，使天下之人力皆盡于南畝，而不暇乎其他。
然又懼其勞且怠而入于邪僻也，于是為制牲牢酒醴以養其體，弦匏俎豆以悅其耳目，于其不耕休力之時而教之以禮。
故因其田獵而為蒐狩之禮，因其嫁娶而為婚姻之禮，因其死葬而為喪祭之禮，因其飲食群聚而為鄉射之禮。
非徒以防其亂，又因而教之，使知尊卑長幼，凡人之大倫也，故凡養生送死之道，皆因其欲而為之制。
飾之物釆而文焉，所以悅之，使其易趨也；順其情性而節焉，所以防之，使其不過也。
然猶懼其未也，又為立學以講明之。
故上自天子之郊，下至鄉黨，莫不有學。
擇民之聰明者而習焉，使相告語而誘勸其愚惰。
嗚呼，何其備也！蓋三代之為政如此。
其慮民之意甚精，治民之具甚備，防民之術甚周，誘民之道甚篤。
行之以勤而被于物者洽，浸之以漸而入于人者深。
故民之生也，不用力乎南畝，則從事于禮樂之際；不在其家，則在乎庠序之間。
耳聞目見，無非仁義，樂而趨之，不知其倦，終身不見異物，又奚暇夫外慕哉！故曰雖有佛無由而入者，謂有此具也。
及周之衰，秦并天下，盡去三代之法而王道中絕，後之有天下者，不能勉彊，其為治之具不備，防民之漸不周，佛于此時乘間而出。
千有餘歲之間，佛之來者日益眾，吾之所為者日益壞。
井田最先廢，而兼并遊惰之姦起。
其後所謂蒐狩、婚、喪祭、鄉射之禮，凡所以教民之具，相次而盡廢，然後民之姦者有暇而為他，其良者泯然不見禮義之及己。
夫姦民有餘力則思為邪僻，良民不見禮義則莫知所趨，佛于此時乘其隙，方鼓其雄誕之說而牽之，則民不得不從而歸矣。
又況王公大人往往倡而敺之，曰「佛是真可歸依者」，然則吾民何疑而不歸焉！幸而有一不惑者，方艴然而怒曰：「佛何為者﹖吾將操戈而逐之！」又曰：「吾將有說以排之。
」夫千歲之患，于天下，豈一人一日之可為！民之沈酣入于骨髓，非口舌之可勝。
然則將柰何﹖曰：莫若修其本以勝之。
昔戰國之時，楊、墨交亂，孟子患之，而專言仁義，故仁義之說勝，則楊、墨之學廢。
漢之時，百家並興，董生患之，而退修孔氏，故孔氏之道明而百家息。
此所謂修其本以勝之之效也。
今八尺之夫，被甲荷戟，勇蓋三軍，然而見佛則拜，聞佛之說則有畏慕之誠者，何也﹖彼誠壯佼，其中心茫然無所守而然也。
一介之士，眇然柔懦，進趨畏怯，然而聞有道佛者則義形于色，非徒 不為之屈，又欲驅而逐之者，何也﹖彼無他焉，學問明而禮義熟，中心有所守以勝之也。
然則禮義者，勝佛之本也。
今一介之士知禮義者，尚能不為之屈，使天下皆知禮義，則勝之矣。
此自然之勢也。
（《本論》中。
） 昔荀卿子之說，以為人性本惡，著書一篇以持其論。
予始愛之，及見世人之歸佛者，然後知荀卿之說繆焉。
甚矣，人之性善也。
彼為佛者，棄其父子，絕其夫婦，于人之性甚戾，又有蠶食蟲蠹之弊，然而民皆相率而歸焉者，以佛有為善之說故也。
嗚呼，誠使吾民曉然知禮義之為善，則安知不相率而從哉﹖柰何教之諭之之不至也！佛之說，熟于人耳，入乎其心久矣，至于禮義之事，則未嘗見聞。
今將號于眾曰：「禁 汝之佛而為吾禮義！」則民將駭而走矣。
莫若為之以漸 ，使其不知而趨焉可也。
蓋鯀之治水也，鄣之，故其害益暴。
及禹之治水也，導之，則其患息。
蓋患深勢盛，則難與敵，莫若馴緻而去之易也。
今堯、舜、三代之政，其說尚傳，其具皆在。
誠能講而修之，行之以勤而浸之以漸，使民皆樂而趨焉，則充行乎天下，而佛無所施矣。
《傳》曰：「物莫能兩大。
」自然之勢也。
奚必曰「火其書」而「廬其居」哉！昔者戎狄蠻夷雜居九州之間，所謂徐戎、白狄、荊蠻、淮夷之類是也。
三代既衰，若此之類並侵于中國，故秦以西戎據宗周，吳、楚之國皆僭稱王，《春秋》書「用鄫子」，《傳》記被髮于伊川，而仲尼亦以不左衽為幸。
當是之時，佛雖不來中國、幾何其不夷狄也﹖以是而言，王道不明而仁義廢，則夷狄之患至矣。
及孔子作《春秋》，尊中國而賤夷狄，然後王道復明。
方今九州之民莫不右衽而冠帶，其為患者特佛爾。
其所以勝之之道，非有甚高難行之說也，患乎忽而不為爾。
夫郊天祀地，與乎宗廟、社稷、朝廷之儀，皆天子之大禮也，今皆舉而行之。
至于所謂蒐狩、婚、喪祭、鄉射之禮，此郡縣有司之事也，在乎講明而頒布之爾。
然非行之以勤，浸之以漸，則不能入于人而成化。
自古王者之政，必世而後仁。
今之議者將曰：「佛來千餘歲，有力者尚無可柰何，何用此迂緩之說為！」是則以一日之功不速就，而棄必世之功不為也，可不惜哉！昔孔子歎為俑者不仁，蓋歎乎啟其漸而至于用殉也。
然則為佛者，不猶甚于作俑乎﹖當其始來，未見其害，引而內之。
今之為害著矣，非待先覺之明而後見也，然而恬然不以為怪者，何哉﹖夫物極則反，數窮則變，此理之常也。
今佛之盛久矣，乘其窮極之時，可以反而變之，不難也。
昔三代之為政，皆聖人之事業。
及其久也，必有弊，故三代之術皆變其質文而相救。
就使佛為聖人，及其弊也，猶將救之，況其非聖者乎！夫姦邪之士見信于人者，彼雖小人，必有所長以取信，是以古之人君惑之，至于亂亡而不悟。
今佛之法，可謂姦且邪矣。
蓋其為說，亦有可以惑人者，使世之君子雖見其弊而不思救。
豈又善惑者與﹖抑亦不得其救之之術也﹖救之，莫若修其本以勝之。
舍是而將有為，雖賁、育之勇，孟軻之辯，太公之陰謀，吾見其力未及施，言未及
』其說雖多，要其旨歸，止于繫辭明吉兇 爾，可一言而足也。
凡此數說者，其略也。
其餘辭雖小異而大旨則同者，不可以勝舉也。
謂其說出于諸家，而昔之人雜取以釋經，故擇之不精，則不足怪也。
謂其說出于一人，則是繁衍叢脞之言也。
其遂以為聖人之作，則又大謬矣。
孔子之文章，《易》、《春秋》是已。
其言愈簡，其義愈深。
吾不知聖人之作，繁衍叢脞之如此也。
雖然，辯其非聖之言而已，其于《易》義，尚有未害也。
而又有害經而惑世者矣。
《文言》曰：『元者，善之長也。
亨者，嘉之會也。
利者，義之和也。
貞者，事之《幹》也。
是謂乾之四德。
又曰：「乾元者，始而亨者也，利貞者，性情也。
則又非四德矣。
謂此二說出于一人乎，則殆非人情也。
《繫辭》曰：『《河》出《圖》，洛出《書》，聖人則之。
』所謂《圖》者，八卦之文也。
神馬負之，自河而出，以授于伏羲者也。
蓋八卦者，非人之所為，是天之所降也。
又曰：『包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，，遠取諸物，于是始作八卦。
』然則八卦者，是人之所為也，《河圖》不與焉。
斯二說者，已不能相容矣，而《說卦》又曰：『昔者聖人之作《易》也，幽贊于神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變于陰陽而立卦。
』則卦又出于蓍矣。
八卦之說如是，是果何從而出也。
謂此三說出于一人乎，則殆非人情也。
人情常患自是其偏見，而立言之士莫不自信，其欲以垂乎後世，惟恐異說之攻之也。
其肯自為二三之說以相牴牾而疑世，使人不信其書乎﹖故曰：非人情也。
凡此五說者，自相乖戾，尚不可以為一人之說，其可以為聖人之作乎﹖』童子曰：「于此五說，亦有所取乎﹖」曰：「《乾》無四德，河、洛不出《圖》、《書》，吾昔已言之矣。
若元亨利貞，則聖人于《彖》言之矣。
吾知自堯、舜以來用蔔筮爾，而孔子不道其初也，吾敢妄意之乎！」童子曰：「是五說，皆無取矣。
然則繁衍叢脞之言，與夫自相乖戾之說，其書皆可廢乎﹖」曰：「不必廢也。
古之學經者，皆有大傳。
今《書》、《禮》之傳尚存。
此所謂《繫辭》者，漢初謂之《易大傳》也，至後漢已為《繫辭》矣。
語曰：『為趙、魏老則優，不可以為滕、薛大夫也。
』《繫辭》者，謂之《易大傳》，則優于《書》、《禮》之傳遠矣；謂之聖人之作，則僭偽之書也。
蓋夫使學者知《大傳》為諸儒之作，而敢取其是而舍其非，則三代之末，去聖未遠，老師名家之世學，長者先生之餘論，雜于其門者在焉，未必無益于學也。
使以為聖人之作，不敢有所擇而盡信之，則害經惑世者多矣。
此不可以不辯也。
吾豈好辯者哉！」童子曰：「敢問四德。
」曰：「此魯穆姜之所道也。
初，穆姜之筮也，遇《艮》之隨，而為『《隨》，元亨利貞』說也，在襄公之九年。
後十有五年而孔子始生，又數十年而始贊《易》。
然則四德非《乾》之德，《文言》不為孔子之言矣。
」童子曰：「或謂左氏之傳《春秋》也，竊取孔子《文言》，以上附穆姜之說，是左氏之過也。
然乎﹖」曰：「不然。
彼左氏者，胡為而傳《春秋》﹖豈不欲其書之信于世也﹖乃以孔子晚而所著之書為孔子未生之前之說，此雖甚愚者之不為也。
蓋方左氏傳《春秋》時，世猶未以《文言》為孔子作也，所以用之不疑。
然則謂《文言》為孔子作者，出于近世乎！」童子曰：「敢問八卦之說，或謂伏羲已受《河圖》，又俯仰于天地，觀取于人物，然後畫為八卦爾。
二說雖異，會其義則一也。
然乎﹖」曰：「不然。
此曲學之士牽合傅會以苟通其說，而遂其一家之學爾。
其失由于妄以《繫辭》為聖人之言而不敢非，故不得不曲為之說也。
《河圖》之出也，八卦之文已具乎：則伏羲受之而已，復何所為也﹖八卦之文不具，必須人力為之，則不足為《河圖》也。
其曰觀天地、觀鳥獸、取于身、取于物，然後始作八卦，蓋『始作』者，前未有之言也。
考其文義，其創意造始，其勞如此，而後八卦得以成文，則所謂《河圖》者，何與于其間哉！若曰已受《河圖》，又須有為而立卦，則觀于天地鳥獸、取于人物者，皆備言之矣，而獨遺其本始所受于天者，不曰取法于《河圖》，此豈近于人情乎﹖考今《繫辭》，二說離絕，各自為言，義不相通。
而曲學之士牽合以通其說，而誤惑學者，其為患豈小哉！古之言偽而辯、順非而澤者，殺無赦。
嗚呼，為斯說者，王制之所宜誅也。
童子曰：「敢問『生蓍』『立卦』之說，或謂聖人已畫卦，必用蓍以筮也，然乎﹖」曰：「不然。
考其文義可知矣。
其曰『昔者聖人之作《易》也』者，謂始作《易》時也。
又曰『幽贊于神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變于陰陽而立卦，發揮于剛柔而生爻』者，謂前此未有蓍，聖人之將作《易》也，感于神明而蓍為之生，聖人得之，遂以倚數而立卦。
是言昔之作《易》立卦之始如此爾。
故漢儒謂伏羲畫八卦由數起者，用此說也。
其後學者知幽贊生蓍之怪，其義不安，則曲為之說曰：用生蓍之意者，將以救其失也。
又以卦由數起之義害于二說，則謂已畫卦而用蓍以筮，欲牽合二說而通之也。
然而考其文義，豈然哉！若曰已作卦而用蓍以筮，則『大衍』之說是已。
大抵學《易》者莫不欲尊其書，故務為奇說以神之。
至其自相乖戾，則曲為牽合而不能通也。
」童子曰：「敢請益。
」曰：「夫諭未達者，未能及于至理也，必指事據以為言。
餘之所以知《繫辭》而下非聖人之作者，以其言繁衍叢脞而乖戾也。
蓋略舉其易知者爾，其餘不可以悉數也。
其曰『原始反終，故知死生之說』，又曰『精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀』雲者，質于夫子平生之語，可以知之矣。
其曰『知者觀乎彖辭，則思過半矣』，又曰『八卦以象告，爻彖以情言』雲者，以常人之情而推聖人，可以知之矣。
其以《乾》、《坤》之策三百有六十，當期之日，而不知七、八、九、六之數同而《乾》、《坤》無定策，此雖筮人皆可以知之矣。
至于『何謂』、『子曰』者，講師之言也。
《說卦》、《雜卦》者，筮人之占書也。
此又不待辯而可以知者。
然猶皆也。
若夫語以聖人之中道而過，推之天下之至理而不通，則思之至者可以自得之。
」童子曰：「既聞命矣，敢不勉！」（下卷。
） （梓材謹案：謝山《學案劄記》：「歐陽公《易童子問》三卷。
據此補入。
又案《序錄》楊文靖言：「佛入中國千餘年，秖韓、歐二公立得定耳。
」文忠《本論》中、下，足與韓文《原道》、《諫佛骨表》等篇並傳千古，故并入之。
） 文集 佛法為中國患千餘歲，世之卓然不惑而有力者，莫不欲去之。
已嘗去矣，而復大集。
攻之暫破而愈堅，撲之未滅而愈熾，遂至于無可柰何。
是果不可去邪﹖蓋亦未知其方也。
夫醫者之于疾也，必推其病之所自來。
而治其受病之處。
病之中人，乖乎氣虛而入焉。
則善醫者不攻其疾而務養其氣，氣實則病去，此自然之效也。
故救天下之患者，亦必推其患之所自來，而治其受患之處。
佛為夷狄，去中國最遠，而有佛固已久矣。
堯、舜、三代之際，王政修明，禮義之教充于天下。
于此之時，雖有佛，無由而入。
及三代衰，王政闕，禮義廢，後二百餘年而佛至乎中國。
由是言之，佛所以為吾患者，乘其闕廢之時而來，此其受患之本也。
補其闕，修其廢，使王政明而禮義充，則雖有佛，無所施于吾民矣。
此亦自然之勢也。
昔堯、三代之為政，設為井田之法，籍天下之人，計其口而皆授之田，凡人之力能勝耕者，莫不有田而耕之。
斂以什一，差其征賦，以督其不勤，使天下之人力皆盡于南畝，而不暇乎其他。
然又懼其勞且怠而入于邪僻也，于是為制牲牢酒醴以養其體，弦匏俎豆以悅其耳目，于其不耕休力之時而教之以禮。
故因其田獵而為蒐狩之禮，因其嫁娶而為婚姻之禮，因其死葬而為喪祭之禮，因其飲食群聚而為鄉射之禮。
非徒以防其亂，又因而教之，使知尊卑長幼，凡人之大倫也，故凡養生送死之道，皆因其欲而為之制。
飾之物釆而文焉，所以悅之，使其易趨也；順其情性而節焉，所以防之，使其不過也。
然猶懼其未也，又為立學以講明之。
故上自天子之郊，下至鄉黨，莫不有學。
擇民之聰明者而習焉，使相告語而誘勸其愚惰。
嗚呼，何其備也！蓋三代之為政如此。
其慮民之意甚精，治民之具甚備，防民之術甚周，誘民之道甚篤。
行之以勤而被于物者洽，浸之以漸而入于人者深。
故民之生也，不用力乎南畝，則從事于禮樂之際；不在其家，則在乎庠序之間。
耳聞目見，無非仁義，樂而趨之，不知其倦，終身不見異物，又奚暇夫外慕哉！故曰雖有佛無由而入者，謂有此具也。
及周之衰，秦并天下，盡去三代之法而王道中絕，後之有天下者，不能勉彊，其為治之具不備，防民之漸不周，佛于此時乘間而出。
千有餘歲之間，佛之來者日益眾，吾之所為者日益壞。
井田最先廢，而兼并遊惰之姦起。
其後所謂蒐狩、婚、喪祭、鄉射之禮，凡所以教民之具，相次而盡廢，然後民之姦者有暇而為他，其良者泯然不見禮義之及己。
夫姦民有餘力則思為邪僻，良民不見禮義則莫知所趨，佛于此時乘其隙，方鼓其雄誕之說而牽之，則民不得不從而歸矣。
又況王公大人往往倡而敺之，曰「佛是真可歸依者」，然則吾民何疑而不歸焉！幸而有一不惑者，方艴然而怒曰：「佛何為者﹖吾將操戈而逐之！」又曰：「吾將有說以排之。
」夫千歲之患，于天下，豈一人一日之可為！民之沈酣入于骨髓，非口舌之可勝。
然則將柰何﹖曰：莫若修其本以勝之。
昔戰國之時，楊、墨交亂，孟子患之，而專言仁義，故仁義之說勝，則楊、墨之學廢。
漢之時，百家並興，董生患之，而退修孔氏，故孔氏之道明而百家息。
此所謂修其本以勝之之效也。
今八尺之夫，被甲荷戟，勇蓋三軍，然而見佛則拜，聞佛之說則有畏慕之誠者，何也﹖彼誠壯佼，其中心茫然無所守而然也。
一介之士，眇然柔懦，進趨畏怯，然而聞有道佛者則義形于色，非徒 不為之屈，又欲驅而逐之者，何也﹖彼無他焉，學問明而禮義熟，中心有所守以勝之也。
然則禮義者，勝佛之本也。
今一介之士知禮義者，尚能不為之屈，使天下皆知禮義，則勝之矣。
此自然之勢也。
（《本論》中。
） 昔荀卿子之說，以為人性本惡，著書一篇以持其論。
予始愛之，及見世人之歸佛者，然後知荀卿之說繆焉。
甚矣，人之性善也。
彼為佛者，棄其父子，絕其夫婦，于人之性甚戾，又有蠶食蟲蠹之弊，然而民皆相率而歸焉者，以佛有為善之說故也。
嗚呼，誠使吾民曉然知禮義之為善，則安知不相率而從哉﹖柰何教之諭之之不至也！佛之說，熟于人耳，入乎其心久矣，至于禮義之事，則未嘗見聞。
今將號于眾曰：「禁 汝之佛而為吾禮義！」則民將駭而走矣。
莫若為之以漸 ，使其不知而趨焉可也。
蓋鯀之治水也，鄣之，故其害益暴。
及禹之治水也，導之，則其患息。
蓋患深勢盛，則難與敵，莫若馴緻而去之易也。
今堯、舜、三代之政，其說尚傳，其具皆在。
誠能講而修之，行之以勤而浸之以漸，使民皆樂而趨焉，則充行乎天下，而佛無所施矣。
《傳》曰：「物莫能兩大。
」自然之勢也。
奚必曰「火其書」而「廬其居」哉！昔者戎狄蠻夷雜居九州之間，所謂徐戎、白狄、荊蠻、淮夷之類是也。
三代既衰，若此之類並侵于中國，故秦以西戎據宗周，吳、楚之國皆僭稱王，《春秋》書「用鄫子」，《傳》記被髮于伊川，而仲尼亦以不左衽為幸。
當是之時，佛雖不來中國、幾何其不夷狄也﹖以是而言，王道不明而仁義廢，則夷狄之患至矣。
及孔子作《春秋》，尊中國而賤夷狄，然後王道復明。
方今九州之民莫不右衽而冠帶，其為患者特佛爾。
其所以勝之之道，非有甚高難行之說也，患乎忽而不為爾。
夫郊天祀地，與乎宗廟、社稷、朝廷之儀，皆天子之大禮也，今皆舉而行之。
至于所謂蒐狩、婚、喪祭、鄉射之禮，此郡縣有司之事也，在乎講明而頒布之爾。
然非行之以勤，浸之以漸，則不能入于人而成化。
自古王者之政，必世而後仁。
今之議者將曰：「佛來千餘歲，有力者尚無可柰何，何用此迂緩之說為！」是則以一日之功不速就，而棄必世之功不為也，可不惜哉！昔孔子歎為俑者不仁，蓋歎乎啟其漸而至于用殉也。
然則為佛者，不猶甚于作俑乎﹖當其始來，未見其害，引而內之。
今之為害著矣，非待先覺之明而後見也，然而恬然不以為怪者，何哉﹖夫物極則反，數窮則變，此理之常也。
今佛之盛久矣，乘其窮極之時，可以反而變之，不難也。
昔三代之為政，皆聖人之事業。
及其久也，必有弊，故三代之術皆變其質文而相救。
就使佛為聖人，及其弊也，猶將救之，況其非聖者乎！夫姦邪之士見信于人者，彼雖小人，必有所長以取信，是以古之人君惑之，至于亂亡而不悟。
今佛之法，可謂姦且邪矣。
蓋其為說，亦有可以惑人者，使世之君子雖見其弊而不思救。
豈又善惑者與﹖抑亦不得其救之之術也﹖救之，莫若修其本以勝之。
舍是而將有為，雖賁、育之勇，孟軻之辯，太公之陰謀，吾見其力未及施，言未及