第099卷 卷九十九 蘇氏蜀學略（全氏補本）
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蘇氏蜀學略 （全祖望補本）
蘇氏蜀學略表
蘇洵 （子）軾 （孫）邁
（廬陵學侶。
） （孫）迨 （孫）過 （從孫）元老 張浚（別為《趙張諸儒學案》。
） 黃庭堅（別見《範呂諸儒學案》。
） 晁補之 李植 （父中行。
） 秦觀 張耒 李薦 王鞏 李之儀（別見《高平學案》。
） 孫勰（別見《高平學案》。
） 孫勴（別見《高平學案》。
） 蔡肇（別見《荊公新學略》。
） 李格非 （子）轍 （孫）遲 （孫）適 （孫）遜 蘇友龍（別見《北山四先生學案》。
） （潁濱續傳。
） 張耒（見上《東坡門人》。
） 鍾棐 鐘 李純甫（別為《屏山鳴道集說略》。
） 家勤國 （子）願 （蘇學餘派。
） （附師劉巨。
） 家安國 家定國 （並二蘇講友。
） 呂陶 （東坡同調。
） 李之純 （從弟）之儀（別見《高平學案》。
） （潁濱同調。
） 任孜 （子）伯雨 （孫）象先 （曾孫）盡言 （附兄質言。
） （孫）申先 （五世孫）希夷（別見《滄 洲諸儒學案》。
） 任汲 （並老泉講友。
） ---- 蘇氏蜀學略序錄 （梓材謹案：是卷《序錄》，統見上卷《荊公新學略》。
） ◆廬陵學侶 文公蘇老泉先生洵 蘇洵，字明允，眉州眉山人。
年二十七始發憤為學，歲餘舉進士，又舉茂才異等，皆不中。
悉焚常所為文，閉戶益讀書，遂通六經、百家之說，下筆頃刻數千言。
嘉祐時，與其二子軾、轍皆至京師，歐陽兗公得其所著書二十二篇，大愛其文辭，以為賈誼、劉向不過也。
書既出，公卿大夫爭傳之，一時學者競效蘇氏為文章。
以其父子俱知名，號為老蘇。
召試不就，除試校書郎。
是時，王荊公名始盛，兗公勸先生與之遊，而荊公亦願交先生，先生曰：「吾知其人矣，是不近人情者，鮮不為天下患。
」乃作《辨姦論》。
後十年，荊公用事，其言乃信。
先生既命以官，會太常修纂建隆以來禮書，乃以為文安簿，與項城令姚闢同修《太常因革禮》。
仁宗山陵事從其厚，公私騷然，先生言于韓魏公曰：「昔華元厚葬其君，君子以為不臣。
曷若遂先帝恭儉之德，紓百姓目前之患。
」魏公謝之，為省其過盛者。
禮書既成，未報，而先生卒，年五十八。
特贈光祿寺丞。
先生晚而好《易》曰：「《易》之道深矣！汩而不明者，諸儒以附會之說亂之。
去之，則聖人之旨見矣。
」作《易傳》未成。
著有《諡法》、文集若幹卷。
（參史傳。
雲濠案：先生文集二十卷，《諡法》三卷。
） （梓材謹案：《張樂全文集》載先生墓志，題曰文安先生，文安其為主簿縣名也。
其諡曰文，見宋文憲文集。
） 老泉文集 聖人之道，得禮而信，得《易》而尊，信之而不可廢，尊之而不敢廢，故聖人之道所以不廢者，禮為之明，而《易》為之幽也。
生民之初，無貴賤，無尊卑，無長幼，不耕而不饑，不蠶而不寒，故其民逸。
民之苦勞而樂逸也，若水之走下，而聖人者，獨為之君臣而使天下貴役賤，為之父子而使天下尊役卑，為之兄弟而使天下長役幼，蠶而後衣，耕而後食，率天下而勞之。
一聖人之力，固非足以勝天下之民之眾，而其所以能奪其樂而易之以其所苦，而天下之民亦遂肯棄逸而即勞，欣然戴之以為君師而遵蹈其法制者，禮則使然也。
聖人之始作禮也，其說曰：「天下無貴賤，無尊卑，無長幼，是人之相殺無已也。
不耕而食鳥獸之肉，不蠶而衣鳥獸之皮，是鳥獸與人相食無已也。
有貴賤，有尊卑，有長幼，則人不相殺。
食吾之所耕，而衣吾之所蠶，則鳥獸與人不相食。
」人之好生也甚于逸，而惡死也甚于勞，聖人奪其逸、死而與之勞、生，此雖三尺豎子知所趨避矣。
故其道之所以信于天下而不可廢者，禮為之明也。
雖然，明則易達，易達則褻，褻則易廢，聖人懼其道之廢而天下復于亂也，然後則《易》。
觀天地之象以為爻，通陰陽之變以為卦，攷鬼神之情以為辭，探之茫茫，索之冥冥，童而習之，白首而不得其源，故天下視聖人，如神之幽，如天之高。
尊其人而其教亦隨而尊，故其道之所以尊于天下而不敢廢者，《易》為之幽也。
凡人之所以見信者，以其中無所不可測者也。
人之所以獲尊者，以其中有所不可窺者也。
是以禮無所不可測，而《易》有所不可窺，故天下之人信聖人之道而尊之。
不然，則《易》者，豈聖人務為新奇祕怪以誇後世邪﹖聖人不因天下之至神則無所施其教，蔔筮者，天下之至神也，而蔔者聽乎天而人不預焉者也；筮者，決之天而營之人者也。
龜，漫而無理者也，灼荊而鑽之，方功義弓，惟其所為，而人何預焉﹖聖人曰：「是純乎天技耳。
」技何所施吾教﹖于是取筮。
夫筮之所以或為陽，或為陰者，必自分而為二始。
掛一，吾知其為一而掛之也。
揲之以四，吾知其為四而揲之也。
歸奇于扐，吾知其為一為二為三為四而歸之也，人也；分而為二，吾不知其為幾而分之也，天也。
聖人曰：「是天人參焉，道也。
」道有所施吾教矣，于是因而作《易》，以神天下之耳目，而其道遂尊而不廢。
此聖人用其機權，以持天下之心，而濟其道于不窮也。
（《易論》） 夫人之情，安于其所常為，無故而變其俗，則其勢必不從。
聖人之始作《禮》也，不因其勢之可以危亡困辱之者以厭服其心，而徒欲使之輕去其舊而樂就吾法，不能也。
故無故而使之事君，無故而使之事父，無故而使之事兄，彼其初，非如今之人，知君父兄之不事則不可也，而遂翻然以從我者，吾以恥厭服其心也。
彼為吾君，彼為吾父，彼為吾兄，聖人曰：「彼為吾君父兄，何以異于我﹖」于是坐其君與其父以及其兄，而己立于其旁，且俛首屈膝于其前以為禮而為之拜，率天下之人而使之拜其君父兄。
夫無故而使之拜其君，無故而使之拜其父，無故而使之拜其兄，則天下之人將復咄笑，以為迂怪而不從，而君父兄又不可以不得其臣子弟之拜而徒為其君父兄，于是聖人者又有術焉，以厭服其心而使之肯拜其君父兄。
然則，聖人者果何術也﹖恥之而已。
古之聖人，將欲以禮法天下之民，故先自治其身，使天下皆信其言，曰：「此人也，其言如是，是必不可不如是也。
」故聖人曰：「天下有不拜其君父兄者，吾不與之齒！」而使天下之人亦曰：「彼將不與我齒也。
」于是相率以拜其君父兄，以求齒于聖人。
雖然，彼聖人者，必欲天下之拜其君父兄，何也﹖其微權也。
彼為吾君，彼為吾父，彼為吾兄，聖人之拜不用于世，吾與之皆坐于此，皆立于此，比肩而行于此，無以異也，吾一旦而怒，奮手舉梃而搏逐之可也。
何則﹖彼其心常以為吾儕也。
何則﹖不見其異于吾也。
聖人知人之安于逸而苦于勞，故使貴者逸而賤者勞；且又知坐之為逸而立且拜者之為勞也，故舉其君父兄坐之于上而使之立且拜于下。
明日，彼將有怒作于心者，徐而自思之，必曰：「此吾嚮之所坐而拜之且立其下者也，聖人固使之逸而使我勞，是賤于彼也，奮手舉梃以搏逐之，吾心不安焉。
」刻木而為人，朝夕而拜之，他日析之以為薪而猶且忌之。
彼其始木焉，已拜之，猶且不敢以為薪，故聖人以其微權，而使天下尊其君父兄，而權者又不可以告人，故先之以恥。
嗚呼！其事如此，然後君父兄得以安其尊而至于今。
今之匹夫匹婦莫不知拜其君父兄，乃曰拜起坐立禮之末也，不知聖人其始之教民拜起坐立如此之勞也，此聖人之所慮而作《易》以神其教也。
（《禮論》。
） 禮之始作也，難而易行；既行也，易而難久。
天下未知君之為君，父之為父，兄之為兄，而聖人為之君父兄；天下未有以異其君父兄，而聖人為之拜起坐立；天下未肯靡然以從我拜起坐立，而聖人身先之以恥。
嗚呼！其亦難矣。
天下惡夫死也久矣，聖人招之曰：「來，吾生爾！」既而其法可以生天下之人，天下之人視其嚮也如此之危，而今也如此之安，則宜何從﹖故當其時，雖難而易行。
既行也，天下之人視君父兄如頭足之不待別白而後識，視拜起坐立如寢食之不待告語而後從事，雖然，百人從之，一人不從，則其勢不得遽至乎死。
天下之人不知其初之無禮而死，而見其今之無禮而不至乎死也，則曰：「聖人欺我！」故當其時，雖易而難久。
嗚呼！聖人之所恃以勝天下之勞逸者，獨有死生之說耳。
死生之說不信于天下，則勞逸之說將出而勝之，勞逸之說勝，則聖人之權去矣。
酒有鴆，肉有堇，然後人不敢飲食；藥可以生死，然後人不敢以苦口為諱。
去其鴆，徹其堇，則酒肉之權固勝于藥，聖人之始作禮也，其亦逆知其勢之將必如此也，曰：「告人以誠，而後人信之。
」幸今之時，吾之所以告人者，其理誠然，而其事亦然，故人以為信。
吾知其理，而天下之人知其事，事有不必然者，則吾之理不足以折天下之口，此告語之所不及也。
告語之所不及，必有以陰驅而潛率之，于是觀之天地之間，得其至神之機而竊之以為樂。
雨，吾見其所以溼萬物也；日，吾見其所以燥萬物也；風，吾見其所以動萬物也。
隱隱谹谹而謂之雷者，彼何用也﹖陰凝而不散，物蹙而不遂。
雨之所不能溼，日之所不能燥，風之所不能動，雷一震焉而凝者散、蹙者遂。
曰雨者，曰日者，曰風者，以形用；曰雷者，以神用。
用莫神于聲，故聖人因聲以為樂。
為之君臣父子兄弟者，禮也，禮之所不及而樂及焉。
正聲入乎耳，而人皆有事君事父事兄之心，則禮者，固吾心之所有也，而聖人之說又何從而不信乎﹖（《樂論》。
） 人之嗜欲，好之有甚于生，而憤憾怨怒有不顧其死，于是禮之權又窮。
禮之法曰：「好色不可為也。
為人臣，為人子，為人弟，不可以有怨于其君父兄也。
」使天下之人皆不好色，皆不怨其君父兄，夫豈不善﹖使人之情皆泊然而無思，和易而優柔，以從事于此，則天下固亦大治。
而人之情又不能皆然，好色之心驅諸其中，是非不平之氣攻諸其外，炎炎而生，不顧利害，趨死而後已。
噫！禮之權止于死生。
天下之事，不至乎可以博生者，則人不敢觸死以違吾法。
今也，人之好色與人之是非不平之心勃然而發于中，以為可以博生也，而先以死自處其身，則死生之機固已去矣。
死生之機去，則禮為無權。
區區舉無權之禮，以強人之所不能，則亂益甚而禮益敗。
今吾告人曰：「必無好色，必無怨爾君父兄。
」彼將遂從吾言，而忘其中心所自有之情邪，將不能也。
彼既已不能純用吾法，將遂大棄而不顧。
吾法既已大棄而不顧，則人之好色與怨其君父兄之心，將遂蕩然無所隔限，而易內竊妻之變，與弒其君父兄之禍，必反公行于天下。
聖人憂焉，曰：「禁人之好色而至于淫，禁人之怨其君父兄而至于叛，患生于責人太詳。
」好色之不絕而怨之不禁，則彼將反不至于亂，故聖人之道，嚴于禮而通于《詩》。
《禮》曰：「必無好色，必無怨爾君父兄。
」《詩》曰：「好色而無至于淫，怨爾君父兄而無至于叛。
」嚴以待天下之賢人，通以全天下之中人。
吾觀《國風》，婉孌柔媚而卒守以正，好色而不至于淫者也；《小雅》，悲傷詬讟而君臣之情卒不忍去，怨而不至于叛者也，故天下觀之曰：「聖人固許我以好色，而不尤我之怨吾君父兄也。
許我以好色，不淫可也；不尤我之怨吾君父兄，則彼雖以虐遇我，我明譏而明怨之，使天下明知之，則吾之怨亦得當焉，不叛可也。
」夫背聖人之法而自棄于淫叛之地者，非斷不能也。
斷之始生于不勝，人不自勝其忿，然後忍棄
） （孫）迨 （孫）過 （從孫）元老 張浚（別為《趙張諸儒學案》。
） 黃庭堅（別見《範呂諸儒學案》。
） 晁補之 李植 （父中行。
） 秦觀 張耒 李薦 王鞏 李之儀（別見《高平學案》。
） 孫勰（別見《高平學案》。
） 孫勴（別見《高平學案》。
） 蔡肇（別見《荊公新學略》。
） 李格非 （子）轍 （孫）遲 （孫）適 （孫）遜 蘇友龍（別見《北山四先生學案》。
） （潁濱續傳。
） 張耒（見上《東坡門人》。
） 鍾棐 鐘 李純甫（別為《屏山鳴道集說略》。
） 家勤國 （子）願 （蘇學餘派。
） （附師劉巨。
） 家安國 家定國 （並二蘇講友。
） 呂陶 （東坡同調。
） 李之純 （從弟）之儀（別見《高平學案》。
） （潁濱同調。
） 任孜 （子）伯雨 （孫）象先 （曾孫）盡言 （附兄質言。
） （孫）申先 （五世孫）希夷（別見《滄 洲諸儒學案》。
） 任汲 （並老泉講友。
） ---- 蘇氏蜀學略序錄 （梓材謹案：是卷《序錄》，統見上卷《荊公新學略》。
） ◆廬陵學侶 文公蘇老泉先生洵 蘇洵，字明允，眉州眉山人。
年二十七始發憤為學，歲餘舉進士，又舉茂才異等，皆不中。
悉焚常所為文，閉戶益讀書，遂通六經、百家之說，下筆頃刻數千言。
嘉祐時，與其二子軾、轍皆至京師，歐陽兗公得其所著書二十二篇，大愛其文辭，以為賈誼、劉向不過也。
書既出，公卿大夫爭傳之，一時學者競效蘇氏為文章。
以其父子俱知名，號為老蘇。
召試不就，除試校書郎。
是時，王荊公名始盛，兗公勸先生與之遊，而荊公亦願交先生，先生曰：「吾知其人矣，是不近人情者，鮮不為天下患。
」乃作《辨姦論》。
後十年，荊公用事，其言乃信。
先生既命以官，會太常修纂建隆以來禮書，乃以為文安簿，與項城令姚闢同修《太常因革禮》。
仁宗山陵事從其厚，公私騷然，先生言于韓魏公曰：「昔華元厚葬其君，君子以為不臣。
曷若遂先帝恭儉之德，紓百姓目前之患。
」魏公謝之，為省其過盛者。
禮書既成，未報，而先生卒，年五十八。
特贈光祿寺丞。
先生晚而好《易》曰：「《易》之道深矣！汩而不明者，諸儒以附會之說亂之。
去之，則聖人之旨見矣。
」作《易傳》未成。
著有《諡法》、文集若幹卷。
（參史傳。
雲濠案：先生文集二十卷，《諡法》三卷。
） （梓材謹案：《張樂全文集》載先生墓志，題曰文安先生，文安其為主簿縣名也。
其諡曰文，見宋文憲文集。
） 老泉文集 聖人之道，得禮而信，得《易》而尊，信之而不可廢，尊之而不敢廢，故聖人之道所以不廢者，禮為之明，而《易》為之幽也。
生民之初，無貴賤，無尊卑，無長幼，不耕而不饑，不蠶而不寒，故其民逸。
民之苦勞而樂逸也，若水之走下，而聖人者，獨為之君臣而使天下貴役賤，為之父子而使天下尊役卑，為之兄弟而使天下長役幼，蠶而後衣，耕而後食，率天下而勞之。
一聖人之力，固非足以勝天下之民之眾，而其所以能奪其樂而易之以其所苦，而天下之民亦遂肯棄逸而即勞，欣然戴之以為君師而遵蹈其法制者，禮則使然也。
聖人之始作禮也，其說曰：「天下無貴賤，無尊卑，無長幼，是人之相殺無已也。
不耕而食鳥獸之肉，不蠶而衣鳥獸之皮，是鳥獸與人相食無已也。
有貴賤，有尊卑，有長幼，則人不相殺。
食吾之所耕，而衣吾之所蠶，則鳥獸與人不相食。
」人之好生也甚于逸，而惡死也甚于勞，聖人奪其逸、死而與之勞、生，此雖三尺豎子知所趨避矣。
故其道之所以信于天下而不可廢者，禮為之明也。
雖然，明則易達，易達則褻，褻則易廢，聖人懼其道之廢而天下復于亂也，然後則《易》。
觀天地之象以為爻，通陰陽之變以為卦，攷鬼神之情以為辭，探之茫茫，索之冥冥，童而習之，白首而不得其源，故天下視聖人，如神之幽，如天之高。
尊其人而其教亦隨而尊，故其道之所以尊于天下而不敢廢者，《易》為之幽也。
凡人之所以見信者，以其中無所不可測者也。
人之所以獲尊者，以其中有所不可窺者也。
是以禮無所不可測，而《易》有所不可窺，故天下之人信聖人之道而尊之。
不然，則《易》者，豈聖人務為新奇祕怪以誇後世邪﹖聖人不因天下之至神則無所施其教，蔔筮者，天下之至神也，而蔔者聽乎天而人不預焉者也；筮者，決之天而營之人者也。
龜，漫而無理者也，灼荊而鑽之，方功義弓，惟其所為，而人何預焉﹖聖人曰：「是純乎天技耳。
」技何所施吾教﹖于是取筮。
夫筮之所以或為陽，或為陰者，必自分而為二始。
掛一，吾知其為一而掛之也。
揲之以四，吾知其為四而揲之也。
歸奇于扐，吾知其為一為二為三為四而歸之也，人也；分而為二，吾不知其為幾而分之也，天也。
聖人曰：「是天人參焉，道也。
」道有所施吾教矣，于是因而作《易》，以神天下之耳目，而其道遂尊而不廢。
此聖人用其機權，以持天下之心，而濟其道于不窮也。
（《易論》） 夫人之情，安于其所常為，無故而變其俗，則其勢必不從。
聖人之始作《禮》也，不因其勢之可以危亡困辱之者以厭服其心，而徒欲使之輕去其舊而樂就吾法，不能也。
故無故而使之事君，無故而使之事父，無故而使之事兄，彼其初，非如今之人，知君父兄之不事則不可也，而遂翻然以從我者，吾以恥厭服其心也。
彼為吾君，彼為吾父，彼為吾兄，聖人曰：「彼為吾君父兄，何以異于我﹖」于是坐其君與其父以及其兄，而己立于其旁，且俛首屈膝于其前以為禮而為之拜，率天下之人而使之拜其君父兄。
夫無故而使之拜其君，無故而使之拜其父，無故而使之拜其兄，則天下之人將復咄笑，以為迂怪而不從，而君父兄又不可以不得其臣子弟之拜而徒為其君父兄，于是聖人者又有術焉，以厭服其心而使之肯拜其君父兄。
然則，聖人者果何術也﹖恥之而已。
古之聖人，將欲以禮法天下之民，故先自治其身，使天下皆信其言，曰：「此人也，其言如是，是必不可不如是也。
」故聖人曰：「天下有不拜其君父兄者，吾不與之齒！」而使天下之人亦曰：「彼將不與我齒也。
」于是相率以拜其君父兄，以求齒于聖人。
雖然，彼聖人者，必欲天下之拜其君父兄，何也﹖其微權也。
彼為吾君，彼為吾父，彼為吾兄，聖人之拜不用于世，吾與之皆坐于此，皆立于此，比肩而行于此，無以異也，吾一旦而怒，奮手舉梃而搏逐之可也。
何則﹖彼其心常以為吾儕也。
何則﹖不見其異于吾也。
聖人知人之安于逸而苦于勞，故使貴者逸而賤者勞；且又知坐之為逸而立且拜者之為勞也，故舉其君父兄坐之于上而使之立且拜于下。
明日，彼將有怒作于心者，徐而自思之，必曰：「此吾嚮之所坐而拜之且立其下者也，聖人固使之逸而使我勞，是賤于彼也，奮手舉梃以搏逐之，吾心不安焉。
」刻木而為人，朝夕而拜之，他日析之以為薪而猶且忌之。
彼其始木焉，已拜之，猶且不敢以為薪，故聖人以其微權，而使天下尊其君父兄，而權者又不可以告人，故先之以恥。
嗚呼！其事如此，然後君父兄得以安其尊而至于今。
今之匹夫匹婦莫不知拜其君父兄，乃曰拜起坐立禮之末也，不知聖人其始之教民拜起坐立如此之勞也，此聖人之所慮而作《易》以神其教也。
（《禮論》。
） 禮之始作也，難而易行；既行也，易而難久。
天下未知君之為君，父之為父，兄之為兄，而聖人為之君父兄；天下未有以異其君父兄，而聖人為之拜起坐立；天下未肯靡然以從我拜起坐立，而聖人身先之以恥。
嗚呼！其亦難矣。
天下惡夫死也久矣，聖人招之曰：「來，吾生爾！」既而其法可以生天下之人，天下之人視其嚮也如此之危，而今也如此之安，則宜何從﹖故當其時，雖難而易行。
既行也，天下之人視君父兄如頭足之不待別白而後識，視拜起坐立如寢食之不待告語而後從事，雖然，百人從之，一人不從，則其勢不得遽至乎死。
天下之人不知其初之無禮而死，而見其今之無禮而不至乎死也，則曰：「聖人欺我！」故當其時，雖易而難久。
嗚呼！聖人之所恃以勝天下之勞逸者，獨有死生之說耳。
死生之說不信于天下，則勞逸之說將出而勝之，勞逸之說勝，則聖人之權去矣。
酒有鴆，肉有堇，然後人不敢飲食；藥可以生死，然後人不敢以苦口為諱。
去其鴆，徹其堇，則酒肉之權固勝于藥，聖人之始作禮也，其亦逆知其勢之將必如此也，曰：「告人以誠，而後人信之。
」幸今之時，吾之所以告人者，其理誠然，而其事亦然，故人以為信。
吾知其理，而天下之人知其事，事有不必然者，則吾之理不足以折天下之口，此告語之所不及也。
告語之所不及，必有以陰驅而潛率之，于是觀之天地之間，得其至神之機而竊之以為樂。
雨，吾見其所以溼萬物也；日，吾見其所以燥萬物也；風，吾見其所以動萬物也。
隱隱谹谹而謂之雷者，彼何用也﹖陰凝而不散，物蹙而不遂。
雨之所不能溼，日之所不能燥，風之所不能動，雷一震焉而凝者散、蹙者遂。
曰雨者，曰日者，曰風者，以形用；曰雷者，以神用。
用莫神于聲，故聖人因聲以為樂。
為之君臣父子兄弟者，禮也，禮之所不及而樂及焉。
正聲入乎耳，而人皆有事君事父事兄之心，則禮者，固吾心之所有也，而聖人之說又何從而不信乎﹖（《樂論》。
） 人之嗜欲，好之有甚于生，而憤憾怨怒有不顧其死，于是禮之權又窮。
禮之法曰：「好色不可為也。
為人臣，為人子，為人弟，不可以有怨于其君父兄也。
」使天下之人皆不好色，皆不怨其君父兄，夫豈不善﹖使人之情皆泊然而無思，和易而優柔，以從事于此，則天下固亦大治。
而人之情又不能皆然，好色之心驅諸其中，是非不平之氣攻諸其外，炎炎而生，不顧利害，趨死而後已。
噫！禮之權止于死生。
天下之事，不至乎可以博生者，則人不敢觸死以違吾法。
今也，人之好色與人之是非不平之心勃然而發于中，以為可以博生也，而先以死自處其身，則死生之機固已去矣。
死生之機去，則禮為無權。
區區舉無權之禮，以強人之所不能，則亂益甚而禮益敗。
今吾告人曰：「必無好色，必無怨爾君父兄。
」彼將遂從吾言，而忘其中心所自有之情邪，將不能也。
彼既已不能純用吾法，將遂大棄而不顧。
吾法既已大棄而不顧，則人之好色與怨其君父兄之心，將遂蕩然無所隔限，而易內竊妻之變，與弒其君父兄之禍，必反公行于天下。
聖人憂焉，曰：「禁人之好色而至于淫，禁人之怨其君父兄而至于叛，患生于責人太詳。
」好色之不絕而怨之不禁，則彼將反不至于亂，故聖人之道，嚴于禮而通于《詩》。
《禮》曰：「必無好色，必無怨爾君父兄。
」《詩》曰：「好色而無至于淫，怨爾君父兄而無至于叛。
」嚴以待天下之賢人，通以全天下之中人。
吾觀《國風》，婉孌柔媚而卒守以正，好色而不至于淫者也；《小雅》，悲傷詬讟而君臣之情卒不忍去，怨而不至于叛者也，故天下觀之曰：「聖人固許我以好色，而不尤我之怨吾君父兄也。
許我以好色，不淫可也；不尤我之怨吾君父兄，則彼雖以虐遇我，我明譏而明怨之，使天下明知之，則吾之怨亦得當焉，不叛可也。
」夫背聖人之法而自棄于淫叛之地者，非斷不能也。
斷之始生于不勝，人不自勝其忿，然後忍棄