第007卷 卷七 涑水學案（上）
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，擅自廢立，後世猶不得而非之，況貴戚之卿乎﹖紂為無道，貴戚如微子、箕子、比幹不忍坐視商之亡而覆宗絕祀，反覆諫之不聽，易其君之位，孰有非之者！或去，或奴，或諫而死，孔子稱之曰「商有三仁焉」，以「仁」許之者，疑于大義猶有所闕也。
三仁固仁矣，其如商祚之絕何！季劄辭國而生亂，孔子因其 來聘，貶而書名，所以示法。
《春秋》明大義，書法甚嚴，可以鑒矣。
君有大過，貴戚之卿反覆諫而不聽，則易其位，此乃為宗廟社稷計，有所不得已也。
若進退廢立出于群小閽寺，而當國大臣不與，焉用彼卿哉！是故公子光使專諸殺其君僚，《春秋》書吳以弒，不稱其人而稱其國者，歸罪于大臣也。
其 經世之慮深矣。
此孟子之言，亦得夫《春秋》之遺意歟﹖ 朱子曰：隱之雲三仁于大義有闕，此恐未然。
蓋三仁之事不期于同，自靖以獻于先王而已。
以三仁之心，行孟子之言，孰曰不可。
然以其不期同也，故不可以一方論之。
況聖人之言仁義，未嘗備舉，言仁則義在其中矣。
今徒見其目之以「仁」而不及「義」，遂以為三子猶有偏焉，恐失之蔽也。
此篇大意已正，隻此數句未安。
君子之仕，行其道也，非為禮貌與飲食也。
昔伊尹去湯就桀，豈能迎之以禮哉﹖孔子樓樓皇皇，周遊天下，佛肸召，欲往，公山弗擾召，欲往、彼豈為禮貌與飲食哉﹖急于行道也！今孟子之言曰：「雖未行其言也，迎之有禮則就之，禮貌衰則去之。
」是為禮貌而仕也。
又曰：「朝不食，夕不食，君曰：『吾大者不能行其道，又不能從其言也，使飢餓于我土地，吾恥之。
』周之，亦可受也。
」是為飲食而仕也。
必如是，是不免于鬻先王之道以售其身也。
古之君子之仕也，殆不如此。
辯曰：孔子之于魯、衛，始接之以禮，則仕；及不見悅于其君，則去。
豈可謂不為禮貌而仕歟﹖為魯司寇，不用；從而祭，燔肉不至，不稅冕而行。
豈可謂不為飲食而仕歟﹖進以禮，退以義，得之不得，曰有命，孰謂孔子栖栖皇皇，不為禮貌與飲食哉﹖孟子曰「迎之有禮則就，禮貌衰則去」，又曰「朝不食，夕不食，周之，亦可受」者，則是言也，未嘗或戾于吾孔子之所行。
如曰不為飲食，則當慕夷、齊可也，又何仕為﹖聖賢固不專為飲食，其所以為飲食雲者，為禮貌爾。
而謂古之君子能辟穀者邪﹖不顧廉恥而苟容者邪﹖誦孟子之言而不量其輕重之可否，何說而不可疑！ 朱子曰：孟子言「所就三，所去三」，其上以言之行不行為去就，此仕之正也，其次以禮貌衰未衰為去就；又其次，至于不得已而受其賜，則豈君子之本心哉！蓋當是時，舉天下莫能行吾言矣，則有能接我以禮貌而周我之困窮者，豈不善于彼哉﹖是以君子以為猶可就也。
然孟子蓋通上下言之，若君子之自處，則在所擇矣。
孟子于其受賜之節，又嘗究言之曰：「飢餓不能出門戶，則周之亦可受也，免死而已矣。
」以是而觀，則溫公可以無疑于孟子矣。
而隱之所辯，引孔子事為證，恐未然也。
所謂「性之」者，天與之也；「身之」者，親行之也；「假之」者，外有之而內實亡也。
堯、舜、湯、武之于仁義也，皆性得而身行之也；五霸，則強焉而已。
夫仁，所以治國家而服諸侯也，皇、帝、王、霸皆用之，顧其所以殊者，大小、高下、遠近、多寡之間爾！假者，文具而實不從之謂也。
文具而實不從，其國家且不可保，況于霸乎﹖雖久假而不歸，猶非其有也。
辯曰：仁之為道，有生者皆具，有性者同得，顧所行如何爾。
堯、舜之于仁，生而知之，率性而行也。
湯、武之于仁，學而知之，體仁而行也。
五霸之于仁，困而知之，意謂非仁則不足以治國家，服諸侯，于是假而行之，其實非仁也。
而謂「皇、帝、王、霸皆用之，顧其所以殊者，大小、高卑、遠 近、多寡之間爾」，何 所見之異也！孟子之言曰：「堯、舜性之，湯、武身之，五霸假之。
假之而不歸，惡知其非有。
」正合《中庸》所謂「或安而行，或利而行，或勉強而行，及其成功一也」。
孟子之意，以勉其君為仁爾。
惜乎：五霸假之而不能久也！ 朱子曰：隱之以五霸為困知勉行者，愚謂此七十子之事，非五霸所及也。
假之之情，與勉行固異，而彼于仁義，亦習聞其號雲爾，豈真知之者哉！溫公雲：「假者，文具而實不從之謂也。
文具而實不從，其 國家且不可保，況于霸乎﹖雖久假而不歸，猶非其有也。
」愚謂當時諸侯之于仁義，文實俱喪，惟五霸能具其文爾，亦彼善于此之謂也。
又有大國，資強輔，因竊仁義之號以令諸侯，則孰敢不從之也哉！使其有王者作，而以仁義之實施焉，則爝火之光，其息久矣！孟子謂「久假不歸，惡知其非有」，止謂當時之人不能察其假之之情，而遂以為真有之爾。
此正溫公所惑，而反以病孟子，不亦誤哉！ 《虞書》稱舜之德曰：「父頑，母嚚，象傲，克諧以孝，烝烝乂，不格姦」所貴乎舜者，為其能以孝和諧其親，使之進進以善自治，而不至于惡也。
如是，則舜為子，瞽瞍必不殺人矣。
若不能止其未然，使至于殺人，執于有司，乃棄天下，竊之以逃，狂夫且猶不為，而謂舜為之乎﹖是特委巷之言也，殆非孟子之言也。
且瞽瞍既執于陶矣，舜烏得而竊之﹖雖負而逃于海濱，外雖執之以正其法，而內實縱之以予舜，是君臣相予，為偽以欺天下也，惡得為舜與陶哉﹖又舜既為天子矣，天下之民戴之如父母，雖欲遵海濱而處，民豈聽之哉﹖是陶之執瞽瞍，得法而亡舜也，所亡益多矣。
故曰：是特委巷之言，殆非孟子之言也。
辯曰：桃應之問，乃設事爾，非謂已有是事也。
桃應之意，蓋謂法者天下之大公，舜制法者也，陶守法者也，脫或舜之父殺人，則如之何。
孟子答之曰：執之者，士之職所當然也。
舜不敢禁者，不以私恩廢天下之公法也。
「夫有所受」雲者，正如為將，閫外之權則專之，君命有所不受，士之守法亦然。
蓋以法者先王之制，與天下公共，為之士者受法于先王，非可為一人而私之。
舜既不得私其父，將寘之于法，則失為人子之道，將置而不問，則廢天下之法，寧并棄天下，願得竊負而逃，處于海濱，樂以終其身焉，更忘其為天子之貴也。
當時固無是事，彼既設為問目，使孟子不答，則其理不明。
孟子之意，謂天下之富，天子之貴，不能易事父之孝，遂答之以天下可忘而父不可暫舍，所以明父子之道也。
其于名教，豈曰小補之哉！ 朱子曰：龜山先生嘗言：「固無是事，此隻是論舜心爾。
」愚謂「執之而已矣」，非洞見陶之心者不能言也。
此一章之義，見聖賢所處，無所不用其極，所謂「止于至善」者也。
隱之之辯，專以父子之道為言，卻似實有此事，于義未瑩。
三仁固仁矣，其如商祚之絕何！季劄辭國而生亂，孔子因其 來聘，貶而書名，所以示法。
《春秋》明大義，書法甚嚴，可以鑒矣。
君有大過，貴戚之卿反覆諫而不聽，則易其位，此乃為宗廟社稷計，有所不得已也。
若進退廢立出于群小閽寺，而當國大臣不與，焉用彼卿哉！是故公子光使專諸殺其君僚，《春秋》書吳以弒，不稱其人而稱其國者，歸罪于大臣也。
其 經世之慮深矣。
此孟子之言，亦得夫《春秋》之遺意歟﹖ 朱子曰：隱之雲三仁于大義有闕，此恐未然。
蓋三仁之事不期于同，自靖以獻于先王而已。
以三仁之心，行孟子之言，孰曰不可。
然以其不期同也，故不可以一方論之。
況聖人之言仁義，未嘗備舉，言仁則義在其中矣。
今徒見其目之以「仁」而不及「義」，遂以為三子猶有偏焉，恐失之蔽也。
此篇大意已正，隻此數句未安。
君子之仕，行其道也，非為禮貌與飲食也。
昔伊尹去湯就桀，豈能迎之以禮哉﹖孔子樓樓皇皇，周遊天下，佛肸召，欲往，公山弗擾召，欲往、彼豈為禮貌與飲食哉﹖急于行道也！今孟子之言曰：「雖未行其言也，迎之有禮則就之，禮貌衰則去之。
」是為禮貌而仕也。
又曰：「朝不食，夕不食，君曰：『吾大者不能行其道，又不能從其言也，使飢餓于我土地，吾恥之。
』周之，亦可受也。
」是為飲食而仕也。
必如是，是不免于鬻先王之道以售其身也。
古之君子之仕也，殆不如此。
辯曰：孔子之于魯、衛，始接之以禮，則仕；及不見悅于其君，則去。
豈可謂不為禮貌而仕歟﹖為魯司寇，不用；從而祭，燔肉不至，不稅冕而行。
豈可謂不為飲食而仕歟﹖進以禮，退以義，得之不得，曰有命，孰謂孔子栖栖皇皇，不為禮貌與飲食哉﹖孟子曰「迎之有禮則就，禮貌衰則去」，又曰「朝不食，夕不食，周之，亦可受」者，則是言也，未嘗或戾于吾孔子之所行。
如曰不為飲食，則當慕夷、齊可也，又何仕為﹖聖賢固不專為飲食，其所以為飲食雲者，為禮貌爾。
而謂古之君子能辟穀者邪﹖不顧廉恥而苟容者邪﹖誦孟子之言而不量其輕重之可否，何說而不可疑！ 朱子曰：孟子言「所就三，所去三」，其上以言之行不行為去就，此仕之正也，其次以禮貌衰未衰為去就；又其次，至于不得已而受其賜，則豈君子之本心哉！蓋當是時，舉天下莫能行吾言矣，則有能接我以禮貌而周我之困窮者，豈不善于彼哉﹖是以君子以為猶可就也。
然孟子蓋通上下言之，若君子之自處，則在所擇矣。
孟子于其受賜之節，又嘗究言之曰：「飢餓不能出門戶，則周之亦可受也，免死而已矣。
」以是而觀，則溫公可以無疑于孟子矣。
而隱之所辯，引孔子事為證，恐未然也。
所謂「性之」者，天與之也；「身之」者，親行之也；「假之」者，外有之而內實亡也。
堯、舜、湯、武之于仁義也，皆性得而身行之也；五霸，則強焉而已。
夫仁，所以治國家而服諸侯也，皇、帝、王、霸皆用之，顧其所以殊者，大小、高下、遠近、多寡之間爾！假者，文具而實不從之謂也。
文具而實不從，其國家且不可保，況于霸乎﹖雖久假而不歸，猶非其有也。
辯曰：仁之為道，有生者皆具，有性者同得，顧所行如何爾。
堯、舜之于仁，生而知之，率性而行也。
湯、武之于仁，學而知之，體仁而行也。
五霸之于仁，困而知之，意謂非仁則不足以治國家，服諸侯，于是假而行之，其實非仁也。
而謂「皇、帝、王、霸皆用之，顧其所以殊者，大小、高卑、遠 近、多寡之間爾」，何 所見之異也！孟子之言曰：「堯、舜性之，湯、武身之，五霸假之。
假之而不歸，惡知其非有。
」正合《中庸》所謂「或安而行，或利而行，或勉強而行，及其成功一也」。
孟子之意，以勉其君為仁爾。
惜乎：五霸假之而不能久也！ 朱子曰：隱之以五霸為困知勉行者，愚謂此七十子之事，非五霸所及也。
假之之情，與勉行固異，而彼于仁義，亦習聞其號雲爾，豈真知之者哉！溫公雲：「假者，文具而實不從之謂也。
文具而實不從，其 國家且不可保，況于霸乎﹖雖久假而不歸，猶非其有也。
」愚謂當時諸侯之于仁義，文實俱喪，惟五霸能具其文爾，亦彼善于此之謂也。
又有大國，資強輔，因竊仁義之號以令諸侯，則孰敢不從之也哉！使其有王者作，而以仁義之實施焉，則爝火之光，其息久矣！孟子謂「久假不歸，惡知其非有」，止謂當時之人不能察其假之之情，而遂以為真有之爾。
此正溫公所惑，而反以病孟子，不亦誤哉！ 《虞書》稱舜之德曰：「父頑，母嚚，象傲，克諧以孝，烝烝乂，不格姦」所貴乎舜者，為其能以孝和諧其親，使之進進以善自治，而不至于惡也。
如是，則舜為子，瞽瞍必不殺人矣。
若不能止其未然，使至于殺人，執于有司，乃棄天下，竊之以逃，狂夫且猶不為，而謂舜為之乎﹖是特委巷之言也，殆非孟子之言也。
且瞽瞍既執于陶矣，舜烏得而竊之﹖雖負而逃于海濱，外雖執之以正其法，而內實縱之以予舜，是君臣相予，為偽以欺天下也，惡得為舜與陶哉﹖又舜既為天子矣，天下之民戴之如父母，雖欲遵海濱而處，民豈聽之哉﹖是陶之執瞽瞍，得法而亡舜也，所亡益多矣。
故曰：是特委巷之言，殆非孟子之言也。
辯曰：桃應之問，乃設事爾，非謂已有是事也。
桃應之意，蓋謂法者天下之大公，舜制法者也，陶守法者也，脫或舜之父殺人，則如之何。
孟子答之曰：執之者，士之職所當然也。
舜不敢禁者，不以私恩廢天下之公法也。
「夫有所受」雲者，正如為將，閫外之權則專之，君命有所不受，士之守法亦然。
蓋以法者先王之制，與天下公共，為之士者受法于先王，非可為一人而私之。
舜既不得私其父，將寘之于法，則失為人子之道，將置而不問，則廢天下之法，寧并棄天下，願得竊負而逃，處于海濱，樂以終其身焉，更忘其為天子之貴也。
當時固無是事，彼既設為問目，使孟子不答，則其理不明。
孟子之意，謂天下之富，天子之貴，不能易事父之孝，遂答之以天下可忘而父不可暫舍，所以明父子之道也。
其于名教，豈曰小補之哉！ 朱子曰：龜山先生嘗言：「固無是事，此隻是論舜心爾。
」愚謂「執之而已矣」，非洞見陶之心者不能言也。
此一章之義，見聖賢所處，無所不用其極，所謂「止于至善」者也。
隱之之辯，專以父子之道為言，卻似實有此事，于義未瑩。