第088卷 卷八十八 巽齋學案（全氏補本）
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途也，今日則適六七十之候也。
進于道者，不可以中道而廢，遊于途者，不可以中途而畫，孜孜矻矻而不自已焉，則適六七十裡者，固所以為至百裡之階也。
不然，自止于六七十裡之間，則百裡雖近，焉能以一武到哉！道無淺功，化行道者，何可以深為迂﹖道無速證，效行道者，何可以遲為遠﹖惟不息則能極道之功化，惟不息則能極道之證效，氣機動盪于三極之間，神釆灌注于萬有之表，要自陛下此一心始。
臣不暇遠舉，請以仁宗皇帝事為陛下陳之。
仁祖一不息之天地也，康定之詔曰：「祗勤抑畏。
」慶曆之詔曰：「不敢荒寧。
」皇祐之詔曰：「緬念為君之難，深惟履位之重。
」慶曆不息之心，即康定不息之心也；皇祐不息之心，即慶曆不息之心也。
當時仁祖以道德感天心，以福祿勝人力，國家綏靜，邊鄙寧謐，若可以已矣，而猶未也。
至和元年，仁祖之三十三年也，方且露立仰天，以畏天變，碎通天犀，以救民生；處賈黯吏銓之職，擢公弼殿柱之名，以厚人材，以昌士習；納景初減用之言，聽範鎮新兵之諫，以裕國計，以強兵力；以至講《周禮》，薄征緩刑，而拳拳以盜賦為憂；選將帥，明紀律，而汲汲以西戎北狄為慮，仁祖之心，至此而不息，則與天地同其悠久矣。
陛下之心，仁祖之心也。
範祖禹有言：「欲法堯、舜，惟法仁祖。
」臣亦曰：「欲法帝王，惟法仁祖。
」法仁祖，則可至天德，願加聖心焉。
臣聞，帝王行道之心，一不息而已矣。
堯之兢兢，舜之業業，禹之孜孜，湯之慄慄，文王之不已，武王之無貳，成王之無逸，皆是物也。
《三墳》遠矣，《五典》猶有可論者，臣嘗以《五典》所載之事推之。
當是時，日月星辰之順，以道而順也；鳥獸草木之若，以道而若也；九功惟敘，以道而敘也；四夷來王，以道而來王也，百工以道而熙，庶事以道而康，光天之下，至于海隅蒼生，蓋無一而不拜帝道之賜矣，垂衣拱手，以自逸于士階巖廊之上，夫誰曰不可！而堯、舜不然也，方且考績之法，重于三歲，無歲而敢息也；授曆之命，嚴于四時，無月而敢息也；凜凜乎一日二日之戒，無日而敢息也。
此猶可也，授受之際，而堯之命舜，乃曰：「允執厥中。
」夫謂之執者，戰兢保持而不敢少放之謂也。
味斯語也，則堯之不息可見已。
《河圖》出矣，《洛書》見矣，執中之說未聞也，而堯獨言之，堯之言贅矣。
而舜之命禹，乃復益之以「人心惟危，道心惟微，惟精惟一」之三言。
；夫緻察于危微精一之間，則其戰兢保持之念，又有甚于堯者，舜之心其不息又何如哉！是以堯之道化，不惟驗于七十年在位之日，舜之道化，不惟驗于五十年祝阜之時，讀「萬世永賴」之語，則唐、虞而下，數千百年間，天得以為天，地得以為地，人得以為人者，皆堯、舜之賜也。
然則，功化抑何其深，證效抑何其遲歟！降是而王，非固勞于帝者也，太樸日散，風氣日開，人心之機械日益巧，世變之乘除不息，而聖人之所以綱維世變者，亦與之相為不息焉。
俗非結繩之淳也，治非畫象之古也，師不得不誓，侯不得不會，民不得不凝之以政，士不得不凝之以禮，內外異治，不得不以《釆薇》、《天保》之治治之，以至六典建官，其所以曰治曰政曰禮曰教曰刑曰事者，亦無非扶世道而不使之窮耳。
以勢而論之，則夏之治不如唐、虞，商之治又不如夏，周之治又不如商。
帝之所以帝者，何其逸！王之所以王者，何其勞！慄慄危懼，不如非心黃屋者之為適也。
始于憂勤，不如恭己南面者之為安也。
然以心而觀，則舜之業業，即堯之兢兢，禹之孜孜，即舜之業業，湯之慄慄，即禹之孜孜，文王之不已，武王之無貳，成王之無逸，何莫非兢兢業業，孜孜慄慄之推也﹖道之散于宇宙間者，無一日息，帝王之所以行道者，亦無一日息。
帝王之心，天地之心也，尚可以帝者之為逸，而王者之為勞邪﹖臣願陛下求帝王之道，必求帝王之心，則今日之功化證效，或可與帝王一視矣。
臣聞，不息則天，息則人；不息則理，息則欲；不息則陽明，息則陰濁。
漢、唐諸君，天資敏，地位高，使稍有進道之心，則六五帝、四三王亦未有難能者。
奈何天不足以制人，而天反為人所制；理不足以禦欲，而理反為欲所禦；陽明不足以勝陰濁，而陽明反為陰濁所勝，是以勇于進道者少，沮于求道者多，漢、唐之所以不唐、虞、三代也歟！雖然，是為不知道者言也，其間亦有號為知道者矣。
漢之文帝、武帝，唐之太宗，亦不可謂非知道者，然而亦有議焉。
先儒嘗論漢、唐諸君，以公私義利分數多少為治亂。
三君之心，往往不純乎天，不純乎人，而出入乎天人之間；不純乎理，不純乎欲，而出入乎理欲之間；不純乎陽明，不純乎陰濁，而出入乎陽明陰濁之間。
是以專務德化，雖足以陶後元泰和之風，然而尼之以黃、老，則鴈門、上郡之警不能無；外施仁義，雖足以緻建元富庶之盛，然而遏之以多欲，則輪臺末年之悔不能免；四年行仁，雖足以開貞觀升平之治，然而畫之以近效，則紀綱制度曾不足為再世之憑藉。
蓋有一分之道心者，固足以就一分之事功；有一分之人心者，亦足以召一分之事變，世道污隆之分數，亦係于理欲消長之分數而已。
然臣嘗思之，漢、唐以來，為道之累者，其大有二：一曰雜伯，二曰異端。
時君世主，有志于求道者，不陷于此，則陷于彼。
姑就三君而言，則文帝之心，異端累之也；武帝、太宗之心，雜伯累之也。
武帝無得于道，憲章《六經》，統一聖真，不足以勝其神仙土木之私，幹戈刑罰之慘。
其心也荒，太宗全不知道閨門之恥，將相之誇，末年遼東一行，終不能以克其血氣之暴，其心也驕，雜伯一念，憧憧往來，是固不足以語常久不息之事者。
若文帝，稍有帝王之天資，稍有帝王之地步，一以君子長者之道待天下，而錯輩刑名之說，未嘗一動其心，是不累于雜伯矣。
使其以二三十年恭儉之心，而移之以求道，則後元氣象，且將駸駸乎商、周，進進乎唐、虞。
奈何帝之純心，又間于黃、老之清淨，是以文帝僅得為漢、唐之令主，而不得一儕于帝王。
嗚呼！武帝、太宗累于雜伯，君子固不敢以帝王事望之；文帝不為雜伯所累，而不能不累于異端，是則重可惜已。
臣願陛下監漢、唐之，必監漢、唐之心，則今日之功化證效，將超漢、唐數等矣。
何謂天變之來﹖民怨招之也。
天視自我民視，天聽自我民聽，天明畏自我民明畏，人心之休戚，天心所因以為喜怒者也。
熙寧間大旱，是時河、陜流民入京師，監門鄭俠畫流民圖以獻，且曰：「陛下南征北伐，皆以勝捷之圖來上，料無一人以父母妻子遷移困頓皇皇不給之狀為圖以進者。
覽臣之圖，行臣之言，十日不雨，乞正欺君之罪。
」上為之罷新法十八事，京師大雨八日。
天人之交，間不容穟，載在經史，此類甚多。
陛下以為今之民生何如邪﹖今之民生困矣！自瓊林大盈積于私貯而民困，自建章、通天頻于營繕而民困，自獻助疊見于豪家巨室而民困，自和糴不閒于閭閻下戶而民困，自所至貪官暴吏視吾民如家雞圈豕惟所咀啖而民困。
嗚呼！東南民力竭矣。
《書》曰：「怨豈在明，不見是圖。
」今尚可謂之不見乎﹖《書》曰：「怨不在大，亦不在小。
」今尚可謂之小乎﹖生斯世，為斯民，仰事俯育，亦欲各遂其父母妻子之樂，而操斧斤，淬鋒鍔，日夜思所以斬伐其命脈者，滔滔皆是，然則臘雪靳瑞，蟄雷愆期，月犯于木，星隕為石，以至土雨地震之變，無怪夫屢書不一書也。
臣願陛下持不息之心，急求所以為安民之道，則民生既和，天變或于是而弭矣。
何謂人才之乏﹖士習蠱之也。
臣聞，窮之所養，達之所施，幼之所學，壯之所行，今日之修于家，他日之行于天子之庭者也。
國初諸老，嘗以厚士習為先務，寧收落韻之李迪，不取鑿說之賈邊，寧收直言之蘇轍，不取險怪之劉幾，建學校則必欲崇經術，復鄉舉則必欲參行藝，其後國子監取湖學法，建經學、治道、邊防、水利等齋，使學者因其名以求其實，當時如程頤、徐積、呂希哲皆出其中
進于道者，不可以中道而廢，遊于途者，不可以中途而畫，孜孜矻矻而不自已焉，則適六七十裡者，固所以為至百裡之階也。
不然，自止于六七十裡之間，則百裡雖近，焉能以一武到哉！道無淺功，化行道者，何可以深為迂﹖道無速證，效行道者，何可以遲為遠﹖惟不息則能極道之功化，惟不息則能極道之證效，氣機動盪于三極之間，神釆灌注于萬有之表，要自陛下此一心始。
臣不暇遠舉，請以仁宗皇帝事為陛下陳之。
仁祖一不息之天地也，康定之詔曰：「祗勤抑畏。
」慶曆之詔曰：「不敢荒寧。
」皇祐之詔曰：「緬念為君之難，深惟履位之重。
」慶曆不息之心，即康定不息之心也；皇祐不息之心，即慶曆不息之心也。
當時仁祖以道德感天心，以福祿勝人力，國家綏靜，邊鄙寧謐，若可以已矣，而猶未也。
至和元年，仁祖之三十三年也，方且露立仰天，以畏天變，碎通天犀，以救民生；處賈黯吏銓之職，擢公弼殿柱之名，以厚人材，以昌士習；納景初減用之言，聽範鎮新兵之諫，以裕國計，以強兵力；以至講《周禮》，薄征緩刑，而拳拳以盜賦為憂；選將帥，明紀律，而汲汲以西戎北狄為慮，仁祖之心，至此而不息，則與天地同其悠久矣。
陛下之心，仁祖之心也。
範祖禹有言：「欲法堯、舜，惟法仁祖。
」臣亦曰：「欲法帝王，惟法仁祖。
」法仁祖，則可至天德，願加聖心焉。
臣聞，帝王行道之心，一不息而已矣。
堯之兢兢，舜之業業，禹之孜孜，湯之慄慄，文王之不已，武王之無貳，成王之無逸，皆是物也。
《三墳》遠矣，《五典》猶有可論者，臣嘗以《五典》所載之事推之。
當是時，日月星辰之順，以道而順也；鳥獸草木之若，以道而若也；九功惟敘，以道而敘也；四夷來王，以道而來王也，百工以道而熙，庶事以道而康，光天之下，至于海隅蒼生，蓋無一而不拜帝道之賜矣，垂衣拱手，以自逸于士階巖廊之上，夫誰曰不可！而堯、舜不然也，方且考績之法，重于三歲，無歲而敢息也；授曆之命，嚴于四時，無月而敢息也；凜凜乎一日二日之戒，無日而敢息也。
此猶可也，授受之際，而堯之命舜，乃曰：「允執厥中。
」夫謂之執者，戰兢保持而不敢少放之謂也。
味斯語也，則堯之不息可見已。
《河圖》出矣，《洛書》見矣，執中之說未聞也，而堯獨言之，堯之言贅矣。
而舜之命禹，乃復益之以「人心惟危，道心惟微，惟精惟一」之三言。
；夫緻察于危微精一之間，則其戰兢保持之念，又有甚于堯者，舜之心其不息又何如哉！是以堯之道化，不惟驗于七十年在位之日，舜之道化，不惟驗于五十年祝阜之時，讀「萬世永賴」之語，則唐、虞而下，數千百年間，天得以為天，地得以為地，人得以為人者，皆堯、舜之賜也。
然則，功化抑何其深，證效抑何其遲歟！降是而王，非固勞于帝者也，太樸日散，風氣日開，人心之機械日益巧，世變之乘除不息，而聖人之所以綱維世變者，亦與之相為不息焉。
俗非結繩之淳也，治非畫象之古也，師不得不誓，侯不得不會，民不得不凝之以政，士不得不凝之以禮，內外異治，不得不以《釆薇》、《天保》之治治之，以至六典建官，其所以曰治曰政曰禮曰教曰刑曰事者，亦無非扶世道而不使之窮耳。
以勢而論之，則夏之治不如唐、虞，商之治又不如夏，周之治又不如商。
帝之所以帝者，何其逸！王之所以王者，何其勞！慄慄危懼，不如非心黃屋者之為適也。
始于憂勤，不如恭己南面者之為安也。
然以心而觀，則舜之業業，即堯之兢兢，禹之孜孜，即舜之業業，湯之慄慄，即禹之孜孜，文王之不已，武王之無貳，成王之無逸，何莫非兢兢業業，孜孜慄慄之推也﹖道之散于宇宙間者，無一日息，帝王之所以行道者，亦無一日息。
帝王之心，天地之心也，尚可以帝者之為逸，而王者之為勞邪﹖臣願陛下求帝王之道，必求帝王之心，則今日之功化證效，或可與帝王一視矣。
臣聞，不息則天，息則人；不息則理，息則欲；不息則陽明，息則陰濁。
漢、唐諸君，天資敏，地位高，使稍有進道之心，則六五帝、四三王亦未有難能者。
奈何天不足以制人，而天反為人所制；理不足以禦欲，而理反為欲所禦；陽明不足以勝陰濁，而陽明反為陰濁所勝，是以勇于進道者少，沮于求道者多，漢、唐之所以不唐、虞、三代也歟！雖然，是為不知道者言也，其間亦有號為知道者矣。
漢之文帝、武帝，唐之太宗，亦不可謂非知道者，然而亦有議焉。
先儒嘗論漢、唐諸君，以公私義利分數多少為治亂。
三君之心，往往不純乎天，不純乎人，而出入乎天人之間；不純乎理，不純乎欲，而出入乎理欲之間；不純乎陽明，不純乎陰濁，而出入乎陽明陰濁之間。
是以專務德化，雖足以陶後元泰和之風，然而尼之以黃、老，則鴈門、上郡之警不能無；外施仁義，雖足以緻建元富庶之盛，然而遏之以多欲，則輪臺末年之悔不能免；四年行仁，雖足以開貞觀升平之治，然而畫之以近效，則紀綱制度曾不足為再世之憑藉。
蓋有一分之道心者，固足以就一分之事功；有一分之人心者，亦足以召一分之事變，世道污隆之分數，亦係于理欲消長之分數而已。
然臣嘗思之，漢、唐以來，為道之累者，其大有二：一曰雜伯，二曰異端。
時君世主，有志于求道者，不陷于此，則陷于彼。
姑就三君而言，則文帝之心，異端累之也；武帝、太宗之心，雜伯累之也。
武帝無得于道，憲章《六經》，統一聖真，不足以勝其神仙土木之私，幹戈刑罰之慘。
其心也荒，太宗全不知道閨門之恥，將相之誇，末年遼東一行，終不能以克其血氣之暴，其心也驕，雜伯一念，憧憧往來，是固不足以語常久不息之事者。
若文帝，稍有帝王之天資，稍有帝王之地步，一以君子長者之道待天下，而錯輩刑名之說，未嘗一動其心，是不累于雜伯矣。
使其以二三十年恭儉之心，而移之以求道，則後元氣象，且將駸駸乎商、周，進進乎唐、虞。
奈何帝之純心，又間于黃、老之清淨，是以文帝僅得為漢、唐之令主，而不得一儕于帝王。
嗚呼！武帝、太宗累于雜伯，君子固不敢以帝王事望之；文帝不為雜伯所累，而不能不累于異端，是則重可惜已。
臣願陛下監漢、唐之，必監漢、唐之心，則今日之功化證效，將超漢、唐數等矣。
何謂天變之來﹖民怨招之也。
天視自我民視，天聽自我民聽，天明畏自我民明畏，人心之休戚，天心所因以為喜怒者也。
熙寧間大旱，是時河、陜流民入京師，監門鄭俠畫流民圖以獻，且曰：「陛下南征北伐，皆以勝捷之圖來上，料無一人以父母妻子遷移困頓皇皇不給之狀為圖以進者。
覽臣之圖，行臣之言，十日不雨，乞正欺君之罪。
」上為之罷新法十八事，京師大雨八日。
天人之交，間不容穟，載在經史，此類甚多。
陛下以為今之民生何如邪﹖今之民生困矣！自瓊林大盈積于私貯而民困，自建章、通天頻于營繕而民困，自獻助疊見于豪家巨室而民困，自和糴不閒于閭閻下戶而民困，自所至貪官暴吏視吾民如家雞圈豕惟所咀啖而民困。
嗚呼！東南民力竭矣。
《書》曰：「怨豈在明，不見是圖。
」今尚可謂之不見乎﹖《書》曰：「怨不在大，亦不在小。
」今尚可謂之小乎﹖生斯世，為斯民，仰事俯育，亦欲各遂其父母妻子之樂，而操斧斤，淬鋒鍔，日夜思所以斬伐其命脈者，滔滔皆是，然則臘雪靳瑞，蟄雷愆期，月犯于木，星隕為石，以至土雨地震之變，無怪夫屢書不一書也。
臣願陛下持不息之心，急求所以為安民之道，則民生既和，天變或于是而弭矣。
何謂人才之乏﹖士習蠱之也。
臣聞，窮之所養，達之所施，幼之所學，壯之所行，今日之修于家，他日之行于天子之庭者也。
國初諸老，嘗以厚士習為先務，寧收落韻之李迪，不取鑿說之賈邊，寧收直言之蘇轍，不取險怪之劉幾，建學校則必欲崇經術，復鄉舉則必欲參行藝，其後國子監取湖學法，建經學、治道、邊防、水利等齋，使學者因其名以求其實，當時如程頤、徐積、呂希哲皆出其中