第017卷 卷十七 橫渠學案（上）
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高忠憲曰：君子不以保身而愛人。
物我一體，天理自合當愛也。
上達則樂天，樂天則不怨。
下學則治己，治己則無尤。
不知來物，不足以利用；不通晝夜，未足以樂天。
聖人成其德，不私其身，故乾乾自強，所以成之于天爾。
高忠憲曰：吉兇悔吝，皆來物也，知之則不疑所行而足以利用矣。
死生鬼神，皆晝夜也，通之則夭壽不二而足以樂天矣。
聖人無我，乾乾自強，以成其天德而已。
君子于仁聖，為不厭，誨不倦，然且自謂不能，蓋所以為能也。
能不過人，故與人爭能，以能病人。
大則天地合德，自不見其能也。
君子之道達諸天，故聖人有所不能。
夫婦之智淆諸物，故大人有所不與。
匹夫匹婦，非天之聰明不成其為人。
聖人，天聰明之盡者爾。
大人者，有容物，無去物，有愛物，無徇物，天之道然。
天以直養萬物，代天而理物者，曲成而不害其直，期盡道矣。
志大則才大，事業大，故曰「可大」，又曰「富有」。
志久則氣久，德性久，故曰「可久」，又曰「日新」。
清為異物，和為徇物。
金和而玉節之，則不過；知運而貞一之，則不流。
道所以可久可大，以其肖天地而不離也。
與天地不相似，其違道也遠矣！ 久者一之純，大者兼之富。
大則直不絞，方不劌，故不習而無不利。
易簡然後能知險阻，易簡理得然後一以貫天下之道。
易簡故能悅諸心，知險阻故能研諸慮，知幾為能以屈為伸。
君子無所爭。
彼伸則我屈，知也。
彼屈則吾不伸而伸之矣，又何爭！ 無不容，然後盡屈伸之道。
至虛，則無所不伸矣。
君子無所爭，知幾于屈伸之感而已。
精義入神，交伸于不爭之地，順莫甚焉，利莫大焉。
「天下何思何慮」，明屈伸之變，斯盡之矣。
百家謹案：天下之思慮擾擾，止在計較屈伸之途。
今能明屈伸之變，伸固伸也，屈亦伸也，至虛無所不伸，無入不自得，則又何思慮乎﹖ 勝兵之勝，勝在至柔，明屈伸之神爾。
敬斯有立，有立斯有為。
「敬，禮之輿也。
」不敬則禮不行。
「恭敬撙節退讓以明禮」，仁之至也，愛道之極也。
己不勉明，則人無從倡，道無從弘，教無從成矣。
熊勿軒曰：明，明禮也。
人必以禮倡率，道必以禮弘大，教必以禮成就。
禮，直斯清，撓斯昏，和斯利，樂斯安。
將緻用者，幾不可緩；思進德者，徙義必精。
此君子所以立多兇多懼之地，乾乾德業，不少懈于趨時也。
「動靜不失其時」，義之極也。
義極則光明著見。
唯其時，物前定而不疚。
有吉兇利害，然後人謀作，大業生。
若無施不宜，則何業之有！ 百家謹案：吉兇利害雖無定，應之對當，則能反兇為吉，轉害為利。
《說苑》亦謂：「力勝貧，謹勝禍，慎勝害，戒勝炎。
」此人謀、大業之所由起也。
若聖人，則大公無我，順應萬事，並無大業之可言也。
「天下何思何慮」，行其所無事，斯可矣。
知崇，天也，形而上也。
通晝夜而知，其知崇矣。
知及之，而不以禮性之，非已有也。
故知禮成性而道義出，如天地位而易行。
知德之難言，知之至也。
孟子謂「我于辭命則不能」，又謂浩然之氣「難言」，《易》謂「不言而信，存乎德行」，又以尚辭為聖人之道，非知德，達乎是哉﹖「闇然」，修于隱也；「的然」，著于外也。
（梓材謹案：二老閣刊本第十七卷止此，以下為第十八卷，僅刻數版。
今以《正蒙》統歸十七卷，所以防斷簡也。
） 作者篇第十 「作者七人」，伏羲、神農、黃帝、堯、舜、禹、湯。
制法興王之道，非有述于人者也。
高忠憲曰：制法興王，謂八卦、書契、稼穡、醫藥、宮室、衣裳、曆象、律呂、畫野、分州、井田、封建、治水、革命等事，皆非有述于前也。
以知人為難，故不輕去未彰之罪；以安民為難，故不輕變未厭之君。
及舜而去之。
堯君德，故得以厚吾終；舜臣德，故不敢不虔其始。
高忠憲曰：未彰之罪，四兇也。
未厭之君，三苗也。
君德則于人無不容，臣德則于分有不敢也。
稽眾舍己，堯也；與人為善，舜也；聞善言則拜，禹也；用人惟己，改過不吝，湯也；不聞亦式，不諫亦入，文王也。
「別生分類」，孟子所謂明庶物、察人倫者與﹖ 高忠憲曰：生，姓也。
別其姓，分其族類，皆聖人明庶物，察人倫處也。
象憂喜，舜亦憂喜，所過者化也，與人為善也，隱惡也，所覺者先也。
好問，好察邇言，隱惡揚善，與人為善，象憂亦憂，象喜亦喜，皆行其所無事也，過化也，不藏怒也，不宿怨也。
舜之孝，湯、武之武，雖順逆不同，其為不幸均矣。
明庶物，察人倫，然後能精義緻用，性其仁而行。
湯放桀，有慚德而不敢赦，執中之難也如是。
天下，有道而已，在人在已，不見其間也，立賢無方也如是。
立賢無方，此湯所以公天下而不疑，周公所以于其身望道而必吾見也。
（舊註：周公上疑有「坐以待旦」四字。
） 「帝臣不蔽」，言桀有罪，己不敢違天縱赦，既已克之，今天下莫非上帝之臣，善惡皆不可揜，惟帝擇而命之，己不敢不聽。
「虞、芮質厥成」，訟獄者不之紂而之文王。
文王之生，所以縻縶于天下，由多助于四友之臣爾。
「以包瓜」，文王事紂之道也。
厚下以防中潰，盡人謀而聽天命者與！ 上天之載，無聲臭可象，正惟儀刑文王，當冥契天德而萬邦信悅，故《易》曰：「神而明之，存乎其人。
」不以聲色為政，不革命而有中國，默順帝則而天下自歸者，其惟文王乎！ 高忠憲曰：《詩》：「上天之載，無聲無臭。
儀刑文王，萬邦作孚。
」蓋聖人者，有形之天道：求天道于天，則微而難見，求天道于聖人，則有體而可法也。
故《易》曰：「神而明之，存乎其人。
」謂能冥契也。
《皇矣》之詩曰：「不大聲以色，不長夏以革，不識不知，順帝之則。
」正冥契天德而萬邦自然信悅，不求革命而有天下也。
可願可欲，雖聖人之知，不越盡其才以勉焉而已。
故君子之道四，雖孔子自謂未能；博施濟眾，修己安百姓，堯、舜病諸。
是知人能有願有欲，不能窮其願欲。
「周有八士」，記善人之富也。
重耳婉而不直，小白直而不婉。
魯政之弊，馭法者非其人而已。
齊因管仲，遂併壞其法，故必再變而後至于道。
孟子以智之于賢者為有命，如晏嬰智矣，而獨不智于仲尼，非天命邪！ 山楶藻梲為藏龜之室，祀爰居之義，則歸于不智，宜矣。
使民義不害不能教愛，猶眾人之母不害使之義。
禮樂不興，僑之病與！ 獻子者忘其勢，五人者忘人之勢。
不資其勢而利其有，然後能忘人之勢。
若五人者有獻子之勢，則反為獻子之所賤矣。
顓叟主祀東蒙，既魯地，則是已在邦域之中矣，雖非魯臣，乃吾事社稷之臣也。
三十篇第十一 三十器于禮，非強立之謂也。
四十精義緻用，時措而不疑。
五十窮理盡性，至天之命；然不可自謂之「至」，故曰「知」。
六十盡人物之性，聲入心通。
七十與天同德，不思不勉，從容中道。
常人之學，日益而不自知也。
仲尼學行習察，異于他人，故自十五至于七十，化而知裁，其德進之盛者與！ 窮理盡性，然後至于命。
盡人物之性，然後耳順。
與天地參，無意、必、固、我，然後範圍天地之化，從心而不踰矩。
老而安死，然後不夢周公。
從心莫如夢。
夢見周公，志也。
不夢，欲不踰矩也，不願乎外也，順之至也，老而安死也，故曰「吾衰也久矣」。
困而不知變，民斯為下矣。
不待困而喻，賢者之常也。
困之進人也，為德辨，為感速，孟子謂「人有德慧術知者，存乎疢疾」以此。
自古困于內，無如舜；困于外，無如孔子。
以孔子之聖而下學于困，則其蒙難正志，聖德日躋，必有人所不及知而天獨知之者矣，故曰「莫我知也夫」，知我者其天乎。
立斯立，道斯行，綏斯來，動斯和，從欲風動，神而化也。
仲尼生于周，從周禮，故公旦法壞，夢寐不忘「為東周」之意。
使其繼周而王，則其損益可知矣。
滔滔忘反者，天下莫不然，如何變易之﹖「天下有道，丘不與易。
」知天下無道而不隱者，道不遠人；且聖人之仁，不以無道必天下而棄之也。
仁者先事後得，先難後獲，故君子事事則得食。
不以事事，「雖有粟，吾得而食諸」﹖仲尼少也，國人不知，委吏、乘田得而食之矣。
及德備道尊，至是邦必聞其政，雖欲仕貧，無從以得之。
「今召我者，而豈徒哉，」庶幾得以事事矣，而又絕之，是誠繫滯如匏瓜不食之物也。
不待備而勉于禮樂，先進于禮樂者也；備而後至于禮樂，後進于禮樂者也。
仲尼以貧賤者必待文備而後進，則于禮樂終不可得而行矣，故自謂「野人」而必為，所謂「不願乎其外」也。
功業不試，則人所見者藝而已。
鳳至《圖》出，文明之祥，伏羲、舜、文之瑞。
不至，則夫子之文章知其已矣。
魯禮文闕失，不以仲尼正之，如有馬者不借人以乘習。
不曰「禮文」而曰「史之闕文」者，祝史所任，儀章器數而已，舉近者而言約也。
師摯之始，樂失其次，徒洋洋盈耳而已焉。
夫子自衛反魯，一嘗治之，其後伶人賤工識樂之正。
及魯益下衰，三桓僭妄，自太師以下皆知散之四方，逾河蹈海以去亂。
聖人俄頃之助，功化如此，「用我者，期月而可」，豈虛語哉！ 「與與如也」，君或在朝在廟，容色不忘向君也。
「君召使擯，趨進，翼如」，此翼如，左右在君也。
「沒階趨進，翼如」，張拱而翔。
「賓不顧矣」，相君送賓，賓去則白曰賓不顧而去矣，紓君敬也。
上堂如揖，恭也；下堂如授，其容紓也。
冉子請粟與原思為宰，見聖人之用財也。
聖人于物無畔援，雖佛肸，南子，苟以是心至，教之在我爾。
不為已甚也如是！ 第444筆 「子欲居九夷。
」不遇于中國，庶遇于九夷，中國之陋為可知。
欲居九夷，言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦可行，何陋之有！ 栖栖者，依依其君而不能忘也。
固，猶不回也。
仲尼應問，雖叩兩端而竭，然言必因人為變化。
所貴乎聖人之詞者，以其知變化也。
「富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。
」不憚卑以求富，求之有可緻之道也。
然得乃有命，是求無益于得也。
愛人以德，喻于義者常多，故罕及于利。
盡性者方能至命，未達之人，告之無益，故不以亟言。
仁大難名，人未易及，故言之亦鮮。
顏子于天下，有不善未嘗不知，知之未嘗復行，故怒于人者不使加乎其身，愧于己者不輒貳之于後也。
顏子之徒，隱而未見，行而未成，故曰：「吾聞其語，而未見其人也。
」 「用則行，舍則藏，惟我與爾有是夫！」顏子龍德而隱，故遯世不見知而不悔，與聖者同。
龍德，聖修之極也。
顏子之進，則欲一朝而至焉，可謂好學也已矣。
「回非助我者」，無疑問也，有疑問，則吾得以感通其故，而達夫異同者矣。
「放鄭聲，遠佞人。
」顏回為邦，禮樂法度不必教之，惟損益三代，蓋所以告之也。
法立而能守，則德可久，業可大。
鄭聲、佞人能使為邦者喪所以守，故放遠之。
「天下有道則見，無道則隱。
」「君子疾沒世而名不稱。
」蓋士而懷居，不可以為士，必也去無道，就有道。
遇有道而貧且賤，君子恥之。
舉天下無道，然後窮居獨善，不見知而不悔。
《中庸》所謂「唯聖者能之」，仲尼所以獨許顏回「惟我與爾為有是」也。
廬中庵曰：懷隱居之志者，雖有道不見，至沒世而名不稱，非士君子本心。
必至天下皆無道，然後安于隱也。
此則聖人之事，在孔門惟顏子是耳。
仲由樂善，故車馬衣裘，喜與賢者共敝。
顏子樂進，故願無伐善施勞。
聖人樂天，故合內外而成其仁。
高忠憲曰：樂善，故重義輕利。
樂進，故不自滿足。
樂天，故因物成就，合萬物為一己，故曰「合內外成其仁」。
子路禮樂文章未足盡為政之道，以其重然諾，言為眾信，故片言可以折獄。
如《易》所謂「利用折獄」，「利用刑人」，皆非爻卦盛德，適能是而已焉。
顏淵從師，進德于孔子之門；孟子命世，修業于戰國之際。
此所以潛見之不同。
牛之子雖無全純，然使其色騂且角，縱不為大祀所取，次祀、小祀終必取之。
言大者苟立，人所不棄也。
有德篇第十二 「有德者必有言」，「能為有」也；「志于仁而無惡」，「能為無」也? 行修言道，則當為人取，不務徇物強施以引取乎人。
故往教、妄說，皆取人之弊也。
「言不必信，行不必果。
」志正深遠，不務硜硜信其小者。
辭取意達則止，多或反害也。
君子寧言之不顧，不規規于非義之信；寧身被困辱，不徇人以非禮之恭；寧孤立無助，不失親于可賤之人。
三者，知和而能以禮節之者也，與上有子之言，文相屬而不相蒙者。
凡《論語》、《孟子》發明前文，義各未盡者，皆挈之。
他皆放此。
德主天下之善，善原天下之一。
善同歸治，故王心一；言必主德，故王言大。
言有教，動有法；晝有為，宵有得；息有養，瞬有存。
朱子曰：此語極好！君子終日乾乾，不可食息間，亦不必終日讀書。
或靜坐存養，亦是學者。
長喚令此心不死，則日有進。
君子于民，導使為德而禁其為非，不大望于愚者之道與！《禮》謂「道民以言，禁民以行」斯之謂耳。
無徵而言，取不信，啟詐妄之道也。
、宋不足徵吾言，則不言；周足徵，則從之。
故無徵不信，君子不言。
「便辟」，足恭；「善柔」，令色；「便佞」，巧言。
節禮樂，不使流離相勝，能進反以為文也。
「驕樂」，侈靡；「宴樂」，宴安。
言形則蔔如響，以是知蔽固之私心，不能默然以達于性與天道。
人道知所先後，則恭不勞，慎不葸，勇不亂，直不絞，民化而歸厚矣。
膚受，陽也；其行，陰也。
象生法必效，故君子重夫剛者。
歸罪為尤，罪己為悔。
「言寡尤」者，不以言得罪于人也。
「己所不欲，勿施于欲，」，能恕己以仁人也。
「在邦無怨，在家無怨」，己雖不施不欲于人，然人施于己能無怨也。
「敬而無失」，與人接而當也。
「恭而有禮」，不為非禮之恭也。
聚百順以事君親，故曰「孝者，畜也」，又曰「畜君者，好君也」。
事父母「先意承志」，故能辨志意之異，然後能教人。
藝者，日為之分義，涉而不有，過而不存，故曰「遊」。
高忠憲曰：分義，職分所宜也。
有之存之，則玩物喪志矣。
天下有道，道隨身出；天下無道，身隨道屈。
「安土」，不懷居也。
有為而重遷，無為而輕遷，皆懷居也。
「老而不死，是為賊。
」幼不率教，長無循述，老不安死，三者皆賊生之道也。
樂驕樂則佚欲，樂宴樂則不能徙義。
「不僭不賊」，其不忮不求之謂乎！ 不穿窬，義也；謂非其有而取之曰盜，亦義也。
惻隱，仁也；如天；亦仁也。
故擴而充之，不可勝用。
自養薄于人，私也；厚于人，私也。
稱其財，隨其等，無驕吝之弊，斯得之矣！ 罪己則無尤。
困辱非憂，取困辱為憂。
榮利非樂，忘榮利為樂。
勇者不懼。
死且不避，而反不安貧，則其勇將何施邪﹖不足稱也！仁者愛人。
彼不仁而疾之深，其仁不足稱也！皆迷謬不思之甚，故仲尼率歸諸「亂」雲。
擠人者人擠之，侮人者人侮之，出乎爾者反乎爾，理也。
勢不得反，亦理也。
鄭眉軒曰：以出爾反爾為理，所以警擠人侮人者也。
以勢不得反為理，所以教受擠侮者也，「橫逆不報」是也。
克己行法為賢，樂己可法為聖。
聖與賢相近，而心之所至有差焉。
辟世者依乎中庸，沒世不遇而無嫌，辟地者不懷居以害仁，辟色者遠恥于將形，辟言者免害于禍辱，此為士清濁淹速之殊也。
辟世辟地，雖聖人亦同，然憂樂于中，與賢者、其次者為異，故曰相近而心之所至者不同。
「進賢如不得已，將使卑踰尊，疏踰戚」之意，與《表記》所謂「事君難進而易退則位有序，易進而難退則亂也」相表裏。
弓調而後求勁焉，馬服而後求良焉，士必而後智能焉。
不而多能，譬之豺狼，不可近。
高忠憲曰：調者，木心正，脈理直，制作如法也。
服，馴也。
良，善走也。
見《荀子》。
谷神能象其聲而應之，非謂能報以律呂之變也。
猶蔔筮叩以是言則報以是物而已，《易》所謂「同聲相應」是也。
王弼謂「命呂者律」，語聲之變，非此之謂也。
「行前定而不疚」，光明也。
大人虎變，夫何疚之有！ 言從作乂，名正，其言易知，人易從。
聖人不患為政難，患民難喻。
有司篇第十三 有司，政之綱紀也。
始為政者，未暇論其賢否，必先正之，求得賢才而後舉之。
為政不以德，人不附，且勞。
「子之不欲，雖賞之不竊。
」欲生于不足，則民盜；能使無欲，則民不為盜。
假設以子不欲之物賞子，使竊其所不欲，子必不竊。
故為政者在乎足民，使無所不足，不見可欲，而盜必息矣。
為政必身倡之，且不愛其勞，又益之以不倦。
「天子討而不伐，諸候伐而不討。
」雖湯、武之舉，不謂之討而謂之伐。
陳恆弒君，孔子請討之，此必因周制，鄰有殺逆，諸侯當不請而討。
孟子又謂「征者上伐下，敵國不相征」，然湯十一征，非賜鈇鉞，則征討之名，至周始定乎﹖ 「野九一而助」，郊之外助也。
「國中什一使自賦」，郊門之內通謂之國中，田不井授，故使什而自賦其一也。
道千乘之國，不及禮樂刑政，而雲「節用而愛人，使民以時」，言能如是則法行，不能如是則法不徒行，禮樂刑政亦制數而已爾。
富而不治，不若貧而治；大而不察，不若小而察。
報者，天下之利，率德而緻，善有勸，不善有沮，皆天下之利也。
小人私己，利于不治；君子公物，利于治。
大易篇第十四 《大易》不言有無。
言有無，諸子之陋也。
張南軒曰：「形而上者謂之道，形而下者謂之器」，《易》之論道器，特以一形上下言之也。
然道雖非器，而道必託于器。
如禮樂刑賞，是治天下之道也。
禮雖非玉帛，而禮不可以虛拘；樂雖非鐘鼓，而樂不可以徒作。
刑本遏惡也，必託于甲兵，必寓于鞭撲；賞本揚善也，必表之以旂常，銘之以鐘鼎。
故形而上者之道，託于器而後行；形而下者之器，得其道而無弊。
故聖人悟《易》于心，覺《易》于性，在道不溺于無，在器不墮于有。
是《大易》不言有無，明矣。
言有無，如「有生于無」，則分而為二矣，又如「自無而有，自有而無」，皆老，莊之陋也。
《易》語天地陰陽情偽，至隱賾而不可惡也。
諸子馳騁說辭，窮高極幽，而知德者厭其言。
故言為非難，使君子樂取之為貴。
《易》一物而三才：陰陽，氣也，而謂之天；剛柔，質也，而謂之地；仁義，德也，而謂之人。
高忠憲曰：一物而三才，其實一物而已矣。
《易》為君子謀，不為小人謀，故撰德于卦。
雖爻有小大，及繫辭其爻，必諭之以君子之義。
一物而兩體，其太極之謂與！陰陽天道，象之成也；剛柔地道，法之效也；仁義人道，性之立也。
三才兩之，莫不有乾坤之道。
陰陽，剛柔、仁義之本立，而後知趨時應變，故「乾坤毀，則無以見易。
」 六爻各盡利而動，所以順陰陽、剛柔、仁義、性命之理也，故曰「六爻之動，三極之道也」。
陽體眾陰，眾陰共事一陽，理也。
是故二君共一民，一民事二君，上與下皆小人之道也；一君而體二民，二民而宗一君，上與下皆君子之道也。
吉兇、變化、悔吝、剛柔，《易》之四象與！悔吝由贏不足而生，亦兩而已！ 尚辭則言無所苟，尚變則動必精義，尚象則法必緻用，尚占則謀必知來。
四者非知神之所為，孰能與于此！ 《易》非天下之至精，則辭不足待天下之問；非深，不足通天下之志；非通變極數，則文不足以成物，象不足以制器，幾不足以成務；非周知兼體，則其神不能通天下之故，不疾而速，不行而至。
示人吉兇，其道顯矣；知來藏往，其德行神矣。
語蓍龜之用也。
顯道者，危使平，易使傾，「懼以終始，其要無咎」之道也。
神德行者，寂然不動，冥會于萬化之感而莫知為之者也。
受命如響，故可與酬酢；曲盡鬼謀，故可以佑神。
開物于幾先，故曰「知來」；明患而弭其故，故曰「藏往」。
極數知來，前知也。
前知其變，有道術以通之，君子所以措于民者遠矣！ 潔淨精微，不累其，知足而不賊，則于《易》深矣。
天下之理得，元也；會而通，亨也；說諸心，利也；一天下之動，貞也。
乾之四德，終始萬物，迎之隨之，不見其首尾，然後推本而言，當父母萬物。
《彖》明「萬物資始」，故不得不以「元」配「乾」；坤其偶也，故不得不以「元」配「坤」。
仁統天下之善，禮嘉天下之會，義公天下之利，信一天下之動。
六爻擬議，各正性命，故乾道旁通，不失太和而利且貞也。
顏氏求龍德正中而未見其止，故擇中庸，得一善則拳拳服膚，歎夫子之忽焉前後也。
《乾》三、四，位過中，重剛，庸言庸行不足以濟之，雖大人之盛，有所不安，外趨變化，內正性命，故其危其疑，艱于見德者，時不得舍也。
九五，大人化矣，天德位矣，成性聖矣，故既曰「利見大人」，又曰「聖人作而萬物」。
亢龍，以位畫為言。
若聖人，則不失其正，何亢之有！ 聖人用中之極，不勉而中；有大之極，不為其大。
大人望之，所謂絕塵而奔，峻極于天，不可階而升者也。
廬中庵曰：聖人之用其中，有其大，皆自然而然，初非勉而為者。
大人則猶待于勉為，此所以望之不可及也。
《乾》之九五曰：「飛龍在天，利見大人。
」乃大人造位天德，成性躋聖者爾。
若夫受命首出，則所性不存焉，故不曰「位乎君位」而曰「位乎天德」，不曰「大人君矣」而曰「大人造也」。
陳潛室曰：橫渠此說，不作得時位大人看，要作孔子看。
所謂君有君用，臣有臣用，聖人有聖人用，學者有學者用，此善學《易》者，若專指為堯、舜、湯、武，則不識《易》矣。
庸言庸行，蓋天下經德達道，大人之德施于是溥矣，天下之文明于是著矣。
然非窮變化之神以時措之宜，則或陷于非禮之禮，非義之義。
此顏子所以求龍德正中，乾乾進德，思處其極，未敢以方體之常，安吾止也。
高忠憲曰：庸言庸行，此守經也，方體之常也。
德施溥者，即此庸言庸行之德及于庶物也。
天下文明者，即此庸言庸行之化被于天下也。
然非窮變化之神以時措之宜，亦未為達權之聖人，安知不陷于非禮之禮、非義之義哉﹖此顏子所以乾乾進德，未敢以守經之道自安而止之也。
惟君子為能與時消息，順性命、躬天德而誠行之也。
精義時措，故能保合太和，健利且貞，孟子所謂始終條理，集大成于聖智者與！《易》曰：「大明終始，六位時成，時乘六龍以禦天。
乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。
」其此之謂乎！ 成性，則躋聖而位天德。
《乾》九二正位于內卦之中，有君德矣，而非上治也。
九五言「上治」者，言乎天之德，聖人之性，故舍曰「君」而謂之「天」，見大人德與位之皆造也。
大而得易簡之理，當成位乎天地之中，時舍而不受命，《乾》九二有焉。
及夫化而聖矣，造而位天德矣，則富貴不足以言之。
「樂則行之，憂則違之」，主于求吾志而已，無所求于外、故善世博化，龍德而見者也；若潛而未見，則為己而已，未暇及人者也。
「成德為行」，德成自信則不疑所行，日見乎外可也。
《乾》九三修辭立誠，非繼日待旦如周公，不足以終其業。
九四以陽居陰，故曰「在淵」，能不忘于躍。
乃可以免咎。
非為邪也，終其義也。
至健而易，至順而簡，故其險其阻，不可階而升，不可勉而至。
仲尼猶天，九五飛龍在天，其緻一也。
坤至柔而動也剛，乃積大勢成而然也。
乾至健無體，為感速，故易知。
坤至順不煩，其施普，故簡能。
盧中庵曰：無體者圓神不滯，感速者一氣所感，頃刻不留，故曰「乾知大始」，「乾以易知」。
不煩者無造始之勞，施普者承天之施，隨物成就，故曰「坤作成物」，「坤以簡能」。
坤先迷，不知所從，故失道。
後能順聽，則得其常矣。
造化之功，發乎動，畢達乎順，形諸明，養諸容載，遂乎說潤，勝乎健，不匱乎勞，終始乎止。
健，動，陷、止，剛之象；順、麗、入、說，柔之體。
巽為木，萌于下，滋于上也；為繩直，順以達也；為工，巧且順也；為白，所遇而從也；為長、為高，木之性也；為臭，風也，入也；于人為寡髮廣顙，躁人之象也。
坎為血卦，周流而勞，血之象也。
為赤，其色也。
離為乾卦，于木為科上槁，附且燥也。
艮為小石，堅難入也；為徑路，通或寡也。
兌為附決，內實則外附必決也；為毀折，物成則上柔者必折也。
坤為文，眾色也；為眾，容載廣也。
乾為大赤，其正色也；為冰，健極而寒甚也。
震為萑葦，為蒼莨竹，為，皆蕃鮮也。
一陷溺而不得出為坎，一附麗而不能去為離。
艮一陽為主于兩陰之上，各得其位而其勢止也。
《易》言「光明」者，多艮之象，著則明之義也。
《蒙》無遽亨之理，由九二循循行時中之亨也。
「不終日，貞吉」，言疾正則吉也。
仲尼以六二以陰居陰，獨無累于四，故其介如石，雖體柔順，以其在中而靜，何俟終日，必知幾而正矣。
《坎》「維心亨」，故「行有尚」。
外雖積險，苟處之心亨不疑，則雖難必濟而往有功也。
《中孚》上巽施之，下說承之，其中必有感化而出焉者。
蓋孚者覆乳之象，有必生之理。
物因雷動，雷動不妄，則物亦不妄，故曰「物與妄」。
靜之動也，無休息之期，故地雷為卦，言「反」又言「復」，終則有始，循環無窮。
入，指其化而裁之爾。
深，其反也。
幾，其復也。
故曰「反復其道」，又曰「出入無疾」。
《益》長裕而不設，益以
物我一體，天理自合當愛也。
上達則樂天，樂天則不怨。
下學則治己，治己則無尤。
不知來物，不足以利用；不通晝夜，未足以樂天。
聖人成其德，不私其身，故乾乾自強，所以成之于天爾。
高忠憲曰：吉兇悔吝，皆來物也，知之則不疑所行而足以利用矣。
死生鬼神，皆晝夜也，通之則夭壽不二而足以樂天矣。
聖人無我，乾乾自強，以成其天德而已。
君子于仁聖，為不厭，誨不倦，然且自謂不能，蓋所以為能也。
能不過人，故與人爭能，以能病人。
大則天地合德，自不見其能也。
君子之道達諸天，故聖人有所不能。
夫婦之智淆諸物，故大人有所不與。
匹夫匹婦，非天之聰明不成其為人。
聖人，天聰明之盡者爾。
大人者，有容物，無去物，有愛物，無徇物，天之道然。
天以直養萬物，代天而理物者，曲成而不害其直，期盡道矣。
志大則才大，事業大，故曰「可大」，又曰「富有」。
志久則氣久，德性久，故曰「可久」，又曰「日新」。
清為異物，和為徇物。
金和而玉節之，則不過；知運而貞一之，則不流。
道所以可久可大，以其肖天地而不離也。
與天地不相似，其違道也遠矣！ 久者一之純，大者兼之富。
大則直不絞，方不劌，故不習而無不利。
易簡然後能知險阻，易簡理得然後一以貫天下之道。
易簡故能悅諸心，知險阻故能研諸慮，知幾為能以屈為伸。
君子無所爭。
彼伸則我屈，知也。
彼屈則吾不伸而伸之矣，又何爭！ 無不容，然後盡屈伸之道。
至虛，則無所不伸矣。
君子無所爭，知幾于屈伸之感而已。
精義入神，交伸于不爭之地，順莫甚焉，利莫大焉。
「天下何思何慮」，明屈伸之變，斯盡之矣。
百家謹案：天下之思慮擾擾，止在計較屈伸之途。
今能明屈伸之變，伸固伸也，屈亦伸也，至虛無所不伸，無入不自得，則又何思慮乎﹖ 勝兵之勝，勝在至柔，明屈伸之神爾。
敬斯有立，有立斯有為。
「敬，禮之輿也。
」不敬則禮不行。
「恭敬撙節退讓以明禮」，仁之至也，愛道之極也。
己不勉明，則人無從倡，道無從弘，教無從成矣。
熊勿軒曰：明，明禮也。
人必以禮倡率，道必以禮弘大，教必以禮成就。
禮，直斯清，撓斯昏，和斯利，樂斯安。
將緻用者，幾不可緩；思進德者，徙義必精。
此君子所以立多兇多懼之地，乾乾德業，不少懈于趨時也。
「動靜不失其時」，義之極也。
義極則光明著見。
唯其時，物前定而不疚。
有吉兇利害，然後人謀作，大業生。
若無施不宜，則何業之有！ 百家謹案：吉兇利害雖無定，應之對當，則能反兇為吉，轉害為利。
《說苑》亦謂：「力勝貧，謹勝禍，慎勝害，戒勝炎。
」此人謀、大業之所由起也。
若聖人，則大公無我，順應萬事，並無大業之可言也。
「天下何思何慮」，行其所無事，斯可矣。
知崇，天也，形而上也。
通晝夜而知，其知崇矣。
知及之，而不以禮性之，非已有也。
故知禮成性而道義出，如天地位而易行。
知德之難言，知之至也。
孟子謂「我于辭命則不能」，又謂浩然之氣「難言」，《易》謂「不言而信，存乎德行」，又以尚辭為聖人之道，非知德，達乎是哉﹖「闇然」，修于隱也；「的然」，著于外也。
（梓材謹案：二老閣刊本第十七卷止此，以下為第十八卷，僅刻數版。
今以《正蒙》統歸十七卷，所以防斷簡也。
） 作者篇第十 「作者七人」，伏羲、神農、黃帝、堯、舜、禹、湯。
制法興王之道，非有述于人者也。
高忠憲曰：制法興王，謂八卦、書契、稼穡、醫藥、宮室、衣裳、曆象、律呂、畫野、分州、井田、封建、治水、革命等事，皆非有述于前也。
以知人為難，故不輕去未彰之罪；以安民為難，故不輕變未厭之君。
及舜而去之。
堯君德，故得以厚吾終；舜臣德，故不敢不虔其始。
高忠憲曰：未彰之罪，四兇也。
未厭之君，三苗也。
君德則于人無不容，臣德則于分有不敢也。
稽眾舍己，堯也；與人為善，舜也；聞善言則拜，禹也；用人惟己，改過不吝，湯也；不聞亦式，不諫亦入，文王也。
「別生分類」，孟子所謂明庶物、察人倫者與﹖ 高忠憲曰：生，姓也。
別其姓，分其族類，皆聖人明庶物，察人倫處也。
象憂喜，舜亦憂喜，所過者化也，與人為善也，隱惡也，所覺者先也。
好問，好察邇言，隱惡揚善，與人為善，象憂亦憂，象喜亦喜，皆行其所無事也，過化也，不藏怒也，不宿怨也。
舜之孝，湯、武之武，雖順逆不同，其為不幸均矣。
明庶物，察人倫，然後能精義緻用，性其仁而行。
湯放桀，有慚德而不敢赦，執中之難也如是。
天下，有道而已，在人在已，不見其間也，立賢無方也如是。
立賢無方，此湯所以公天下而不疑，周公所以于其身望道而必吾見也。
（舊註：周公上疑有「坐以待旦」四字。
） 「帝臣不蔽」，言桀有罪，己不敢違天縱赦，既已克之，今天下莫非上帝之臣，善惡皆不可揜，惟帝擇而命之，己不敢不聽。
「虞、芮質厥成」，訟獄者不之紂而之文王。
文王之生，所以縻縶于天下，由多助于四友之臣爾。
「以包瓜」，文王事紂之道也。
厚下以防中潰，盡人謀而聽天命者與！ 上天之載，無聲臭可象，正惟儀刑文王，當冥契天德而萬邦信悅，故《易》曰：「神而明之，存乎其人。
」不以聲色為政，不革命而有中國，默順帝則而天下自歸者，其惟文王乎！ 高忠憲曰：《詩》：「上天之載，無聲無臭。
儀刑文王，萬邦作孚。
」蓋聖人者，有形之天道：求天道于天，則微而難見，求天道于聖人，則有體而可法也。
故《易》曰：「神而明之，存乎其人。
」謂能冥契也。
《皇矣》之詩曰：「不大聲以色，不長夏以革，不識不知，順帝之則。
」正冥契天德而萬邦自然信悅，不求革命而有天下也。
可願可欲，雖聖人之知，不越盡其才以勉焉而已。
故君子之道四，雖孔子自謂未能；博施濟眾，修己安百姓，堯、舜病諸。
是知人能有願有欲，不能窮其願欲。
「周有八士」，記善人之富也。
重耳婉而不直，小白直而不婉。
魯政之弊，馭法者非其人而已。
齊因管仲，遂併壞其法，故必再變而後至于道。
孟子以智之于賢者為有命，如晏嬰智矣，而獨不智于仲尼，非天命邪！ 山楶藻梲為藏龜之室，祀爰居之義，則歸于不智，宜矣。
使民義不害不能教愛，猶眾人之母不害使之義。
禮樂不興，僑之病與！ 獻子者忘其勢，五人者忘人之勢。
不資其勢而利其有，然後能忘人之勢。
若五人者有獻子之勢，則反為獻子之所賤矣。
顓叟主祀東蒙，既魯地，則是已在邦域之中矣，雖非魯臣，乃吾事社稷之臣也。
三十篇第十一 三十器于禮，非強立之謂也。
四十精義緻用，時措而不疑。
五十窮理盡性，至天之命；然不可自謂之「至」，故曰「知」。
六十盡人物之性，聲入心通。
七十與天同德，不思不勉，從容中道。
常人之學，日益而不自知也。
仲尼學行習察，異于他人，故自十五至于七十，化而知裁，其德進之盛者與！ 窮理盡性，然後至于命。
盡人物之性，然後耳順。
與天地參，無意、必、固、我，然後範圍天地之化，從心而不踰矩。
老而安死，然後不夢周公。
從心莫如夢。
夢見周公，志也。
不夢，欲不踰矩也，不願乎外也，順之至也，老而安死也，故曰「吾衰也久矣」。
困而不知變，民斯為下矣。
不待困而喻，賢者之常也。
困之進人也，為德辨，為感速，孟子謂「人有德慧術知者，存乎疢疾」以此。
自古困于內，無如舜；困于外，無如孔子。
以孔子之聖而下學于困，則其蒙難正志，聖德日躋，必有人所不及知而天獨知之者矣，故曰「莫我知也夫」，知我者其天乎。
立斯立，道斯行，綏斯來，動斯和，從欲風動，神而化也。
仲尼生于周，從周禮，故公旦法壞，夢寐不忘「為東周」之意。
使其繼周而王，則其損益可知矣。
滔滔忘反者，天下莫不然，如何變易之﹖「天下有道，丘不與易。
」知天下無道而不隱者，道不遠人；且聖人之仁，不以無道必天下而棄之也。
仁者先事後得，先難後獲，故君子事事則得食。
不以事事，「雖有粟，吾得而食諸」﹖仲尼少也，國人不知，委吏、乘田得而食之矣。
及德備道尊，至是邦必聞其政，雖欲仕貧，無從以得之。
「今召我者，而豈徒哉，」庶幾得以事事矣，而又絕之，是誠繫滯如匏瓜不食之物也。
不待備而勉于禮樂，先進于禮樂者也；備而後至于禮樂，後進于禮樂者也。
仲尼以貧賤者必待文備而後進，則于禮樂終不可得而行矣，故自謂「野人」而必為，所謂「不願乎其外」也。
功業不試，則人所見者藝而已。
鳳至《圖》出，文明之祥，伏羲、舜、文之瑞。
不至，則夫子之文章知其已矣。
魯禮文闕失，不以仲尼正之，如有馬者不借人以乘習。
不曰「禮文」而曰「史之闕文」者，祝史所任，儀章器數而已，舉近者而言約也。
師摯之始，樂失其次，徒洋洋盈耳而已焉。
夫子自衛反魯，一嘗治之，其後伶人賤工識樂之正。
及魯益下衰，三桓僭妄，自太師以下皆知散之四方，逾河蹈海以去亂。
聖人俄頃之助，功化如此，「用我者，期月而可」，豈虛語哉！ 「與與如也」，君或在朝在廟，容色不忘向君也。
「君召使擯，趨進，翼如」，此翼如，左右在君也。
「沒階趨進，翼如」，張拱而翔。
「賓不顧矣」，相君送賓，賓去則白曰賓不顧而去矣，紓君敬也。
上堂如揖，恭也；下堂如授，其容紓也。
冉子請粟與原思為宰，見聖人之用財也。
聖人于物無畔援，雖佛肸，南子，苟以是心至，教之在我爾。
不為已甚也如是！ 第444筆 「子欲居九夷。
」不遇于中國，庶遇于九夷，中國之陋為可知。
欲居九夷，言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦可行，何陋之有！ 栖栖者，依依其君而不能忘也。
固，猶不回也。
仲尼應問，雖叩兩端而竭，然言必因人為變化。
所貴乎聖人之詞者，以其知變化也。
「富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。
」不憚卑以求富，求之有可緻之道也。
然得乃有命，是求無益于得也。
愛人以德，喻于義者常多，故罕及于利。
盡性者方能至命，未達之人，告之無益，故不以亟言。
仁大難名，人未易及，故言之亦鮮。
顏子于天下，有不善未嘗不知，知之未嘗復行，故怒于人者不使加乎其身，愧于己者不輒貳之于後也。
顏子之徒，隱而未見，行而未成，故曰：「吾聞其語，而未見其人也。
」 「用則行，舍則藏，惟我與爾有是夫！」顏子龍德而隱，故遯世不見知而不悔，與聖者同。
龍德，聖修之極也。
顏子之進，則欲一朝而至焉，可謂好學也已矣。
「回非助我者」，無疑問也，有疑問，則吾得以感通其故，而達夫異同者矣。
「放鄭聲，遠佞人。
」顏回為邦，禮樂法度不必教之，惟損益三代，蓋所以告之也。
法立而能守，則德可久，業可大。
鄭聲、佞人能使為邦者喪所以守，故放遠之。
「天下有道則見，無道則隱。
」「君子疾沒世而名不稱。
」蓋士而懷居，不可以為士，必也去無道，就有道。
遇有道而貧且賤，君子恥之。
舉天下無道，然後窮居獨善，不見知而不悔。
《中庸》所謂「唯聖者能之」，仲尼所以獨許顏回「惟我與爾為有是」也。
廬中庵曰：懷隱居之志者，雖有道不見，至沒世而名不稱，非士君子本心。
必至天下皆無道，然後安于隱也。
此則聖人之事，在孔門惟顏子是耳。
仲由樂善，故車馬衣裘，喜與賢者共敝。
顏子樂進，故願無伐善施勞。
聖人樂天，故合內外而成其仁。
高忠憲曰：樂善，故重義輕利。
樂進，故不自滿足。
樂天，故因物成就，合萬物為一己，故曰「合內外成其仁」。
子路禮樂文章未足盡為政之道，以其重然諾，言為眾信，故片言可以折獄。
如《易》所謂「利用折獄」，「利用刑人」，皆非爻卦盛德，適能是而已焉。
顏淵從師，進德于孔子之門；孟子命世，修業于戰國之際。
此所以潛見之不同。
牛之子雖無全純，然使其色騂且角，縱不為大祀所取，次祀、小祀終必取之。
言大者苟立，人所不棄也。
有德篇第十二 「有德者必有言」，「能為有」也；「志于仁而無惡」，「能為無」也? 行修言道，則當為人取，不務徇物強施以引取乎人。
故往教、妄說，皆取人之弊也。
「言不必信，行不必果。
」志正深遠，不務硜硜信其小者。
辭取意達則止，多或反害也。
君子寧言之不顧，不規規于非義之信；寧身被困辱，不徇人以非禮之恭；寧孤立無助，不失親于可賤之人。
三者，知和而能以禮節之者也，與上有子之言，文相屬而不相蒙者。
凡《論語》、《孟子》發明前文，義各未盡者，皆挈之。
他皆放此。
德主天下之善，善原天下之一。
善同歸治，故王心一；言必主德，故王言大。
言有教，動有法；晝有為，宵有得；息有養，瞬有存。
朱子曰：此語極好！君子終日乾乾，不可食息間，亦不必終日讀書。
或靜坐存養，亦是學者。
長喚令此心不死，則日有進。
君子于民，導使為德而禁其為非，不大望于愚者之道與！《禮》謂「道民以言，禁民以行」斯之謂耳。
無徵而言，取不信，啟詐妄之道也。
、宋不足徵吾言，則不言；周足徵，則從之。
故無徵不信，君子不言。
「便辟」，足恭；「善柔」，令色；「便佞」，巧言。
節禮樂，不使流離相勝，能進反以為文也。
「驕樂」，侈靡；「宴樂」，宴安。
言形則蔔如響，以是知蔽固之私心，不能默然以達于性與天道。
人道知所先後，則恭不勞，慎不葸，勇不亂，直不絞，民化而歸厚矣。
膚受，陽也；其行，陰也。
象生法必效，故君子重夫剛者。
歸罪為尤，罪己為悔。
「言寡尤」者，不以言得罪于人也。
「己所不欲，勿施于欲，」，能恕己以仁人也。
「在邦無怨，在家無怨」，己雖不施不欲于人，然人施于己能無怨也。
「敬而無失」，與人接而當也。
「恭而有禮」，不為非禮之恭也。
聚百順以事君親，故曰「孝者，畜也」，又曰「畜君者，好君也」。
事父母「先意承志」，故能辨志意之異，然後能教人。
藝者，日為之分義，涉而不有，過而不存，故曰「遊」。
高忠憲曰：分義，職分所宜也。
有之存之，則玩物喪志矣。
天下有道，道隨身出；天下無道，身隨道屈。
「安土」，不懷居也。
有為而重遷，無為而輕遷，皆懷居也。
「老而不死，是為賊。
」幼不率教，長無循述，老不安死，三者皆賊生之道也。
樂驕樂則佚欲，樂宴樂則不能徙義。
「不僭不賊」，其不忮不求之謂乎！ 不穿窬，義也；謂非其有而取之曰盜，亦義也。
惻隱，仁也；如天；亦仁也。
故擴而充之，不可勝用。
自養薄于人，私也；厚于人，私也。
稱其財，隨其等，無驕吝之弊，斯得之矣！ 罪己則無尤。
困辱非憂，取困辱為憂。
榮利非樂，忘榮利為樂。
勇者不懼。
死且不避，而反不安貧，則其勇將何施邪﹖不足稱也！仁者愛人。
彼不仁而疾之深，其仁不足稱也！皆迷謬不思之甚，故仲尼率歸諸「亂」雲。
擠人者人擠之，侮人者人侮之，出乎爾者反乎爾，理也。
勢不得反，亦理也。
鄭眉軒曰：以出爾反爾為理，所以警擠人侮人者也。
以勢不得反為理，所以教受擠侮者也，「橫逆不報」是也。
克己行法為賢，樂己可法為聖。
聖與賢相近，而心之所至有差焉。
辟世者依乎中庸，沒世不遇而無嫌，辟地者不懷居以害仁，辟色者遠恥于將形，辟言者免害于禍辱，此為士清濁淹速之殊也。
辟世辟地，雖聖人亦同，然憂樂于中，與賢者、其次者為異，故曰相近而心之所至者不同。
「進賢如不得已，將使卑踰尊，疏踰戚」之意，與《表記》所謂「事君難進而易退則位有序，易進而難退則亂也」相表裏。
弓調而後求勁焉，馬服而後求良焉，士必而後智能焉。
不而多能，譬之豺狼，不可近。
高忠憲曰：調者，木心正，脈理直，制作如法也。
服，馴也。
良，善走也。
見《荀子》。
谷神能象其聲而應之，非謂能報以律呂之變也。
猶蔔筮叩以是言則報以是物而已，《易》所謂「同聲相應」是也。
王弼謂「命呂者律」，語聲之變，非此之謂也。
「行前定而不疚」，光明也。
大人虎變，夫何疚之有！ 言從作乂，名正，其言易知，人易從。
聖人不患為政難，患民難喻。
有司篇第十三 有司，政之綱紀也。
始為政者，未暇論其賢否，必先正之，求得賢才而後舉之。
為政不以德，人不附，且勞。
「子之不欲，雖賞之不竊。
」欲生于不足，則民盜；能使無欲，則民不為盜。
假設以子不欲之物賞子，使竊其所不欲，子必不竊。
故為政者在乎足民，使無所不足，不見可欲，而盜必息矣。
為政必身倡之，且不愛其勞，又益之以不倦。
「天子討而不伐，諸候伐而不討。
」雖湯、武之舉，不謂之討而謂之伐。
陳恆弒君，孔子請討之，此必因周制，鄰有殺逆，諸侯當不請而討。
孟子又謂「征者上伐下，敵國不相征」，然湯十一征，非賜鈇鉞，則征討之名，至周始定乎﹖ 「野九一而助」，郊之外助也。
「國中什一使自賦」，郊門之內通謂之國中，田不井授，故使什而自賦其一也。
道千乘之國，不及禮樂刑政，而雲「節用而愛人，使民以時」，言能如是則法行，不能如是則法不徒行，禮樂刑政亦制數而已爾。
富而不治，不若貧而治；大而不察，不若小而察。
報者，天下之利，率德而緻，善有勸，不善有沮，皆天下之利也。
小人私己，利于不治；君子公物，利于治。
大易篇第十四 《大易》不言有無。
言有無，諸子之陋也。
張南軒曰：「形而上者謂之道，形而下者謂之器」，《易》之論道器，特以一形上下言之也。
然道雖非器，而道必託于器。
如禮樂刑賞，是治天下之道也。
禮雖非玉帛，而禮不可以虛拘；樂雖非鐘鼓，而樂不可以徒作。
刑本遏惡也，必託于甲兵，必寓于鞭撲；賞本揚善也，必表之以旂常，銘之以鐘鼎。
故形而上者之道，託于器而後行；形而下者之器，得其道而無弊。
故聖人悟《易》于心，覺《易》于性，在道不溺于無，在器不墮于有。
是《大易》不言有無，明矣。
言有無，如「有生于無」，則分而為二矣，又如「自無而有，自有而無」，皆老，莊之陋也。
《易》語天地陰陽情偽，至隱賾而不可惡也。
諸子馳騁說辭，窮高極幽，而知德者厭其言。
故言為非難，使君子樂取之為貴。
《易》一物而三才：陰陽，氣也，而謂之天；剛柔，質也，而謂之地；仁義，德也，而謂之人。
高忠憲曰：一物而三才，其實一物而已矣。
《易》為君子謀，不為小人謀，故撰德于卦。
雖爻有小大，及繫辭其爻，必諭之以君子之義。
一物而兩體，其太極之謂與！陰陽天道，象之成也；剛柔地道，法之效也；仁義人道，性之立也。
三才兩之，莫不有乾坤之道。
陰陽，剛柔、仁義之本立，而後知趨時應變，故「乾坤毀，則無以見易。
」 六爻各盡利而動，所以順陰陽、剛柔、仁義、性命之理也，故曰「六爻之動，三極之道也」。
陽體眾陰，眾陰共事一陽，理也。
是故二君共一民，一民事二君，上與下皆小人之道也；一君而體二民，二民而宗一君，上與下皆君子之道也。
吉兇、變化、悔吝、剛柔，《易》之四象與！悔吝由贏不足而生，亦兩而已！ 尚辭則言無所苟，尚變則動必精義，尚象則法必緻用，尚占則謀必知來。
四者非知神之所為，孰能與于此！ 《易》非天下之至精，則辭不足待天下之問；非深，不足通天下之志；非通變極數，則文不足以成物，象不足以制器，幾不足以成務；非周知兼體，則其神不能通天下之故，不疾而速，不行而至。
示人吉兇，其道顯矣；知來藏往，其德行神矣。
語蓍龜之用也。
顯道者，危使平，易使傾，「懼以終始，其要無咎」之道也。
神德行者，寂然不動，冥會于萬化之感而莫知為之者也。
受命如響，故可與酬酢；曲盡鬼謀，故可以佑神。
開物于幾先，故曰「知來」；明患而弭其故，故曰「藏往」。
極數知來，前知也。
前知其變，有道術以通之，君子所以措于民者遠矣！ 潔淨精微，不累其，知足而不賊，則于《易》深矣。
天下之理得，元也；會而通，亨也；說諸心，利也；一天下之動，貞也。
乾之四德，終始萬物，迎之隨之，不見其首尾，然後推本而言，當父母萬物。
《彖》明「萬物資始」，故不得不以「元」配「乾」；坤其偶也，故不得不以「元」配「坤」。
仁統天下之善，禮嘉天下之會，義公天下之利，信一天下之動。
六爻擬議，各正性命，故乾道旁通，不失太和而利且貞也。
顏氏求龍德正中而未見其止，故擇中庸，得一善則拳拳服膚，歎夫子之忽焉前後也。
《乾》三、四，位過中，重剛，庸言庸行不足以濟之，雖大人之盛，有所不安，外趨變化，內正性命，故其危其疑，艱于見德者，時不得舍也。
九五，大人化矣，天德位矣，成性聖矣，故既曰「利見大人」，又曰「聖人作而萬物」。
亢龍，以位畫為言。
若聖人，則不失其正，何亢之有！ 聖人用中之極，不勉而中；有大之極，不為其大。
大人望之，所謂絕塵而奔，峻極于天，不可階而升者也。
廬中庵曰：聖人之用其中，有其大，皆自然而然，初非勉而為者。
大人則猶待于勉為，此所以望之不可及也。
《乾》之九五曰：「飛龍在天，利見大人。
」乃大人造位天德，成性躋聖者爾。
若夫受命首出，則所性不存焉，故不曰「位乎君位」而曰「位乎天德」，不曰「大人君矣」而曰「大人造也」。
陳潛室曰：橫渠此說，不作得時位大人看，要作孔子看。
所謂君有君用，臣有臣用，聖人有聖人用，學者有學者用，此善學《易》者，若專指為堯、舜、湯、武，則不識《易》矣。
庸言庸行，蓋天下經德達道，大人之德施于是溥矣，天下之文明于是著矣。
然非窮變化之神以時措之宜，則或陷于非禮之禮，非義之義。
此顏子所以求龍德正中，乾乾進德，思處其極，未敢以方體之常，安吾止也。
高忠憲曰：庸言庸行，此守經也，方體之常也。
德施溥者，即此庸言庸行之德及于庶物也。
天下文明者，即此庸言庸行之化被于天下也。
然非窮變化之神以時措之宜，亦未為達權之聖人，安知不陷于非禮之禮、非義之義哉﹖此顏子所以乾乾進德，未敢以守經之道自安而止之也。
惟君子為能與時消息，順性命、躬天德而誠行之也。
精義時措，故能保合太和，健利且貞，孟子所謂始終條理，集大成于聖智者與！《易》曰：「大明終始，六位時成，時乘六龍以禦天。
乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。
」其此之謂乎！ 成性，則躋聖而位天德。
《乾》九二正位于內卦之中，有君德矣，而非上治也。
九五言「上治」者，言乎天之德，聖人之性，故舍曰「君」而謂之「天」，見大人德與位之皆造也。
大而得易簡之理，當成位乎天地之中，時舍而不受命，《乾》九二有焉。
及夫化而聖矣，造而位天德矣，則富貴不足以言之。
「樂則行之，憂則違之」，主于求吾志而已，無所求于外、故善世博化，龍德而見者也；若潛而未見，則為己而已，未暇及人者也。
「成德為行」，德成自信則不疑所行，日見乎外可也。
《乾》九三修辭立誠，非繼日待旦如周公，不足以終其業。
九四以陽居陰，故曰「在淵」，能不忘于躍。
乃可以免咎。
非為邪也，終其義也。
至健而易，至順而簡，故其險其阻，不可階而升，不可勉而至。
仲尼猶天，九五飛龍在天，其緻一也。
坤至柔而動也剛，乃積大勢成而然也。
乾至健無體，為感速，故易知。
坤至順不煩，其施普，故簡能。
盧中庵曰：無體者圓神不滯，感速者一氣所感，頃刻不留，故曰「乾知大始」，「乾以易知」。
不煩者無造始之勞，施普者承天之施，隨物成就，故曰「坤作成物」，「坤以簡能」。
坤先迷，不知所從，故失道。
後能順聽，則得其常矣。
造化之功，發乎動，畢達乎順，形諸明，養諸容載，遂乎說潤，勝乎健，不匱乎勞，終始乎止。
健，動，陷、止，剛之象；順、麗、入、說，柔之體。
巽為木，萌于下，滋于上也；為繩直，順以達也；為工，巧且順也；為白，所遇而從也；為長、為高，木之性也；為臭，風也，入也；于人為寡髮廣顙，躁人之象也。
坎為血卦，周流而勞，血之象也。
為赤，其色也。
離為乾卦，于木為科上槁，附且燥也。
艮為小石，堅難入也；為徑路，通或寡也。
兌為附決，內實則外附必決也；為毀折，物成則上柔者必折也。
坤為文，眾色也；為眾，容載廣也。
乾為大赤，其正色也；為冰，健極而寒甚也。
震為萑葦，為蒼莨竹，為，皆蕃鮮也。
一陷溺而不得出為坎，一附麗而不能去為離。
艮一陽為主于兩陰之上，各得其位而其勢止也。
《易》言「光明」者，多艮之象，著則明之義也。
《蒙》無遽亨之理，由九二循循行時中之亨也。
「不終日，貞吉」，言疾正則吉也。
仲尼以六二以陰居陰，獨無累于四，故其介如石，雖體柔順，以其在中而靜，何俟終日，必知幾而正矣。
《坎》「維心亨」，故「行有尚」。
外雖積險，苟處之心亨不疑，則雖難必濟而往有功也。
《中孚》上巽施之，下說承之，其中必有感化而出焉者。
蓋孚者覆乳之象，有必生之理。
物因雷動，雷動不妄，則物亦不妄，故曰「物與妄」。
靜之動也，無休息之期，故地雷為卦，言「反」又言「復」，終則有始，循環無窮。
入，指其化而裁之爾。
深，其反也。
幾，其復也。
故曰「反復其道」，又曰「出入無疾」。
《益》長裕而不設，益以