引言
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我必須在此假定，讀者的受教育水平和哲學知識基礎足以使他們理解這一事實——獲得知識的主要途徑有三種：觀察、實驗和基于歸納與演繹的推理。
撇開那些為公衆廣為接受的原則不談，需要指出的是，在過去的100年裡，自然科學領域已經完全放棄了亞裡士多德式的（Aristotelian）觀點，即對直覺觀、靈感論與獨斷論的推崇。
畢達哥拉斯（Pythagoreans）派的信徒以及柏拉圖（Plato）的追随者們都喜歡沉浸在對問題的反思之中[近代的哲學家如笛卡爾（Descartes）、菲希特（Fichte）、克勞澤（Krause）、黑格爾（Hegel）都繼承了這一點，及至當代的柏格森（Bergson）也至少受到了一部分影響]，他們認為隻要向内探求人的頭腦或者靈魂深處的東西，就能發現某種宇宙通用的法則，獲得人生之謎的解決之道。
如今，誰若再用這種方式思考問題，隻能引起旁觀者的兩種感覺——惋惜與同情，後者的産生是因為思考者愚蠢地将大好才華用于不切實際的幻想；前者的産生則是因為這種方式浪費了思考者本人大量的時間和精力。
人類文明史無疑可以證明，形而上學論者一次次企圖揣測自然法則的做法是絲毫沒有實際意義的。
與之相反，所有的證據都表明，如果某人忽略客觀現實，隻是一味地追求内心的感覺，那麼就會連最簡單的生命運行機理或者周圍世界的運行方式都解釋不了。
人的思維基于感覺器官對現象的感知而産生。
當把思維能力運用到單純的觀察、描述、比較以及根據分析和辨别進行分類等簡單的行為中，你會發現這些做法的效率提高了，并且變得十分有用。
接下來，通過歸納的方式，你就會逐漸地總結出有關事物的深層原因和經驗法則的知識。
另一個顯而易見卻值得重申的常識是，科學無法解釋事物的終極原因。
換言之，我們永遠無法借助科學去理解隐藏在宇宙萬物表象背後的那個絕對基礎。
就像克勞德·貝爾納（ClaudeBernard）所說的那樣，研究者無法超越現象。
對于觀察到的各種變化，他們的任務僅限于解釋“怎樣”，而無須闡明“為什麼”。
這在哲學家看來，隻能算得上是比較初級的目标。
盡管如此，實現這個目标已經構成了艱難的挑戰。
掌握了某種現象産生的條件，我們就有可能創造條件激發這種現象，或者撤除相應的條件，不讓這個現象發生，進而通過這種人為的控制為人類造福。
我們能夠從對現象的掌握中獲得預見和行動的能力。
決定論的産生及其包含的種種限定，可能使哲學在人們眼中變成一門專橫獨斷的學問[克勞德·貝爾納為了證明他的假設，可能在某種程度上有些誇大，他說：“我們永遠都不會找出鴉片具有催眠效果的原因，或者能夠解釋為什麼氫和氧兩種元素的化合，會導緻水這種物理和化學性質與這兩種元素完全不同的物質的産生。
”目前看來，根據原子（現在我們可以說離子和電子）的狀态、結構和運動的規律，去掉某種物質具有的某個性質是不可能的，但這并不代表從根本上來講是永遠不可能的。
]。
盡管如此，沒有人否認在自然科學——特别是生物學——中，這種理論是一件十分有用的工具，可以使我們避免生來就有的那種希望找到某些萬金油般的普遍法則，用它來解釋整個宇宙的傾向。
人們認為這些法則麻雀雖小卻五髒俱全，就像一顆種子，包含了一切在未來長成完美大樹的必備因素。
有些哲學家經常把這種想當然的觀點拿到生物學的領域誤導别人，殊不知它不僅沒有絲毫生命力，而且隻是語言上的假設，缺乏必要的現實依據，充其量隻能簡單作為一種具備某些可取之處的假說。
因此，我們必須承認，E.杜波依斯·雷蒙德（E.duBoisRaymond）提出的所謂宇宙的“偉大謎題”已經超出了我們現在能夠理解的範圍。
這位了不起的德國生理學家曾經指出，我們不應該做無知的人，甚至應該拒絕承認有“我們無從得知”的事物。
無疑，人類的頭腦從根本上講沒有能力解決這些令人敬畏的大題目（包括生命的起源、物質的本原、運動産生的原因、意識是怎樣出現的等等）。
我
撇開那些為公衆廣為接受的原則不談，需要指出的是，在過去的100年裡，自然科學領域已經完全放棄了亞裡士多德式的（Aristotelian）觀點，即對直覺觀、靈感論與獨斷論的推崇。
畢達哥拉斯（Pythagoreans）派的信徒以及柏拉圖（Plato）的追随者們都喜歡沉浸在對問題的反思之中[近代的哲學家如笛卡爾（Descartes）、菲希特（Fichte）、克勞澤（Krause）、黑格爾（Hegel）都繼承了這一點，及至當代的柏格森（Bergson）也至少受到了一部分影響]，他們認為隻要向内探求人的頭腦或者靈魂深處的東西，就能發現某種宇宙通用的法則，獲得人生之謎的解決之道。
如今，誰若再用這種方式思考問題，隻能引起旁觀者的兩種感覺——惋惜與同情，後者的産生是因為思考者愚蠢地将大好才華用于不切實際的幻想；前者的産生則是因為這種方式浪費了思考者本人大量的時間和精力。
人類文明史無疑可以證明，形而上學論者一次次企圖揣測自然法則的做法是絲毫沒有實際意義的。
與之相反，所有的證據都表明，如果某人忽略客觀現實，隻是一味地追求内心的感覺，那麼就會連最簡單的生命運行機理或者周圍世界的運行方式都解釋不了。
人的思維基于感覺器官對現象的感知而産生。
當把思維能力運用到單純的觀察、描述、比較以及根據分析和辨别進行分類等簡單的行為中，你會發現這些做法的效率提高了，并且變得十分有用。
接下來，通過歸納的方式，你就會逐漸地總結出有關事物的深層原因和經驗法則的知識。
另一個顯而易見卻值得重申的常識是，科學無法解釋事物的終極原因。
換言之，我們永遠無法借助科學去理解隐藏在宇宙萬物表象背後的那個絕對基礎。
就像克勞德·貝爾納（ClaudeBernard）所說的那樣，研究者無法超越現象。
對于觀察到的各種變化，他們的任務僅限于解釋“怎樣”，而無須闡明“為什麼”。
這在哲學家看來，隻能算得上是比較初級的目标。
盡管如此，實現這個目标已經構成了艱難的挑戰。
掌握了某種現象産生的條件，我們就有可能創造條件激發這種現象，或者撤除相應的條件，不讓這個現象發生，進而通過這種人為的控制為人類造福。
我們能夠從對現象的掌握中獲得預見和行動的能力。
決定論的産生及其包含的種種限定，可能使哲學在人們眼中變成一門專橫獨斷的學問[克勞德·貝爾納為了證明他的假設，可能在某種程度上有些誇大，他說：“我們永遠都不會找出鴉片具有催眠效果的原因，或者能夠解釋為什麼氫和氧兩種元素的化合，會導緻水這種物理和化學性質與這兩種元素完全不同的物質的産生。
”目前看來，根據原子（現在我們可以說離子和電子）的狀态、結構和運動的規律，去掉某種物質具有的某個性質是不可能的，但這并不代表從根本上來講是永遠不可能的。
]。
盡管如此，沒有人否認在自然科學——特别是生物學——中，這種理論是一件十分有用的工具，可以使我們避免生來就有的那種希望找到某些萬金油般的普遍法則，用它來解釋整個宇宙的傾向。
人們認為這些法則麻雀雖小卻五髒俱全，就像一顆種子，包含了一切在未來長成完美大樹的必備因素。
有些哲學家經常把這種想當然的觀點拿到生物學的領域誤導别人，殊不知它不僅沒有絲毫生命力，而且隻是語言上的假設，缺乏必要的現實依據，充其量隻能簡單作為一種具備某些可取之處的假說。
因此，我們必須承認，E.杜波依斯·雷蒙德（E.duBoisRaymond）提出的所謂宇宙的“偉大謎題”已經超出了我們現在能夠理解的範圍。
這位了不起的德國生理學家曾經指出，我們不應該做無知的人，甚至應該拒絕承認有“我們無從得知”的事物。
無疑，人類的頭腦從根本上講沒有能力解決這些令人敬畏的大題目（包括生命的起源、物質的本原、運動産生的原因、意識是怎樣出現的等等）。
我