雜譚詩境
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春光”二字好看，“漏洩”二字不好看；“有”上聲，“柳”上聲，有、柳疊韻，不好。
作詩故意學此，大可不必。
“過春風十裡，盡荠麥青青”與“漏洩春光有柳條”是格物，不是物格。
杜甫《後遊》： 江山如有待，花柳更無私。
此句是物格。
姑不論物格，就是格物，也是大的格物。
“過春風十裡，盡荠麥青青”有點物格，而白石太愛修飾，沒什麼感情。
白襪子不踩泥，太幹淨。
此種人不肯出力、不肯動情。
姜白石太幹淨，水清無大魚。
此詞中的“自胡馬窺江去後，廢池喬木，猶厭言兵”，是動心，可仍然太幹淨。
“自胡馬窺江去後”，挑得好；“廢池喬木”，多少兵火亂離不敢說，而說“廢池喬木”，别的不敢說，太幹淨。
姜白石沒勁，就因為幹淨。
二、馀裕與韻味 詩有心的興發，方能有韻。
興，靈感inspiration。
靈感“來不可遏，去不可止”（陸機《文賦》），然靈感并非奇迹。
“興”（靈感）之來，是要有閑、有馀裕。
而此“閑”、“馀裕”非即安閑、舒适、自在，安閑、舒适雖可成為有閑、馀裕；而有閑、馀裕并非安閑、舒适。
有時安閑的人所感是無聊，并非馀裕。
詩人心情必須有閑，才能來“興”（靈感）。
故韻亦與有閑、馀裕關系甚大。
馀裕=馀暇（時間）、馀力。
在生活有馀裕時才能産生藝術，文學亦然。
正月十五燃燈、五月端午龍船，是民間的藝術。
七月十五盂蘭盆、十月一送寒衣，是民間的道德。
中國之禮義即中國藝術，把禮義養成藝術便是活的禮義；若養成死的，則是魯迅先生所謂吃人的禮教。
養成活的藝術便能滋養我們的生活、充實我們的生活。
“救死惟恐不贍，奚暇治禮義哉？”（《孟子·梁惠王上》）古時文人雅士有《消寒圖》“亭前垂柳，珍重待春風”，現在沒有這種閑情逸緻。
“閑情逸緻”四字讨厭。
餘今日所說馀裕與此不同。
閑情逸緻是沒感情、沒力量的，今說“馀裕”是真掏出點感情來。
業馀遊藝，真掏出點力量，真有點意義。
據說呂洞賓有詩二句： 西鄰已富憂不足，東老雖貧樂有馀。
《增廣賢文》亦有二句雲： 白酒釀成緣好客，黃金散盡為收書。
所謂有閑、馀裕，乃唯心的。
心之有閑，心之馀裕，不關物質。
宋理學家常說“孔顔樂處”（《宋史·道學傳》），孔子“疏食飲水”，顔子“箪食瓢飲”，所謂有閑、馀裕，即孔顔之樂。
孔、顔言行雖非詩，而有一派詩情，詩情即從馀裕、“樂”來。
如此才有詩情，詩才能有韻。
文學作品不能隻是字句内有東西，須字句外有東西，有韻，韻即味。
合尺寸闆眼不見得就有味，味不在嗓子，味于尺寸闆眼、聲之大小高低之外。
如《三字經》，字整齊，也葉韻，道理還很深，但不是詩，即因其句無韻味。
宋人說：“言有盡而意無窮。
”（嚴羽《滄浪詩話·詩辨》）此語實不甚對。
“意”還有無窮的？無論意多深也有盡；不盡者乃韻味。
最好将宋人這句話改為“言有盡而韻無窮”，留在心上不走的，不是意，而是韻。
“子在齊聞韶，三月不知肉味”（《論語·述而》），這與我們今天聽老譚（譚鑫培）唱《賣馬》同一道理。
有人提倡性靈、趣味，此太不可靠。
性靈太空，把不住；于是提倡趣味，更不可靠。
應提倡“韻的文學”。
提倡性靈、趣味，不如提倡韻，即使無益，亦無害，而弄懂了真受用不盡。
韻人太難得；才人是天生，尚可得。
王摩诘真有時露才氣，如《觀獵》： 風勁角弓鳴，将軍獵渭城。
草枯鷹眼疾，雪盡馬蹄輕。
忽過新豐市，還歸細柳營。
回看射雕處，千裡暮雲平。
此一首真見才，氣概好。
“草枯鷹眼疾，雪盡馬蹄輕”、“回看射雕處，千裡暮雲平”，偉大雄壯。
然寫此必有此才，否則不能有此句。
氣概是不能勉強的。
如有人出對子，曰：“風吹馬尾千條線。
”對曰：“雨打羊毛一片氈。
”人評曰：“氣概不佳。
”另有人出句曰：“午朝門外列兩行，文文武武。
”有對曰：“十字街頭叫一聲，爺爺奶奶。
”——氣概真不可強。
韻最玄妙，最難講，而最能用功。
性靈的提倡，不能用功，而韻可用功得之；性靈後天很難修得，而韻可自後天修養得之。
後天的功夫有時可彌補先天的缺陷。
詩興之來非奇迹，發源于馀裕。
孔、顔之樂即心之有閑，心之馀裕，其樂即在于“韻”。
韻，向内說是境界，向外說是現象。
韻可以修養得之。
天才有高下，性靈有深淺，後天之修養豈可能為力？而韻是修養來的，非勉強而來。
修養需要努力，最後消泯去努力的痕迹，使之成為自然，此即韻。
“勿以善小而不為，勿以惡小而為之”，這還隻是來源。
要做到自然才成，帶出一絲一毫勉強做作便不成。
好的不全有，壞的沒去淨，這韻便不成。
從勉強到自然，在勉強時要極嚴格，隻要勉強到極自然，韻自然就出來了。
然如何用“力”？練習。
力用左了不成：巧勁是真力氣，用巧了，用得得當合适。
（治學、做人别讨巧。
）努力之後泯去痕迹，則人力成為自然。
如王羲之之作字，先有努力，最後泯去痕迹而有韻。
“美酒飲教微醉後，好花看到半開時。
”（邵雍《安樂窩中吟》）凡事留有馀味是中國人常情。
三、言中之物與物外之言 或曰：披閱文章注意言中之物、物外之言。
言中之物，人所說，多不能得其真；而物外之言，禅宗大師說得，十個之中倒有五雙不知。
中國詩如何會有進步？ 言中之物，直言之，即作品的内容。
既“言”當然就有“物”，淺可以，無聊可以。
物外之言，文也。
詩、散文，胡說（nonsense）、沒意義，不成；還要有“文”。
言中之物，魚；物外之言，熊掌，要取熊掌。
錦瑟無端五十弦，一弦一柱思華年。
（李商隐《錦瑟》） “一弦一柱思華年”，若要求那物外之言，盡之矣。
言中之物，内容：一覺、二情、三思，非是非善惡之謂。
“一弦一柱思華年”一句，覺、情、思都有了，無所謂是非善惡。
要“參”，真好，一唱三歎。
一唱三歎，簡言之，是韻。
“勿忘，勿助長”（《孟子·公孫醜
作詩故意學此，大可不必。
“過春風十裡，盡荠麥青青”與“漏洩春光有柳條”是格物，不是物格。
杜甫《後遊》： 江山如有待，花柳更無私。
此句是物格。
姑不論物格，就是格物，也是大的格物。
“過春風十裡，盡荠麥青青”有點物格，而白石太愛修飾，沒什麼感情。
白襪子不踩泥，太幹淨。
此種人不肯出力、不肯動情。
姜白石太幹淨，水清無大魚。
此詞中的“自胡馬窺江去後，廢池喬木，猶厭言兵”，是動心，可仍然太幹淨。
“自胡馬窺江去後”，挑得好；“廢池喬木”，多少兵火亂離不敢說，而說“廢池喬木”，别的不敢說，太幹淨。
姜白石沒勁，就因為幹淨。
二、馀裕與韻味 詩有心的興發，方能有韻。
興，靈感inspiration。
靈感“來不可遏，去不可止”（陸機《文賦》），然靈感并非奇迹。
“興”（靈感）之來，是要有閑、有馀裕。
而此“閑”、“馀裕”非即安閑、舒适、自在，安閑、舒适雖可成為有閑、馀裕；而有閑、馀裕并非安閑、舒适。
有時安閑的人所感是無聊，并非馀裕。
詩人心情必須有閑，才能來“興”（靈感）。
故韻亦與有閑、馀裕關系甚大。
馀裕=馀暇（時間）、馀力。
在生活有馀裕時才能産生藝術，文學亦然。
正月十五燃燈、五月端午龍船，是民間的藝術。
七月十五盂蘭盆、十月一送寒衣，是民間的道德。
中國之禮義即中國藝術，把禮義養成藝術便是活的禮義；若養成死的，則是魯迅先生所謂吃人的禮教。
養成活的藝術便能滋養我們的生活、充實我們的生活。
“救死惟恐不贍，奚暇治禮義哉？”（《孟子·梁惠王上》）古時文人雅士有《消寒圖》“亭前垂柳，珍重待春風”，現在沒有這種閑情逸緻。
“閑情逸緻”四字讨厭。
餘今日所說馀裕與此不同。
閑情逸緻是沒感情、沒力量的，今說“馀裕”是真掏出點感情來。
業馀遊藝，真掏出點力量，真有點意義。
據說呂洞賓有詩二句： 西鄰已富憂不足，東老雖貧樂有馀。
《增廣賢文》亦有二句雲： 白酒釀成緣好客，黃金散盡為收書。
所謂有閑、馀裕，乃唯心的。
心之有閑，心之馀裕，不關物質。
宋理學家常說“孔顔樂處”（《宋史·道學傳》），孔子“疏食飲水”，顔子“箪食瓢飲”，所謂有閑、馀裕，即孔顔之樂。
孔、顔言行雖非詩，而有一派詩情，詩情即從馀裕、“樂”來。
如此才有詩情，詩才能有韻。
文學作品不能隻是字句内有東西，須字句外有東西，有韻，韻即味。
合尺寸闆眼不見得就有味，味不在嗓子，味于尺寸闆眼、聲之大小高低之外。
如《三字經》，字整齊，也葉韻，道理還很深，但不是詩，即因其句無韻味。
宋人說：“言有盡而意無窮。
”（嚴羽《滄浪詩話·詩辨》）此語實不甚對。
“意”還有無窮的？無論意多深也有盡；不盡者乃韻味。
最好将宋人這句話改為“言有盡而韻無窮”，留在心上不走的，不是意，而是韻。
“子在齊聞韶，三月不知肉味”（《論語·述而》），這與我們今天聽老譚（譚鑫培）唱《賣馬》同一道理。
有人提倡性靈、趣味，此太不可靠。
性靈太空，把不住；于是提倡趣味，更不可靠。
應提倡“韻的文學”。
提倡性靈、趣味，不如提倡韻，即使無益，亦無害，而弄懂了真受用不盡。
韻人太難得；才人是天生，尚可得。
王摩诘真有時露才氣，如《觀獵》： 風勁角弓鳴，将軍獵渭城。
草枯鷹眼疾，雪盡馬蹄輕。
忽過新豐市，還歸細柳營。
回看射雕處，千裡暮雲平。
此一首真見才，氣概好。
“草枯鷹眼疾，雪盡馬蹄輕”、“回看射雕處，千裡暮雲平”，偉大雄壯。
然寫此必有此才，否則不能有此句。
氣概是不能勉強的。
如有人出對子，曰：“風吹馬尾千條線。
”對曰：“雨打羊毛一片氈。
”人評曰：“氣概不佳。
”另有人出句曰：“午朝門外列兩行，文文武武。
”有對曰：“十字街頭叫一聲，爺爺奶奶。
”——氣概真不可強。
韻最玄妙，最難講，而最能用功。
性靈的提倡，不能用功，而韻可用功得之；性靈後天很難修得，而韻可自後天修養得之。
後天的功夫有時可彌補先天的缺陷。
詩興之來非奇迹，發源于馀裕。
孔、顔之樂即心之有閑，心之馀裕，其樂即在于“韻”。
韻，向内說是境界，向外說是現象。
韻可以修養得之。
天才有高下，性靈有深淺，後天之修養豈可能為力？而韻是修養來的，非勉強而來。
修養需要努力，最後消泯去努力的痕迹，使之成為自然，此即韻。
“勿以善小而不為，勿以惡小而為之”，這還隻是來源。
要做到自然才成，帶出一絲一毫勉強做作便不成。
好的不全有，壞的沒去淨，這韻便不成。
從勉強到自然，在勉強時要極嚴格，隻要勉強到極自然，韻自然就出來了。
然如何用“力”？練習。
力用左了不成：巧勁是真力氣，用巧了，用得得當合适。
（治學、做人别讨巧。
）努力之後泯去痕迹，則人力成為自然。
如王羲之之作字，先有努力，最後泯去痕迹而有韻。
“美酒飲教微醉後，好花看到半開時。
”（邵雍《安樂窩中吟》）凡事留有馀味是中國人常情。
三、言中之物與物外之言 或曰：披閱文章注意言中之物、物外之言。
言中之物，人所說，多不能得其真；而物外之言，禅宗大師說得，十個之中倒有五雙不知。
中國詩如何會有進步？ 言中之物，直言之，即作品的内容。
既“言”當然就有“物”，淺可以，無聊可以。
物外之言，文也。
詩、散文，胡說（nonsense）、沒意義，不成；還要有“文”。
言中之物，魚；物外之言，熊掌，要取熊掌。
錦瑟無端五十弦，一弦一柱思華年。
（李商隐《錦瑟》） “一弦一柱思華年”，若要求那物外之言，盡之矣。
言中之物，内容：一覺、二情、三思，非是非善惡之謂。
“一弦一柱思華年”一句，覺、情、思都有了，無所謂是非善惡。
要“參”，真好，一唱三歎。
一唱三歎，簡言之，是韻。
“勿忘，勿助長”（《孟子·公孫醜