古代不受禅佛影響的六大詩人
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中國詩與佛發生關系者固多，而不發生關系者亦能成詩人，且為大詩人。
東漢、魏、六朝人多信禅；詩人不在佛教禅宗之内者，數人，乃大詩人。
首推陶淵明。
陶不受外來思想影響。
人皆賞其沖淡，而陶之精神實不在沖淡，自沖淡學陶者多貌似而神非。
陶詩第一能擔荷。
其表現： 一是躬耕（力耕）：凡有生者皆須求生，人亦然，故陶詩曰：“人生歸有道，衣食固其端。
”（《庚戌歲九月中于西田獲早稻》）而佛但坐菩提樹下冥想，蓋印度物産豐富，不費力即可得食。
若乃嚴寒不毛之地，但坐冥想，非凍死即餓死。
二是固窮：躬耕不足則固窮。
孔子曰：“君子固窮。
”（《論語·衛靈公》）躬耕乃求飽暖，而人力已盡天命不來之時，亦惟甘之而已。
“躬耕”是積極擔荷，“固窮”是消極擔荷，與後之詩酒流連的詩人不同，乃儒家思想，非佛家思想。
陶詩第二能解脫。
陶又頗有解脫思想，對人生之苦擔荷，對生死之苦解脫，然亦非佛家思想，而為中國老莊思想。
（此乃勉強說。
後之道家皆失老莊原意，尤其與莊子不合。
）有生必有死乃天理，好生而惡死為人情。
求長生乃貪——但有貪生惡死之人情，而無必生必死之天理。
陶則不求長生，看破生死。
陶公曰：“縱浪大化中，不喜亦不懼。
應盡便須盡，無複獨多慮。
”（《形影神三首·神釋》）大化者，天地間并無“常”，佛所謂“常”乃出世法，世法則無所不變。
佛說有成必有壞，不必假人力摧殘而自然變化，此所謂大化，如水之流，前波非後波。
孔子曰：“逝者如斯夫，不舍晝夜。
”（《論語·子罕》）莊子說“物化”，“化”有兩種解釋，一為由有到無，一為由新而舊或由舊而新。
故陶曰“應盡便須盡”，即所謂時至即行。
此解脫決非佛家，頂多是老莊。
至于唐，大詩人中不受佛教影響者： 一為太白。
太白号為仙才，近于道家，又與陶之老莊不同。
李所近乃漢方士之道，老莊是哲理，秦漢方士則有“服食求神仙”（“古詩十九首”之《驅車上東門》）之道。
太白之烏煙瘴氣，忽而九天，忽而九淵，縱橫開阖變化，恰如道家之騰雲駕霧。
或謂出于《離騷》，非也。
蓋《離騷》之開合變化有中心，“吾将上下而求索”，乃為求索而上下，非為上下而求索，乃有所追求，故有中心。
李則為上下而上下，非有所求，不過好玩而已，無中心目的，故不免令學道者譏之為玩物喪志。
治學切不可有好玩思想，因如此則不易有進步。
太白不但風格近于方士神仙家，詩中亦常談到方士神仙；雖亦有時談及佛家，乃因受别人影響，非真談禅、懂禅。
二為工部。
杜工部不懂禅，亦不愛禅，乃人，非仙非佛。
而其詩中亦有時談到蒙教（印度佛教），也不過偶爾談及而已，蓋亦受當時一般思想影響，亦如今之言科學思想、科學方法然。
杜不但非佛，乃老小孩兒，說喜就喜，說悲就悲，真而且真，純而且純，乃地地道道活人。
莊子有所謂“真人”，指得道之人，吾今所謂真人乃真正的人。
世人多不免做作，老杜則不然，“處世無奇但率真”。
（“傳家有道惟存厚”，“厚”，乃損己利人。
）為真人需有勇氣，不怕碰釘子。
老杜當面罵人，可愛亦在此處，絕不受禅宗影響。
三為退之。
韓退之絕不信佛，可自《原道》《谏迎佛骨表》看出。
而韓信道，與孔子所謂“朝聞道夕死可矣”（《論語·裡仁》）不同。
韓謂延生可求，食硫黃而死。
（韓服食硫黃死比老杜饫死可靠。
）退之雖為有心人，但“客氣”不除，“清明之氣”不生。
“客氣”即佛所謂“無明”，“清明之氣”即孟子所謂“平旦之氣”（《孟子&mid
東漢、魏、六朝人多信禅；詩人不在佛教禅宗之内者，數人，乃大詩人。
首推陶淵明。
陶不受外來思想影響。
人皆賞其沖淡，而陶之精神實不在沖淡，自沖淡學陶者多貌似而神非。
陶詩第一能擔荷。
其表現： 一是躬耕（力耕）：凡有生者皆須求生，人亦然，故陶詩曰：“人生歸有道，衣食固其端。
”（《庚戌歲九月中于西田獲早稻》）而佛但坐菩提樹下冥想，蓋印度物産豐富，不費力即可得食。
若乃嚴寒不毛之地，但坐冥想，非凍死即餓死。
二是固窮：躬耕不足則固窮。
孔子曰：“君子固窮。
”（《論語·衛靈公》）躬耕乃求飽暖，而人力已盡天命不來之時，亦惟甘之而已。
“躬耕”是積極擔荷，“固窮”是消極擔荷，與後之詩酒流連的詩人不同，乃儒家思想，非佛家思想。
陶詩第二能解脫。
陶又頗有解脫思想，對人生之苦擔荷，對生死之苦解脫，然亦非佛家思想，而為中國老莊思想。
（此乃勉強說。
後之道家皆失老莊原意，尤其與莊子不合。
）有生必有死乃天理，好生而惡死為人情。
求長生乃貪——但有貪生惡死之人情，而無必生必死之天理。
陶則不求長生，看破生死。
陶公曰：“縱浪大化中，不喜亦不懼。
應盡便須盡，無複獨多慮。
”（《形影神三首·神釋》）大化者，天地間并無“常”，佛所謂“常”乃出世法，世法則無所不變。
佛說有成必有壞，不必假人力摧殘而自然變化，此所謂大化，如水之流，前波非後波。
孔子曰：“逝者如斯夫，不舍晝夜。
”（《論語·子罕》）莊子說“物化”，“化”有兩種解釋，一為由有到無，一為由新而舊或由舊而新。
故陶曰“應盡便須盡”，即所謂時至即行。
此解脫決非佛家，頂多是老莊。
至于唐，大詩人中不受佛教影響者： 一為太白。
太白号為仙才，近于道家，又與陶之老莊不同。
李所近乃漢方士之道，老莊是哲理，秦漢方士則有“服食求神仙”（“古詩十九首”之《驅車上東門》）之道。
太白之烏煙瘴氣，忽而九天，忽而九淵，縱橫開阖變化，恰如道家之騰雲駕霧。
或謂出于《離騷》，非也。
蓋《離騷》之開合變化有中心，“吾将上下而求索”，乃為求索而上下，非為上下而求索，乃有所追求，故有中心。
李則為上下而上下，非有所求，不過好玩而已，無中心目的，故不免令學道者譏之為玩物喪志。
治學切不可有好玩思想，因如此則不易有進步。
太白不但風格近于方士神仙家，詩中亦常談到方士神仙；雖亦有時談及佛家，乃因受别人影響，非真談禅、懂禅。
二為工部。
杜工部不懂禅，亦不愛禅，乃人，非仙非佛。
而其詩中亦有時談到蒙教（印度佛教），也不過偶爾談及而已，蓋亦受當時一般思想影響，亦如今之言科學思想、科學方法然。
杜不但非佛，乃老小孩兒，說喜就喜，說悲就悲，真而且真，純而且純，乃地地道道活人。
莊子有所謂“真人”，指得道之人，吾今所謂真人乃真正的人。
世人多不免做作，老杜則不然，“處世無奇但率真”。
（“傳家有道惟存厚”，“厚”，乃損己利人。
）為真人需有勇氣，不怕碰釘子。
老杜當面罵人，可愛亦在此處，絕不受禅宗影響。
三為退之。
韓退之絕不信佛，可自《原道》《谏迎佛骨表》看出。
而韓信道，與孔子所謂“朝聞道夕死可矣”（《論語·裡仁》）不同。
韓謂延生可求，食硫黃而死。
（韓服食硫黃死比老杜饫死可靠。
）退之雖為有心人，但“客氣”不除，“清明之氣”不生。
“客氣”即佛所謂“無明”，“清明之氣”即孟子所謂“平旦之氣”（《孟子&mid