初唐三家詩
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》之《别賦》“晦高台之流黃”，李善注引《環津要略》：“間色有五：绀、紅、缥、紫、流黃也。
”此則流黃似顔色矣。
） 古人詩開合好，尤其唐人，至宋人則小矣。
如陸放翁詩： 小樓一夜聽春雨，深巷明朝賣杏花。
（《臨安春雨初霁》） 陳簡齋詩： 客子光陰詩卷裡，杏花消息雨聲中。
（《懷天經智老因訪之》） 雖亦有開合，而皆不及沈佺期《古意》開合大。
作品不能無“意”，然在詩文中，文第一，意第二。
詩是要人能欣賞其文，不是要人了解其意。
語言文字到說明已落下乘，說明不如表現。
（處世做人有時非說明不可，然亦要簡明。
）詩之好壞不在意之有無，須看其表現如何。
七言之一、三、五字用字當注意。
字形、字音皆可代表字義，字音應響亮。
黃山谷詩與老杜争勝一字一句之間，而不懂字音、字形與意義關系之大。
如其： 雨足郊原草木柔。
（《清明》） 說的是柔，而字字硬。
至如寫字，餘謂當有六面，今人隻講四面，不注意上面、底面，一起一落。
梁武帝說王羲之之字龍騰虎擲，今人字如通草花、紙紮人，是死的。
白樂天《琵琶行》“轉軸撥弦三兩聲”，一聽便似撥弦聲；後寫琵琶聲： 大弦嘈嘈如急雨，小弦切切如私語。
嘈嘈切切錯雜彈，大珠小珠落玉盤。
字音便好。
古人是以聲音、字形表現意義，不是說明。
沈氏此《古意》七律，可為唐詩中律詩壓卷之作，後人詩盡管精巧，不及其大方。
三、陳子昂《登幽州台歌》 前不見古人，後不見來者。
念天地之悠悠，獨怆然而涕下。
唐人詩不避俗，自然不俗，俗亦不要緊。
宋人避俗，而雅得比唐人俗得還俗。
（六言詩易俗。
） 關于《登幽州台歌》，沈歸愚曰： 餘于登高時，每有今古茫茫之感。
古人先已言之。
（《唐詩别裁集》卷五） 沈氏之言雖不錯，然不免使原詩價值減低。
語言文字有時“化石”了，便失去力量，“今古茫茫”四個字是對，而等于沒說。
“丈夫自有沖天志，不向如來行處行。
”（真淨克文禅師語） 餘之《苦水作劇·饞秀才》中有“上天下地中間我，往古來今一個人”之語，人在社會上有摩擦時，我的意識最強，此實為不健康的。
人不往高處看，不往深處想，覺得自己了不得；一到高處、深處，便自覺其渺小。
如對以上所講三首詩加以區分，則：（一）王詩，寫景；（二）沈詩，抒情；（三）陳詩，用意。
陳詩也是寫景，也是寫情，然情、景二字不足以盡之，故名之曰“意”。
前人論詩常用“意”字——詩意、用意。
今人所謂“意”，與古不同，後人所用“意”皆是區别人我是非。
袁枚《随園詩話》舉“生時百事中，惟不最有趣。
生時得不來，死後獨不去”，謂之為“用意”，而究有何意？或有作項王詩者“博得美人心肯死，項王此處是英雄”（吳偉業《戲題仕女圖·虞兮》）亦用意之作，較上詩佳，尚有力，然亦不出人我是非。
詩所講“意”，應是絕對的，無是非短長。
（俗說“天下無不是之父母”，正是心服所至，是絕對的。
） 意=理。
世俗所謂理，都是區别人我是非，是相對的。
相對最無标準，辯白不能使人心悅誠服。
詩可以說理，然不可說世俗相對之理，須說絕對之理。
凡最大的真實皆無是非、善惡、好壞之可言。
真實與真理不同，真實未必是真理，而真理必是真實。
說理應該說此理，否則要小心。
陳氏此詩讀之可令人将一切是非善惡皆放下。
此詩可為詩中用意之作品的代表作。
前說沈氏《古意》可為唐律詩壓卷作，氣象好，然詩中無哲理，雖然寫的也是人生，而隻是個人的、局部的，不是永久的、普遍的。
而哲理是超時間、超空間，所以陳子昂《登幽州台歌》可以說是說理的。
詩中不但可以說理，而且還可以寫出很名貴的作品、不朽之作，使人千百年後讀之尚有生氣。
不過，詩中說理不是哲學論文的說理。
其實，高的哲學論文中也有一派詩情，不但有深厚的哲理，且有深厚的詩情。
如《論語》及《莊子》之《逍遙遊》《養生主》《秋水》等篇。
“子在川上曰：‘逝者如斯夫，不舍晝夜。
’”（《論語·子罕》）不但意味無窮（深刻哲理），而且韻味無窮（深厚詩情）。
詩中可以說理，然必須使哲理、詩情打成一片，不但是調和，且要成為“一”，雖說理絕不妨害詩的美。
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”此則流黃似顔色矣。
） 古人詩開合好，尤其唐人，至宋人則小矣。
如陸放翁詩： 小樓一夜聽春雨，深巷明朝賣杏花。
（《臨安春雨初霁》） 陳簡齋詩： 客子光陰詩卷裡，杏花消息雨聲中。
（《懷天經智老因訪之》） 雖亦有開合，而皆不及沈佺期《古意》開合大。
作品不能無“意”，然在詩文中，文第一，意第二。
詩是要人能欣賞其文，不是要人了解其意。
語言文字到說明已落下乘，說明不如表現。
（處世做人有時非說明不可，然亦要簡明。
）詩之好壞不在意之有無，須看其表現如何。
七言之一、三、五字用字當注意。
字形、字音皆可代表字義，字音應響亮。
黃山谷詩與老杜争勝一字一句之間，而不懂字音、字形與意義關系之大。
如其： 雨足郊原草木柔。
（《清明》） 說的是柔，而字字硬。
至如寫字，餘謂當有六面，今人隻講四面，不注意上面、底面，一起一落。
梁武帝說王羲之之字龍騰虎擲，今人字如通草花、紙紮人，是死的。
白樂天《琵琶行》“轉軸撥弦三兩聲”，一聽便似撥弦聲；後寫琵琶聲： 大弦嘈嘈如急雨，小弦切切如私語。
嘈嘈切切錯雜彈，大珠小珠落玉盤。
字音便好。
古人是以聲音、字形表現意義，不是說明。
沈氏此《古意》七律，可為唐詩中律詩壓卷之作，後人詩盡管精巧，不及其大方。
三、陳子昂《登幽州台歌》 前不見古人，後不見來者。
念天地之悠悠，獨怆然而涕下。
唐人詩不避俗，自然不俗，俗亦不要緊。
宋人避俗，而雅得比唐人俗得還俗。
（六言詩易俗。
） 關于《登幽州台歌》，沈歸愚曰： 餘于登高時，每有今古茫茫之感。
古人先已言之。
（《唐詩别裁集》卷五） 沈氏之言雖不錯，然不免使原詩價值減低。
語言文字有時“化石”了，便失去力量，“今古茫茫”四個字是對，而等于沒說。
“丈夫自有沖天志，不向如來行處行。
”（真淨克文禅師語） 餘之《苦水作劇·饞秀才》中有“上天下地中間我，往古來今一個人”之語，人在社會上有摩擦時，我的意識最強，此實為不健康的。
人不往高處看，不往深處想，覺得自己了不得；一到高處、深處，便自覺其渺小。
如對以上所講三首詩加以區分，則：（一）王詩，寫景；（二）沈詩，抒情；（三）陳詩，用意。
陳詩也是寫景，也是寫情，然情、景二字不足以盡之，故名之曰“意”。
前人論詩常用“意”字——詩意、用意。
今人所謂“意”，與古不同，後人所用“意”皆是區别人我是非。
袁枚《随園詩話》舉“生時百事中，惟不最有趣。
生時得不來，死後獨不去”，謂之為“用意”，而究有何意？或有作項王詩者“博得美人心肯死，項王此處是英雄”（吳偉業《戲題仕女圖·虞兮》）亦用意之作，較上詩佳，尚有力，然亦不出人我是非。
詩所講“意”，應是絕對的，無是非短長。
（俗說“天下無不是之父母”，正是心服所至，是絕對的。
） 意=理。
世俗所謂理，都是區别人我是非，是相對的。
相對最無标準，辯白不能使人心悅誠服。
詩可以說理，然不可說世俗相對之理，須說絕對之理。
凡最大的真實皆無是非、善惡、好壞之可言。
真實與真理不同，真實未必是真理，而真理必是真實。
說理應該說此理，否則要小心。
陳氏此詩讀之可令人将一切是非善惡皆放下。
此詩可為詩中用意之作品的代表作。
前說沈氏《古意》可為唐律詩壓卷作，氣象好，然詩中無哲理，雖然寫的也是人生，而隻是個人的、局部的，不是永久的、普遍的。
而哲理是超時間、超空間，所以陳子昂《登幽州台歌》可以說是說理的。
詩中不但可以說理，而且還可以寫出很名貴的作品、不朽之作，使人千百年後讀之尚有生氣。
不過，詩中說理不是哲學論文的說理。
其實，高的哲學論文中也有一派詩情，不但有深厚的哲理，且有深厚的詩情。
如《論語》及《莊子》之《逍遙遊》《養生主》《秋水》等篇。
“子在川上曰：‘逝者如斯夫，不舍晝夜。
’”（《論語·子罕》）不但意味無窮（深刻哲理），而且韻味無窮（深厚詩情）。
詩中可以說理，然必須使哲理、詩情打成一片，不但是調和，且要成為“一”，雖說理絕不妨害詩的美。
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