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，将所移易者重輯如舊，商之羅誠茲明府骧，共捐資而補刻之。
以武生所編年譜，删其繁冗附于後，以不沒其勤。
編既定，張生固乞序于餘，邑賢裔張書雲亦以為請。
餘曰：“子誤矣。
夫子之書，廣大精微，程子、朱子及諸儒論之詳矣，餘涉道淺，烏足以贊一詞哉！且值正學倡明之會，是書之傳，久已如日月之經天，江河之行地，又烏待乎序耶！”張生則曰：“人之讀是書者，往往靜言而庸違。
自罹兵革後，讀之者益鮮，其不可以無言也。
” 餘悚然曰：“是守土者之責也。
夫天下之禍亂不遽作，實人心風俗有以釀成之；人心風俗之壞，由于教化之不行；教化之不行，由于學術之不講。
鳳郡民俗，夙稱敦樸，今則學校久廢，詩書之道不聞，人知趨利而不知向義，較之往昔，其風亦稍漓矣。
果能取夫子之書讀之，而身體力行，觀摩而善焉；其君子知勵存養之修，宏胞與之量，循其性而無違；其小人亦知笃尊高年、慈孤弱之義，盡其職而無愧；臯臯熙熙，禍亂其庶幾息乎！第古學校之制未能遽複，而今之從事學校者，又往往以操觚吮墨、媒爵秩而貿冠裳為畢乃事也，是豈張子着書衛道垂教後世與餘所以期望郡人士之本心哉！”爰書之以告讀夫子之書者。
時在同治九年，歲次庚午仲秋之吉，賜進士出身知鳳翔府事後學李慎謹序。
○葉适因範育序正蒙遂總述講學大指 道始于堯，“欽明文思安安，允恭克讓”， 易傳雖有包犧、神農、黃帝在堯之前，而書不載，稱“若稽古帝堯”而已。
“命羲和曆象日月星辰，敬授人時”。
呂刑“乃命重黎，絕地天通，罔有降格”，左氏載尤詳。
堯敬天至矣，曆而象之，使人事與天行不差；若夫以術下神而欲窮天道之所難知，則不許也。
次舜，“睿哲文明，溫恭允塞”，“在玑玉衡以齊七政”。
舜之知天，不過以器求之，日月五星齊，則天道合矣。
其微言曰：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。
” 人心至可見，執中至易知，至易行，不言性命。
子思贊舜，始有大知、執兩端、用中之論，孟子尤多，皆推稱所及，非本文也。
次禹，“後克艱厥後，臣克艱厥臣”，“惠迪吉，從逆兇，惟影響”。
洪範者，武王問以天，箕子亦對以天，故曰“不畀鲧洪範九疇”，“乃錫禹洪範九疇”，明水有逆順也；孔子因箕子周公之言，故曰“鳳鳥不至，河不出圖”，歡治有興廢也。
前世以為龍馬負圖自天而降，洛書九疇亦自然之文，其說怪誣，甚至有先天後天之說，今不取。
次臯陶，訓人德以補天德，觀天道以開人治。
能教天下之多材，自臯陶始。
禹以才難得、人難知為憂，臯陶言“亦行有九德，亦言其人有德”，卿大夫諸侯皆有可任，翕受敷施，九德鹹事，以人代天，典禮賞罰，本諸天意，禹相與共行之，夏、商、周一遵之。
次湯，“惟皇上帝，降衷于下民，若有恒性，克綏克猷惟後”。
其言性蓋如此。
次伊尹，言“德惟一”，又曰“終始惟一”又曰“善無常主，協于克一”。
湯自言“聿求元聖，與之戮力，以與爾有衆請命”，伊尹自言“惟尹躬暨湯鹹有一德，克享天心，受天明命”，故以伊尹次之。
鳴呼！堯、舜、禹、臯陶、湯、伊尹，于道德性命天人之交，君臣民庶均有之矣。
次文王，“肆戎疾不殄，烈假不遐。
不聞亦式，不谏亦入”。
“雍雍在宮，肅肅在廟，不顯亦臨，無射亦保”。
“無然畔援，無然歆羨，誕先登于岸”。
“不大聲以色，不長夏以革，不識不知，順帝之則”。
文王備道盡理如此。
豈特文王為然哉？固所以成天下之材；而使皆有以充乎性，全于命也。
案中庸言“鸢飛戾天，魚躍于淵，言其上下察也”，“德如毛，毛猶有倫，上天之載，無聲無臭，至矣”。
夫鳥至于高，魚起于深，言文王作人之功也；德如毛，舉輕以明重也；上天之載，無聲無臭，言天不可即而文王可象也。
古人患夫道德之難知而難求也，故自允恭克讓以至主善協一，皆盡己而無所察于物也，皆有倫而非無聲臭也。
今颠倒文義，指其至妙以示人，後世冥惑于性命之理，蓋自是始，不可謂文王之道固然也。
次周公，治教并行，禮刑兼舉，百官衆有司，雖名物卑瑣，而道德義理皆具。
自堯舜以來，聖賢繼作，措于事物，其該括演暢，皆不得如周公。
不惟周公，而召公與焉，遂成一代之治，道統曆然如貫聯，不可違越。
次孔子，周道既壞，上世所存皆放失，諸子辯士，人各為家，孔子補遺文墜典，詩、書、禮、樂、春秋，有述無作，惟易着彖象， 舊傳删詩定書作春秋，予考詳知明其不然。
然後唐、虞、三代之道賴以有傳。
案論語，“子罕言利與命與仁”，而考孔子言仁多于他語，豈有不獲聞者，故以為罕邪？孔子殁，或言傳之曾子，曾子傳子思，子思傳孟子。
案孔子自言德行顔淵而下十人，無曾子，曰“參也魯”。
若孔子晚歲獨進曾子，或曾子于孔子殁後，德加尊，行加修，獨任孔子之道，然無明據。
又案曾子之學，以身為本，容色辭氣之外不暇問，于大道多遺略，未可謂至。
又案孔子嘗言“中庸之德民鮮能”，而子思作中庸，若以為遺言，則顔闵猶無足告而獨其家，非是。
若所自作，則高者極高，深者極深，非上世所傳也。
然則言孔子傳曾子，曾子傳子思，必有謬誤。
孟子亟稱堯、舜、禹、湯、伊尹、文王、周公，所願則學孔子，聖賢統紀，既得之矣；養氣知言，外明内實，文獻禮樂，各審所從矣。
夫謂之傳者，豈必曰授之親而受之的哉？世以孟子傳孔子，殆或庶幾。
然開德廣，語治驟，處己過，涉世疏，學者趨新逐奇，忽亡本統，使道不完而有迹。
案孟子言性，言命，言仁，言天，皆古人所未及，故曰“開德廣”；齊滕大小異，而言行王道皆若建瓴，以為湯、文、武固然，故曰“語治驟”；自謂“庶人不見諸侯”，然以彭更言考之，後車從者之盛，故 曰“處己過”；孔子亦與梁丘據語，孟子不與王歡言，故曰“涉世疏”。
學者不足以知其統而襲其迹， 則以道為新說奇論矣。
自是而往，争言千載絕學矣。
易不知何人所作，雖曰伏羲畫卦，文王重之，案周太蔔掌三易，經卦皆八，别皆六十四，則畫非伏羲，重非文王也。
又周有司以先君所為書為筮占，而文王自言“王用享于岐山”乎？亦非也。
有易以來，筮之辭義不勝多矣，周易者，知道者所為而有司所用也。
孔子為之着彖象，蓋惜其為他異說所亂，故約之中正，以明卦爻之指，黜異說之妄，以示道德之歸。
其餘文言、上、下系、說卦諸篇，所着之人，或在孔子前，或在孔子後，或與孔子同時，習易者彙為一書。
後世不深考，以為皆孔子作，故彖象拼郁未振，而十翼講誦獨多。
魏晉而後，遂與老莊并行，号為孔老。
佛學後出，其變為禅，喜其說者，以為與孔子不異，亦援十翼以自況，故又号為儒釋。
本朝承平時，禅說尤熾，豪傑之士，有欲修明吾說以勝之者，而周、張、二程出焉，自謂出入于老佛甚久，已而曰：“吾道固有之矣。
”故無極太極，動靜男女，太和參兩，形氣聚散，感通，有直内，無方外，不足以入堯舜之道，皆本于十翼，以為此吾所有之道，非彼之道也。
及其啟教後學，于子思孟子之新說奇論，皆特發明之，大抵欲抑浮屠之鋒銳，而示吾所有之道若此。
然不悟十翼非孔子作，則道之本統尚晦。
不知夷狄之學本與中國異， 案佛在西南數萬裡外，未嘗以其學求勝于中國，其俗無君臣父子，安得以人倫義理責之！特中國好異者折而從彼，蓋禁令不立而然。
聖賢在上猶反手，惡在校是非、角勝負哉！而徒以新說奇論辟之，則子思孟子之失遂彰。
範育序正蒙，謂此書以“六經所未載、聖人所不言”者，與浮屠老子辯，豈非以病為藥，而與寇盜設郛郭，助之捍禦乎？嗚呼！道果止于孟子而遂絕耶？其果至是而複傳邪？孔子曰：“學而時習之”，然則不習而已矣。
案浮屠書言識心，非曰識此心；言見性，非曰見此性；其滅非斷滅，其覺非覺知；其所謂道，固非吾所有，而吾所謂道，亦非彼所知也。
予每患自昔儒者與浮屠辯，不越此四端，不合之以自同，則離之以自異，然不知其所謂而疆言之，則其失愈大，其害愈深矣。
予欲析言，則其詞類浮屠，故略發之而已。
昔列禦寇自言忘其身而能禦風，又言至誠者入火不燔，入水不溺，以是為道大，妄矣。
若浮屠之妄，則又何止此！其言天地之表，六合之外，無際無極，皆其身所親曆，足所親履，目習見而耳習聞也，以為世外環特廣博之論置之可矣。
今儒者乃援引大傳“天地”，“通畫夜之道而知”，“不疾而速、不行而至”，子思“誠之不可掩”，孟子“大而化，聖而不可知”，而曰吾所有之道蓋若是也。
譽之者以自同，毀之者以自異，嘻，末矣！ ○劉玑正蒙會稿序 易有“蒙以養正”之文，故張子取之以名書，篇内東銘西銘，初曰砭愚訂頑，皆正蒙之謂也。
是書也，出入乎語、孟、六經及莊老諸書，凡造化人事，自始學以至成德，大學之所謂格物緻知，孟子之所謂盡心知性，無不備于此矣。
故朱
以武生所編年譜，删其繁冗附于後，以不沒其勤。
編既定，張生固乞序于餘，邑賢裔張書雲亦以為請。
餘曰：“子誤矣。
夫子之書，廣大精微，程子、朱子及諸儒論之詳矣，餘涉道淺，烏足以贊一詞哉！且值正學倡明之會，是書之傳，久已如日月之經天，江河之行地，又烏待乎序耶！”張生則曰：“人之讀是書者，往往靜言而庸違。
自罹兵革後，讀之者益鮮，其不可以無言也。
” 餘悚然曰：“是守土者之責也。
夫天下之禍亂不遽作，實人心風俗有以釀成之；人心風俗之壞，由于教化之不行；教化之不行，由于學術之不講。
鳳郡民俗，夙稱敦樸，今則學校久廢，詩書之道不聞，人知趨利而不知向義，較之往昔，其風亦稍漓矣。
果能取夫子之書讀之，而身體力行，觀摩而善焉；其君子知勵存養之修，宏胞與之量，循其性而無違；其小人亦知笃尊高年、慈孤弱之義，盡其職而無愧；臯臯熙熙，禍亂其庶幾息乎！第古學校之制未能遽複，而今之從事學校者，又往往以操觚吮墨、媒爵秩而貿冠裳為畢乃事也，是豈張子着書衛道垂教後世與餘所以期望郡人士之本心哉！”爰書之以告讀夫子之書者。
時在同治九年，歲次庚午仲秋之吉，賜進士出身知鳳翔府事後學李慎謹序。
○葉适因範育序正蒙遂總述講學大指 道始于堯，“欽明文思安安，允恭克讓”， 易傳雖有包犧、神農、黃帝在堯之前，而書不載，稱“若稽古帝堯”而已。
“命羲和曆象日月星辰，敬授人時”。
呂刑“乃命重黎，絕地天通，罔有降格”，左氏載尤詳。
堯敬天至矣，曆而象之，使人事與天行不差；若夫以術下神而欲窮天道之所難知，則不許也。
次舜，“睿哲文明，溫恭允塞”，“在玑玉衡以齊七政”。
舜之知天，不過以器求之，日月五星齊，則天道合矣。
其微言曰：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。
” 人心至可見，執中至易知，至易行，不言性命。
子思贊舜，始有大知、執兩端、用中之論，孟子尤多，皆推稱所及，非本文也。
次禹，“後克艱厥後，臣克艱厥臣”，“惠迪吉，從逆兇，惟影響”。
洪範者，武王問以天，箕子亦對以天，故曰“不畀鲧洪範九疇”，“乃錫禹洪範九疇”，明水有逆順也；孔子因箕子周公之言，故曰“鳳鳥不至，河不出圖”，歡治有興廢也。
前世以為龍馬負圖自天而降，洛書九疇亦自然之文，其說怪誣，甚至有先天後天之說，今不取。
次臯陶，訓人德以補天德，觀天道以開人治。
能教天下之多材，自臯陶始。
禹以才難得、人難知為憂，臯陶言“亦行有九德，亦言其人有德”，卿大夫諸侯皆有可任，翕受敷施，九德鹹事，以人代天，典禮賞罰，本諸天意，禹相與共行之，夏、商、周一遵之。
次湯，“惟皇上帝，降衷于下民，若有恒性，克綏克猷惟後”。
其言性蓋如此。
次伊尹，言“德惟一”，又曰“終始惟一”又曰“善無常主，協于克一”。
湯自言“聿求元聖，與之戮力，以與爾有衆請命”，伊尹自言“惟尹躬暨湯鹹有一德，克享天心，受天明命”，故以伊尹次之。
鳴呼！堯、舜、禹、臯陶、湯、伊尹，于道德性命天人之交，君臣民庶均有之矣。
次文王，“肆戎疾不殄，烈假不遐。
不聞亦式，不谏亦入”。
“雍雍在宮，肅肅在廟，不顯亦臨，無射亦保”。
“無然畔援，無然歆羨，誕先登于岸”。
“不大聲以色，不長夏以革，不識不知，順帝之則”。
文王備道盡理如此。
豈特文王為然哉？固所以成天下之材；而使皆有以充乎性，全于命也。
案中庸言“鸢飛戾天，魚躍于淵，言其上下察也”，“德如毛，毛猶有倫，上天之載，無聲無臭，至矣”。
夫鳥至于高，魚起于深，言文王作人之功也；德如毛，舉輕以明重也；上天之載，無聲無臭，言天不可即而文王可象也。
古人患夫道德之難知而難求也，故自允恭克讓以至主善協一，皆盡己而無所察于物也，皆有倫而非無聲臭也。
今颠倒文義，指其至妙以示人，後世冥惑于性命之理，蓋自是始，不可謂文王之道固然也。
次周公，治教并行，禮刑兼舉，百官衆有司，雖名物卑瑣，而道德義理皆具。
自堯舜以來，聖賢繼作，措于事物，其該括演暢，皆不得如周公。
不惟周公，而召公與焉，遂成一代之治，道統曆然如貫聯，不可違越。
次孔子，周道既壞，上世所存皆放失，諸子辯士，人各為家，孔子補遺文墜典，詩、書、禮、樂、春秋，有述無作，惟易着彖象， 舊傳删詩定書作春秋，予考詳知明其不然。
然後唐、虞、三代之道賴以有傳。
案論語，“子罕言利與命與仁”，而考孔子言仁多于他語，豈有不獲聞者，故以為罕邪？孔子殁，或言傳之曾子，曾子傳子思，子思傳孟子。
案孔子自言德行顔淵而下十人，無曾子，曰“參也魯”。
若孔子晚歲獨進曾子，或曾子于孔子殁後，德加尊，行加修，獨任孔子之道，然無明據。
又案曾子之學，以身為本，容色辭氣之外不暇問，于大道多遺略，未可謂至。
又案孔子嘗言“中庸之德民鮮能”，而子思作中庸，若以為遺言，則顔闵猶無足告而獨其家，非是。
若所自作，則高者極高，深者極深，非上世所傳也。
然則言孔子傳曾子，曾子傳子思，必有謬誤。
孟子亟稱堯、舜、禹、湯、伊尹、文王、周公，所願則學孔子，聖賢統紀，既得之矣；養氣知言，外明内實，文獻禮樂，各審所從矣。
夫謂之傳者，豈必曰授之親而受之的哉？世以孟子傳孔子，殆或庶幾。
然開德廣，語治驟，處己過，涉世疏，學者趨新逐奇，忽亡本統，使道不完而有迹。
案孟子言性，言命，言仁，言天，皆古人所未及，故曰“開德廣”；齊滕大小異，而言行王道皆若建瓴，以為湯、文、武固然，故曰“語治驟”；自謂“庶人不見諸侯”，然以彭更言考之，後車從者之盛，故 曰“處己過”；孔子亦與梁丘據語，孟子不與王歡言，故曰“涉世疏”。
學者不足以知其統而襲其迹， 則以道為新說奇論矣。
自是而往，争言千載絕學矣。
易不知何人所作，雖曰伏羲畫卦，文王重之，案周太蔔掌三易，經卦皆八，别皆六十四，則畫非伏羲，重非文王也。
又周有司以先君所為書為筮占，而文王自言“王用享于岐山”乎？亦非也。
有易以來，筮之辭義不勝多矣，周易者，知道者所為而有司所用也。
孔子為之着彖象，蓋惜其為他異說所亂，故約之中正，以明卦爻之指，黜異說之妄，以示道德之歸。
其餘文言、上、下系、說卦諸篇，所着之人，或在孔子前，或在孔子後，或與孔子同時，習易者彙為一書。
後世不深考，以為皆孔子作，故彖象拼郁未振，而十翼講誦獨多。
魏晉而後，遂與老莊并行，号為孔老。
佛學後出，其變為禅，喜其說者，以為與孔子不異，亦援十翼以自況，故又号為儒釋。
本朝承平時，禅說尤熾，豪傑之士，有欲修明吾說以勝之者，而周、張、二程出焉，自謂出入于老佛甚久，已而曰：“吾道固有之矣。
”故無極太極，動靜男女，太和參兩，形氣聚散，感通，有直内，無方外，不足以入堯舜之道，皆本于十翼，以為此吾所有之道，非彼之道也。
及其啟教後學，于子思孟子之新說奇論，皆特發明之，大抵欲抑浮屠之鋒銳，而示吾所有之道若此。
然不悟十翼非孔子作，則道之本統尚晦。
不知夷狄之學本與中國異， 案佛在西南數萬裡外，未嘗以其學求勝于中國，其俗無君臣父子，安得以人倫義理責之！特中國好異者折而從彼，蓋禁令不立而然。
聖賢在上猶反手，惡在校是非、角勝負哉！而徒以新說奇論辟之，則子思孟子之失遂彰。
範育序正蒙，謂此書以“六經所未載、聖人所不言”者，與浮屠老子辯，豈非以病為藥，而與寇盜設郛郭，助之捍禦乎？嗚呼！道果止于孟子而遂絕耶？其果至是而複傳邪？孔子曰：“學而時習之”，然則不習而已矣。
案浮屠書言識心，非曰識此心；言見性，非曰見此性；其滅非斷滅，其覺非覺知；其所謂道，固非吾所有，而吾所謂道，亦非彼所知也。
予每患自昔儒者與浮屠辯，不越此四端，不合之以自同，則離之以自異，然不知其所謂而疆言之，則其失愈大，其害愈深矣。
予欲析言，則其詞類浮屠，故略發之而已。
昔列禦寇自言忘其身而能禦風，又言至誠者入火不燔，入水不溺，以是為道大，妄矣。
若浮屠之妄，則又何止此！其言天地之表，六合之外，無際無極，皆其身所親曆，足所親履，目習見而耳習聞也，以為世外環特廣博之論置之可矣。
今儒者乃援引大傳“天地”，“通畫夜之道而知”，“不疾而速、不行而至”，子思“誠之不可掩”，孟子“大而化，聖而不可知”，而曰吾所有之道蓋若是也。
譽之者以自同，毀之者以自異，嘻，末矣！ ○劉玑正蒙會稿序 易有“蒙以養正”之文，故張子取之以名書，篇内東銘西銘，初曰砭愚訂頑，皆正蒙之謂也。
是書也，出入乎語、孟、六經及莊老諸書，凡造化人事，自始學以至成德，大學之所謂格物緻知，孟子之所謂盡心知性，無不備于此矣。
故朱