張子語錄語錄中
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凡觀書不可以相類泥其義，不爾則字字相梗，當觀其文勢上下之意。
如“充實之謂美”，與詩之言美輕重不同。
近思作程語。
鄉原徇欲而畏人，其心乃穿窬之心也，苟徇欲而不畏人，乃明盜耳。
遁辭乃鄉原之辭也，無執守故其辭妄。
當自立說以明性，不可以遺言附會解之。
若孟子言“不成章不達”及“所性”“四體不言而喻”，此非孔子曾言而孟子言之，此是心解也。
世學不明千五百年，大丞相言之于書，吾輩治之于己，聖人之言庶可期乎！顧所憂謀之太迫則心勞而不虛，質之太煩則泥文而滋弊，此仆所以未置懷于學者也。
凡可狀，皆有也；凡有，皆象也；凡象，皆氣也。
氣之性本虛而神，則神與性乃氣所固有，此鬼神所以體物而不可遺也。
“志于道”，道者無窮，志之而已。
“據于德”，據，守也，得寸守寸，得尺守尺。
“依于仁”者，居仁也。
“遊于藝”，藏息遊。
利，利于民則可謂利，利于身利于國皆非利也。
利之言利猶言美之為美，利誠難言，不可以而言。
樂山樂水，言其成德之□。
仁者如山之安靜，智者如水之不窮，非謂仁智之必有所樂，言其性相類。
讠皮、淫、邪、遁之辭，古語孰近？讠皮辭苟難，近于并耕為我；淫辭放侈，近于兼愛齊物；邪辭離正，近于隘與不恭；遁辭無守，近于揣摩說難；四者可以盡天下之狂言。
孟子之言性情皆一也，亦觀其文勢如何。
情未必為惡，哀樂喜怒發而皆中節謂之和，不中節則為惡。
“可欲之謂善”，凡世俗之所謂善事可欲者，未盡可欲之理，聖賢之所願乃為可欲也，若夷惠尚不願，言“君子不由也”。
清和亦可言善，然聖賢猶以為未足，乃所願則學孔子也。
釋氏之說所以陷為小人者，以其待天下萬物之性為一，猶告子“生之謂性”。
今之言性者汗漫無所執守，所以臨事不精。
學者先須立本。
陰陽者，天之氣也，亦可謂道。
剛柔緩速，人之氣也。
亦可謂性。
生成覆帱，天之道也；亦可謂理。
仁義禮智，人之道也；亦可謂性。
損益盈虛，天之理也；亦可謂道。
壽夭貴賤，人之理也，亦可謂命。
天授于人則為命，亦可謂性。
人受于天則為性；亦可謂命。
形得之備，不必盡然。
氣得之偏，不必盡然。
道得之同，理得之異。
亦可互見。
此非學造至約不能區别，故互相發明，貴不碌碌也。
大率玩心未熟，可求之平易，勿迂也。
若始求太深，恐自茲愈遠。
子夏未盡反身處，可更求之。
題不動心章。
告子所止到己言所不及處，孟子所止到己所難名處。
然則告子所見所言與孟子所守所見可知矣。
同上。
不知命則大無信，故命立而後心誠。
題盡心章。
誠則實也，太虛者天之實也。
萬物取足于太虛，人亦出于太虛，太虛者心之實也。
誠者，虛中求出實。
虛者，仁之原，忠恕者與仁俱生，禮義者仁之用。
敦厚虛靜，仁之本；敬和接物，仁之用。
太虛者自然之道，行之要在思，故又曰“思誠”。
虛心然後能盡心。
虛則生仁，仁在理以成之。
虛心則無外以為累。
人生固有天道。
人之事在行，不行則無誠，不誠則無物，故須行實事。
惟聖人踐形為實之至，得人之形，可離非道也。
與天同原謂之虛，須事實故謂之實，此叩其兩端而竭焉，更無去處。
天地之道無非以至虛為實，人須于虛中求出實。
聖人虛之至，故擇善自精。
心之不能虛，由有物榛礙。
金鐵有時而腐，山嶽有時而摧，凡有形之物即易壞，惟太虛無動搖，故為至實。
詩雲：“德如毛”，毛猶有倫，上天之載，無聲無臭，至矣。
言虛者未論陰陽之道。
靜者善之本，虛者靜之本。
靜猶對動，虛則至一。
氣之蒼蒼，目之所止也；日月星辰，象之着也；當以心求天之虛。
大人不失其赤子之心，赤子之心今不可知也，以其虛也。
天地以虛為德，至善者虛也。
虛者天地之祖，天地從虛中來。
如“充實之謂美”，與詩之言美輕重不同。
近思作程語。
鄉原徇欲而畏人，其心乃穿窬之心也，苟徇欲而不畏人，乃明盜耳。
遁辭乃鄉原之辭也，無執守故其辭妄。
當自立說以明性，不可以遺言附會解之。
若孟子言“不成章不達”及“所性”“四體不言而喻”，此非孔子曾言而孟子言之，此是心解也。
世學不明千五百年，大丞相言之于書，吾輩治之于己，聖人之言庶可期乎！顧所憂謀之太迫則心勞而不虛，質之太煩則泥文而滋弊，此仆所以未置懷于學者也。
凡可狀，皆有也；凡有，皆象也；凡象，皆氣也。
氣之性本虛而神，則神與性乃氣所固有，此鬼神所以體物而不可遺也。
“志于道”，道者無窮，志之而已。
“據于德”，據，守也，得寸守寸，得尺守尺。
“依于仁”者，居仁也。
“遊于藝”，藏息遊。
利，利于民則可謂利，利于身利于國皆非利也。
利之言利猶言美之為美，利誠難言，不可以而言。
樂山樂水，言其成德之□。
仁者如山之安靜，智者如水之不窮，非謂仁智之必有所樂，言其性相類。
讠皮、淫、邪、遁之辭，古語孰近？讠皮辭苟難，近于并耕為我；淫辭放侈，近于兼愛齊物；邪辭離正，近于隘與不恭；遁辭無守，近于揣摩說難；四者可以盡天下之狂言。
孟子之言性情皆一也，亦觀其文勢如何。
情未必為惡，哀樂喜怒發而皆中節謂之和，不中節則為惡。
“可欲之謂善”，凡世俗之所謂善事可欲者，未盡可欲之理，聖賢之所願乃為可欲也，若夷惠尚不願，言“君子不由也”。
清和亦可言善，然聖賢猶以為未足，乃所願則學孔子也。
釋氏之說所以陷為小人者，以其待天下萬物之性為一，猶告子“生之謂性”。
今之言性者汗漫無所執守，所以臨事不精。
學者先須立本。
陰陽者，天之氣也，亦可謂道。
剛柔緩速，人之氣也。
亦可謂性。
生成覆帱，天之道也；亦可謂理。
仁義禮智，人之道也；亦可謂性。
損益盈虛，天之理也；亦可謂道。
壽夭貴賤，人之理也，亦可謂命。
天授于人則為命，亦可謂性。
人受于天則為性；亦可謂命。
形得之備，不必盡然。
氣得之偏，不必盡然。
道得之同，理得之異。
亦可互見。
此非學造至約不能區别，故互相發明，貴不碌碌也。
大率玩心未熟，可求之平易，勿迂也。
若始求太深，恐自茲愈遠。
子夏未盡反身處，可更求之。
題不動心章。
告子所止到己言所不及處，孟子所止到己所難名處。
然則告子所見所言與孟子所守所見可知矣。
同上。
不知命則大無信，故命立而後心誠。
題盡心章。
誠則實也，太虛者天之實也。
萬物取足于太虛，人亦出于太虛，太虛者心之實也。
誠者，虛中求出實。
虛者，仁之原，忠恕者與仁俱生，禮義者仁之用。
敦厚虛靜，仁之本；敬和接物，仁之用。
太虛者自然之道，行之要在思，故又曰“思誠”。
虛心然後能盡心。
虛則生仁，仁在理以成之。
虛心則無外以為累。
人生固有天道。
人之事在行，不行則無誠，不誠則無物，故須行實事。
惟聖人踐形為實之至，得人之形，可離非道也。
與天同原謂之虛，須事實故謂之實，此叩其兩端而竭焉，更無去處。
天地之道無非以至虛為實，人須于虛中求出實。
聖人虛之至，故擇善自精。
心之不能虛，由有物榛礙。
金鐵有時而腐，山嶽有時而摧，凡有形之物即易壞，惟太虛無動搖，故為至實。
詩雲：“德如毛”，毛猶有倫，上天之載，無聲無臭，至矣。
言虛者未論陰陽之道。
靜者善之本，虛者靜之本。
靜猶對動，虛則至一。
氣之蒼蒼，目之所止也；日月星辰，象之着也；當以心求天之虛。
大人不失其赤子之心，赤子之心今不可知也，以其虛也。
天地以虛為德，至善者虛也。
虛者天地之祖，天地從虛中來。