張子語錄語錄上
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當其可之謂時。
“成德”，因人之有心，當成說之，如好貨好勇，因為其說以教之。
“私淑艾”，大人正己而物正。
“形色”，如生色也，“然見于面”雲雲。
舜三十而征庸，是有聞于朝也。
成聖之速，自古無如舜也，舜為仁之大端也。
學者至于與孟子之心同，然後能盡其義而不疑。
告子不動心，必未有以取材也。
“必有事焉”四字更求之。
四詞以溢、侈、偏、妄四字推之。
賢人當為天下知，聖人當受命。
雖不受知、不受命，然為聖為賢，乃吾性分當勉耳。
事實到如此，則更何須言！“天何言哉”“成德者”如孟子語宋之言是也，本有是善意，因而成之。
“答問者”，必問而後答也。
古之人亦有仕而不受祿者，仕者未嘗遽受其祿以觀可否，在上者亦不欲便臣使之。
“有所不為而後可以有為”，不為，不為不義也，不為不義則可以為義。
孟子于聖人，猶是粗者。
以善服人者，要得以善勝人也，然其術未至者，又烏能服人？以善養之者，凡教之養之皆養人也。
夷子謂“愛無差等”非也；謂“施由親始”，則施愛固由親始矣。
孟子之說，辟其無差等也，無差等即夷子之二本也。
“彼有取焉耳”，謂“赤子匍匐将入井非赤子之罪也”，所取者在此。
存心養性以事天，盡人道則可以事天。
忘勢之人，不資其力而利其有，則能忘人之勢，若資仰其富貴而欲有所取，則不能忘人之勢。
五人者能忘獻子之家也，不能忘獻子之家則為所輕，獻子亦不肯與之為友矣。
盡天下之物，且未須道窮理，隻是人尋常據所聞，有拘管局殺心，便以此為心，如此則耳目安能盡天下之物？盡耳目之才，如是而已。
須知耳目外更有物，盡得物方去窮理，盡了心。
性又大于心，方知得性便未說盡性，須有次叙，便去知得性，性即天也。
富貴貧賤皆命也。
今有人，均為勤苦，有富貴者，有終身窮餓者，其富貴者隻是幸會也。
求而有不得，則是求無益于得也。
道義則不可言命，是求在我者也。
賢者在堯舜之世，亦有不得遇者，亦有甚不幸者，是亦有命也。
即智之于賢者不獲知也。
學者須要識所惡。
窮理亦當有漸，見物多，窮理多，如此可盡物之性。
不常者與常者處，則十事必十次怒，為他常是過，九次未怒已是大段包忍，十次則須怒。
觀虞書禮大樂備，然則禮樂之盛直自虞以來。
古者雖有崩壞之時，然不直至于泯絕天下，或得之于此國，或得之于彼國，互相見也。
假令宮縣雖鐘鼓四面同設，其四隅必别各有鼓。
人有陰疾者，先雨必有驗，斯可候雨，此“動乎四體”也。
天地之道，可以一言而盡也。
凡言道，皆能盡天地，但不得其理；至如可欲皆可以至聖神，但不嘗得聖神滋味。
天地之道，以術知者卻是妄。
※又有人語怪為人所難，理不勝則就上更說将去，是質疑事，如此則過益過，非可遂非也。
祭用分至啟閉，取其陰陽往來，又得其氣之中，又貴時之均也。
大凡禮不可大段駭俗，不知者以為怪，且難之，甚者至于怒之疾之。
故禮亦當有漸，于不可知者，少行之已為多矣，但不出戶庭親行之可也，毋強其人為之。
己德性充實，人自化矣，正己而物正也。
食則遇毒，不悟凡食不義便是遇毒。
人之出處，則出而足以利天下亦可出，為免死之仕亦可出。
今人過憂盜賊禍難，妄動避之，多緻自傷者，又禍未必然而自禍者，此惡溺而投河之類也。
古之衣服器皿之類必要知者，以其作之者古人道古物，故盡物之象，然後經義可說也，無征不信。
感亦須待有物，有物則有感，無物則何所感！ 若以聞見為心，則止是感得所聞見。
亦有不聞不見自然靜生感者，亦緣自昔聞見，無有勿事空感者。
聞見
“成德”，因人之有心，當成說之，如好貨好勇，因為其說以教之。
“私淑艾”，大人正己而物正。
“形色”，如生色也，“然見于面”雲雲。
舜三十而征庸，是有聞于朝也。
成聖之速，自古無如舜也，舜為仁之大端也。
學者至于與孟子之心同，然後能盡其義而不疑。
告子不動心，必未有以取材也。
“必有事焉”四字更求之。
四詞以溢、侈、偏、妄四字推之。
賢人當為天下知，聖人當受命。
雖不受知、不受命，然為聖為賢，乃吾性分當勉耳。
事實到如此，則更何須言！“天何言哉”“成德者”如孟子語宋之言是也，本有是善意，因而成之。
“答問者”，必問而後答也。
古之人亦有仕而不受祿者，仕者未嘗遽受其祿以觀可否，在上者亦不欲便臣使之。
“有所不為而後可以有為”，不為，不為不義也，不為不義則可以為義。
孟子于聖人，猶是粗者。
以善服人者，要得以善勝人也，然其術未至者，又烏能服人？以善養之者，凡教之養之皆養人也。
夷子謂“愛無差等”非也；謂“施由親始”，則施愛固由親始矣。
孟子之說，辟其無差等也，無差等即夷子之二本也。
“彼有取焉耳”，謂“赤子匍匐将入井非赤子之罪也”，所取者在此。
存心養性以事天，盡人道則可以事天。
忘勢之人，不資其力而利其有，則能忘人之勢，若資仰其富貴而欲有所取，則不能忘人之勢。
五人者能忘獻子之家也，不能忘獻子之家則為所輕，獻子亦不肯與之為友矣。
盡天下之物，且未須道窮理，隻是人尋常據所聞，有拘管局殺心，便以此為心，如此則耳目安能盡天下之物？盡耳目之才，如是而已。
須知耳目外更有物，盡得物方去窮理，盡了心。
性又大于心，方知得性便未說盡性，須有次叙，便去知得性，性即天也。
富貴貧賤皆命也。
今有人，均為勤苦，有富貴者，有終身窮餓者，其富貴者隻是幸會也。
求而有不得，則是求無益于得也。
道義則不可言命，是求在我者也。
賢者在堯舜之世，亦有不得遇者，亦有甚不幸者，是亦有命也。
即智之于賢者不獲知也。
學者須要識所惡。
窮理亦當有漸，見物多，窮理多，如此可盡物之性。
不常者與常者處，則十事必十次怒，為他常是過，九次未怒已是大段包忍，十次則須怒。
觀虞書禮大樂備，然則禮樂之盛直自虞以來。
古者雖有崩壞之時，然不直至于泯絕天下，或得之于此國，或得之于彼國，互相見也。
假令宮縣雖鐘鼓四面同設，其四隅必别各有鼓。
人有陰疾者，先雨必有驗，斯可候雨，此“動乎四體”也。
天地之道，可以一言而盡也。
凡言道，皆能盡天地，但不得其理；至如可欲皆可以至聖神，但不嘗得聖神滋味。
天地之道，以術知者卻是妄。
※又有人語怪為人所難，理不勝則就上更說将去，是質疑事，如此則過益過，非可遂非也。
祭用分至啟閉，取其陰陽往來，又得其氣之中，又貴時之均也。
大凡禮不可大段駭俗，不知者以為怪，且難之，甚者至于怒之疾之。
故禮亦當有漸，于不可知者，少行之已為多矣，但不出戶庭親行之可也，毋強其人為之。
己德性充實，人自化矣，正己而物正也。
食則遇毒，不悟凡食不義便是遇毒。
人之出處，則出而足以利天下亦可出，為免死之仕亦可出。
今人過憂盜賊禍難，妄動避之，多緻自傷者，又禍未必然而自禍者，此惡溺而投河之類也。
古之衣服器皿之類必要知者，以其作之者古人道古物，故盡物之象，然後經義可說也，無征不信。
感亦須待有物，有物則有感，無物則何所感！ 若以聞見為心，則止是感得所聞見。
亦有不聞不見自然靜生感者，亦緣自昔聞見，無有勿事空感者。
聞見