正蒙大易篇第十四
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不受命，乾九二有焉。
及夫化而聖矣，造而位天德矣，則富貴不足以言之。
“樂則行之，憂則違之”，主于求吾志而已，無所求于外。
故善世溥化，龍德而見者也；若潛而未見，則為己而已，未暇及人者也。
“成德為行”，德成自信則不疑，所行日見乎外可也。
乾九三修辭立誠，非繼日待旦如周公，不足以終其業。
九四以陽居陰，故曰“在淵”，能不忘于躍，乃可免咎；“非為邪也”，終其義也。
至健而易，至順而簡，故其險其阻，不可階而升，不可勉而至。
仲尼猶天，“九五飛龍在天”，其緻一也。
“坤至柔而動也剛”，乃積大勢成而然也。
幹至健無體，為感速，故易知；坤至順不煩，其施普，故簡能。
坤先迷不知所從，故失道，後能順聽，則得其常矣。
造化之功，發乎動，畢達乎順，形諸明，養諸容載，遂乎說潤，勝乎健，不匮乎勞，終始乎止。
健、動、陷、止，剛之象；順、麗、入、說，柔之體。
“巽為木”，萌于下，滋于上也；“為繩直”，順以達也；“為工”，巧且順也；“為白”，因所遇而從也；“為長，為高”，木之性也；“為臭”，風也，入也；“于人為寡發廣颡”，躁人之象也。
“坎為血卦”，周流而勞，血之象也；“為赤”，其色也。
“離為幹卦”，“于木為科上槁”，附且燥也。
“艮為小石”，堅離入也；“為徑路”，通或寡也。
或，一本作且字。
“兌為附決”，内實則外附必決也；“為毀折”，物成則止，柔者必折也。
“坤為文”，衆色也；“為衆”，容載廣也。
“乾為大赤”；其正色也；“為冰”，健極而寒甚也。
“震為萑葦”，“為蒼茛竹”，“為”，皆蕃鮮也。
一陷溺而不得出為坎，一附麗而不能去為離。
艮一陽為主于兩陰之上，各得其位而其勢止也。
易言光明者，多艮之象，着則明之義也。
蒙無遽亨之理，由九二循循行時中之亨也。
“不終日貞吉”，言疾正則吉也。
仲尼以六二以陰居陰，獨無累于四，故其介如石，雖體柔順，以其在中而靜，何俟終日，必知幾而正矣。
坎維心亨，故行有尚，外雖積險，苟處之心亨不疑，則雖難必濟而往有功也。
中孚，上巽施之，下悅承之，其中必有感化而出焉者，蓋孚者覆乳之象，有必生之理。
物因雷動，雷動不妄則物亦不妄，故曰“物與無妄”。
靜之動也無休息之期，故地雷為卦，言反又言複，終則有始，循環無窮。
入，指其化而裁之爾；深，其反也；幾，其複也；故曰“反複其道”，又曰“出入無疾”。
“益長裕而不設”，益以實也；妄加以不誠之益，非益也。
“井渫而不食”，強施行恻，然且不售，作易者之歡與！ 阖戶，靜密也；辟戶，動達也；形開而目睹耳聞，受于陽也。
辭各指其所之，聖人之情也；指之以趨時盡利，順性命之理，臻三極之道也；能從之則不陷于兇悔矣，所謂“變動以利言”者也。
然爻有攻取愛惡，本情素動，因生吉兇悔吝而不可變者，乃所謂“吉兇以情遷”者也。
能深存系辭所命，則二者之動見矣。
又有義命當吉當兇、當否當亨者，聖人不使避兇趨吉，一以貞勝而不顧，如“大人否亨”、“有隕自天”、“過涉滅頂兇無咎”、損益“龜不克違”及“其命亂也”之類。
三者情異，不可不察。
因爻象之既動，明吉兇于未形，故曰“爻象動乎内，吉兇見乎外”。
富有者；大無外也；日新者，久無窮也。
顯，其聚也；隐，其散也。
顯且隐，幽明所以存乎象；聚且散，推湯所以妙乎神。
“變化進退之象”雲者，進退之動也微，必驗之于變化之着，故察進退之理為難，察變化之象為易。
“憂悔吝者存乎介”，欲觀易象之小疵，宜存志靜，知所動之幾微也。
往之為義，有已往，有方往，臨文者不可不察。
及夫化而聖矣，造而位天德矣，則富貴不足以言之。
“樂則行之，憂則違之”，主于求吾志而已，無所求于外。
故善世溥化，龍德而見者也；若潛而未見，則為己而已，未暇及人者也。
“成德為行”，德成自信則不疑，所行日見乎外可也。
乾九三修辭立誠，非繼日待旦如周公，不足以終其業。
九四以陽居陰，故曰“在淵”，能不忘于躍，乃可免咎；“非為邪也”，終其義也。
至健而易，至順而簡，故其險其阻，不可階而升，不可勉而至。
仲尼猶天，“九五飛龍在天”，其緻一也。
“坤至柔而動也剛”，乃積大勢成而然也。
幹至健無體，為感速，故易知；坤至順不煩，其施普，故簡能。
坤先迷不知所從，故失道，後能順聽，則得其常矣。
造化之功，發乎動，畢達乎順，形諸明，養諸容載，遂乎說潤，勝乎健，不匮乎勞，終始乎止。
健、動、陷、止，剛之象；順、麗、入、說，柔之體。
“巽為木”，萌于下，滋于上也；“為繩直”，順以達也；“為工”，巧且順也；“為白”，因所遇而從也；“為長，為高”，木之性也；“為臭”，風也，入也；“于人為寡發廣颡”，躁人之象也。
“坎為血卦”，周流而勞，血之象也；“為赤”，其色也。
“離為幹卦”，“于木為科上槁”，附且燥也。
“艮為小石”，堅離入也；“為徑路”，通或寡也。
或，一本作且字。
“兌為附決”，内實則外附必決也；“為毀折”，物成則止，柔者必折也。
“坤為文”，衆色也；“為衆”，容載廣也。
“乾為大赤”；其正色也；“為冰”，健極而寒甚也。
“震為萑葦”，“為蒼茛竹”，“為”，皆蕃鮮也。
一陷溺而不得出為坎，一附麗而不能去為離。
艮一陽為主于兩陰之上，各得其位而其勢止也。
易言光明者，多艮之象，着則明之義也。
蒙無遽亨之理，由九二循循行時中之亨也。
“不終日貞吉”，言疾正則吉也。
仲尼以六二以陰居陰，獨無累于四，故其介如石，雖體柔順，以其在中而靜，何俟終日，必知幾而正矣。
坎維心亨，故行有尚，外雖積險，苟處之心亨不疑，則雖難必濟而往有功也。
中孚，上巽施之，下悅承之，其中必有感化而出焉者，蓋孚者覆乳之象，有必生之理。
物因雷動，雷動不妄則物亦不妄，故曰“物與無妄”。
靜之動也無休息之期，故地雷為卦，言反又言複，終則有始，循環無窮。
入，指其化而裁之爾；深，其反也；幾，其複也；故曰“反複其道”，又曰“出入無疾”。
“益長裕而不設”，益以實也；妄加以不誠之益，非益也。
“井渫而不食”，強施行恻，然且不售，作易者之歡與！ 阖戶，靜密也；辟戶，動達也；形開而目睹耳聞，受于陽也。
辭各指其所之，聖人之情也；指之以趨時盡利，順性命之理，臻三極之道也；能從之則不陷于兇悔矣，所謂“變動以利言”者也。
然爻有攻取愛惡，本情素動，因生吉兇悔吝而不可變者，乃所謂“吉兇以情遷”者也。
能深存系辭所命，則二者之動見矣。
又有義命當吉當兇、當否當亨者，聖人不使避兇趨吉，一以貞勝而不顧，如“大人否亨”、“有隕自天”、“過涉滅頂兇無咎”、損益“龜不克違”及“其命亂也”之類。
三者情異，不可不察。
因爻象之既動，明吉兇于未形，故曰“爻象動乎内，吉兇見乎外”。
富有者；大無外也；日新者，久無窮也。
顯，其聚也；隐，其散也。
顯且隐，幽明所以存乎象；聚且散，推湯所以妙乎神。
“變化進退之象”雲者，進退之動也微，必驗之于變化之着，故察進退之理為難，察變化之象為易。
“憂悔吝者存乎介”，欲觀易象之小疵，宜存志靜，知所動之幾微也。
往之為義，有已往，有方往，臨文者不可不察。