橫渠易說系辭上
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系辭所舉易義，是聖人議論到此，因舉易義以成之，亦是人道之大且要者也。
系辭反複惟在明易所以為易，撮聚衆意以為解，欲曉後人也。
欲觀易先當玩辭，蓋所以說易象也。
不先盡系辭，則其觀于易也，或遠或近，或太艱 難。
不知系辭而求易，正猶不知禮而考春秋也。
系辭所以論易之道，既知易之道，則易象在其中，故觀易必由系辭。
天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣； 先分天地之位，乾坤立則方見易，故其事則莫非易也。
所以先言天地，乾坤易之門戶也。
不言高卑而曰卑高者亦有義，高以下為基，亦是人先見卑處，然後見高也，不見兩則不見易。
物物象天地，不曰天地而曰乾坤者，言其用也。
乾坤亦何形？猶言神也。
人鮮識天，天竟不可方體，姑指日月星辰處，視以為天。
陰陽言其實，乾坤言其用，如言剛柔也。
乾坤則所包者廣。
動靜有常，剛柔斷矣； 動靜陰陽，性也。
剛柔，其體未必形。
靜專動直，不為物累，則其動靜有常，不牽制于物也。
然則乾為剛果，斷然不疑矣。
直一作着。
天地動靜之理，天圓則須動轉，地方則須安靜。
在天成象，在地成形，變化見矣。
有形有象，然後知變化之驗。
是故剛柔相摩。
以人言之，喘息是剛柔相摩，氣一出一入，上下相摩錯也，于鼻息見之。
人自鼻息相摩 以蕩于腹中，物既消爍，氣複升騰。
乾知大始，坤作成物；乾以易知，坤以簡能； 天地雖一物，理須從此分别。
太始者語物之始，乾全體之而不道，故無不知也，知之先者蓋莫如乾。
成物者，物既形矣，故言作，已入于形器也，初未嘗有地而乾漸形，不謂 之作，謂之何哉？然而乾以不求知而知，故其知也速；坤以不為而為，故其成也廣。
易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業。
易簡而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。
此皆言聖人體天地之德然也。
“可久”者，可以久遠推行；“可大”者，其得體也大。
凡語道理之徒，道達不已，竟亦何求推行及民！故以賢人德業措諸事業，而言“易簡理得而成位乎天地之中”。
蓋盡人道，并立乎天地以成三才，則是與天地參矣。
但盡得人道，理自當爾，不必受命。
仲尼之道，豈不可以參天地！ 言知者，知而已；言能者，涉于形器，能成物也。
“易則易知”，“易知則有親”。
今夫虎豹之為物，豢之雖馴，人亦不敢遂以親狎，為其難測。
惟其平易，則易知易從一作信，“信則人任焉”，以其可從信，人斯委任，故易以有功矣。
道體至廣，所以有言難，有言易，有言小，有言大，無乎不在。
“坤至柔而動也剛”，剛乃積大勢成而然爾。
乾至健無體，為感速，故易知；坤至順不煩，其施普，故簡能。
志大則才大、事業大，故曰“可大”，又曰“富有”；志久則氣久、德性久，故曰“可久”，又曰“日新”。
德業不可久、不可大，不足謂之賢人，況可謂之聖人乎！ 易簡理得則知幾，知幾然後經可正。
天下達道五，其生民之大經乎！經正則道前定，事豫立，不疑其所行，利用安身之要莫先焉。
“成位乎其中”，與天地合其德也。
聖人設卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛柔相推而生變化。
是故吉兇者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，畫夜之象也；六爻之動，三極之道也。
吉兇者，失得之着也；變化者，進退之着也；設卦系辭，所以示其着也。
吉兇變化，悔吝剛柔，易之四象欤！悔吝由赢不足而生，亦兩而已。
“變化進退之象”雲者，進退之動也微，必驗之于變化之着，故察進退之理為難，察變化之象為易。
六爻盡利而動，所以順陰陽、剛柔、仁義、性命之理也，故曰“六爻之動，三極之道也”。
是故君子所居而安者，易之序也； 序猶言分也。
易之中有貴有賤，有吉有兇，皆其自然之分也。
所居皆安之，君子安分也。
所樂而玩者，爻之辭也。
言君子未嘗須臾學不在易。
玩，玩習也，每讀則每有益，所以可樂。
居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。
占非蔔筮之謂，但事在外可以占驗也，觀乎事變，斯可以占矣。
蓋居則觀其象而玩其辭，此所以動則觀其變而玩其占也。
彖者，言乎象者也； 象，謂一卦之質。
齊小大者存乎卦， 卦有稱名至小而與諸卦均齊者，各着其義也，蓋稱名小而取類大也。
辨吉兇者存乎辭， 欲見小疵者，必存乎辭。
憂悔吝者存乎介， 悔吝吉兇之萌，惟介于石者能見幾而作。
“憂悔吝者存乎介”，欲觀易象之小疵，宜存志靜，知所動之幾微也。
靜知，亦作靜志。
幾者動之微，虛靜則知幾。
震無咎者存乎悔。
凡言無咎者，必求其始皆有悔，今能改之也。
有咎而免者，善震之補也。
易與天地準，故能彌綸天地之道。
“易與天地準”，此言易之為書也。
易行乎其中，造化之謂也。
言“彌綸”“範圍”，此語必夫子所造。
彌者彌縫綴緝之義；綸者往來經營之義。
易之為書與天地準。
易即天道，獨入于爻位系之以辭者，此則歸于人事。
蓋卦本天道，三陰三陽一升一降而變成八卦，錯綜為六十四，分而有三百八十四爻也。
因爻有吉兇動靜，故系之以辭，存 乎教誡，使人動則觀其變而玩其占，其出入以度，内外使知懼，又明于憂患與故，無有師保，如臨父母。
聖人與人撰出一法律之書，使人知所向避，易之義也。
仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反終，故知死生之說。
天文地理，皆因明而知之，非明則皆幽也，此所以知幽明之故。
萬物相見乎離，非離不相見也。
見者由明而不見者非無物也，乃是天之至處。
彼異學則皆歸之空虛，蓋徒知乎明而已，不察夫幽，所見一邊耳。
氣聚則離明得施而有形，氣不聚則離明不得施而無形。
方其聚也，安得不謂之客？方其散也，安得遽謂之無？故聖人仰觀俯察，但雲“知幽明之故”，不雲“知有無之故”。
大易不言有無，言有無，諸子之陋也。
人雖信此說，然不能知以何為有，以何謂之無。
如人之言曰自然，而鮮有識自然之為體。
盈天地之間者，法象而已；文理之察，非離不相睹也。
方其形也，有以知幽之因；方其不形也，有以知明之故。
釋氏語實際，乃知道者所謂誠也，天德也。
其語到實際，則以人生為幻妄，以有為為疣贅，以世界為陰濁，遂厭而不有，遺而弗
系辭反複惟在明易所以為易，撮聚衆意以為解，欲曉後人也。
欲觀易先當玩辭，蓋所以說易象也。
不先盡系辭，則其觀于易也，或遠或近，或太艱 難。
不知系辭而求易，正猶不知禮而考春秋也。
系辭所以論易之道，既知易之道，則易象在其中，故觀易必由系辭。
天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣； 先分天地之位，乾坤立則方見易，故其事則莫非易也。
所以先言天地，乾坤易之門戶也。
不言高卑而曰卑高者亦有義，高以下為基，亦是人先見卑處，然後見高也，不見兩則不見易。
物物象天地，不曰天地而曰乾坤者，言其用也。
乾坤亦何形？猶言神也。
人鮮識天，天竟不可方體，姑指日月星辰處，視以為天。
陰陽言其實，乾坤言其用，如言剛柔也。
乾坤則所包者廣。
動靜有常，剛柔斷矣； 動靜陰陽，性也。
剛柔，其體未必形。
靜專動直，不為物累，則其動靜有常，不牽制于物也。
然則乾為剛果，斷然不疑矣。
直一作着。
天地動靜之理，天圓則須動轉，地方則須安靜。
在天成象，在地成形，變化見矣。
有形有象，然後知變化之驗。
是故剛柔相摩。
以人言之，喘息是剛柔相摩，氣一出一入，上下相摩錯也，于鼻息見之。
人自鼻息相摩 以蕩于腹中，物既消爍，氣複升騰。
乾知大始，坤作成物；乾以易知，坤以簡能； 天地雖一物，理須從此分别。
太始者語物之始，乾全體之而不道，故無不知也，知之先者蓋莫如乾。
成物者，物既形矣，故言作，已入于形器也，初未嘗有地而乾漸形，不謂 之作，謂之何哉？然而乾以不求知而知，故其知也速；坤以不為而為，故其成也廣。
易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業。
易簡而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。
此皆言聖人體天地之德然也。
“可久”者，可以久遠推行；“可大”者，其得體也大。
凡語道理之徒，道達不已，竟亦何求推行及民！故以賢人德業措諸事業，而言“易簡理得而成位乎天地之中”。
蓋盡人道，并立乎天地以成三才，則是與天地參矣。
但盡得人道，理自當爾，不必受命。
仲尼之道，豈不可以參天地！ 言知者，知而已；言能者，涉于形器，能成物也。
“易則易知”，“易知則有親”。
今夫虎豹之為物，豢之雖馴，人亦不敢遂以親狎，為其難測。
惟其平易，則易知易從一作信，“信則人任焉”，以其可從信，人斯委任，故易以有功矣。
道體至廣，所以有言難，有言易，有言小，有言大，無乎不在。
“坤至柔而動也剛”，剛乃積大勢成而然爾。
乾至健無體，為感速，故易知；坤至順不煩，其施普，故簡能。
志大則才大、事業大，故曰“可大”，又曰“富有”；志久則氣久、德性久，故曰“可久”，又曰“日新”。
德業不可久、不可大，不足謂之賢人，況可謂之聖人乎！ 易簡理得則知幾，知幾然後經可正。
天下達道五，其生民之大經乎！經正則道前定，事豫立，不疑其所行，利用安身之要莫先焉。
“成位乎其中”，與天地合其德也。
聖人設卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛柔相推而生變化。
是故吉兇者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，畫夜之象也；六爻之動，三極之道也。
吉兇者，失得之着也；變化者，進退之着也；設卦系辭，所以示其着也。
吉兇變化，悔吝剛柔，易之四象欤！悔吝由赢不足而生，亦兩而已。
“變化進退之象”雲者，進退之動也微，必驗之于變化之着，故察進退之理為難，察變化之象為易。
六爻盡利而動，所以順陰陽、剛柔、仁義、性命之理也，故曰“六爻之動，三極之道也”。
是故君子所居而安者，易之序也； 序猶言分也。
易之中有貴有賤，有吉有兇，皆其自然之分也。
所居皆安之，君子安分也。
所樂而玩者，爻之辭也。
言君子未嘗須臾學不在易。
玩，玩習也，每讀則每有益，所以可樂。
居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。
占非蔔筮之謂，但事在外可以占驗也，觀乎事變，斯可以占矣。
蓋居則觀其象而玩其辭，此所以動則觀其變而玩其占也。
彖者，言乎象者也； 象，謂一卦之質。
齊小大者存乎卦， 卦有稱名至小而與諸卦均齊者，各着其義也，蓋稱名小而取類大也。
辨吉兇者存乎辭， 欲見小疵者，必存乎辭。
憂悔吝者存乎介， 悔吝吉兇之萌，惟介于石者能見幾而作。
“憂悔吝者存乎介”，欲觀易象之小疵，宜存志靜，知所動之幾微也。
靜知，亦作靜志。
幾者動之微，虛靜則知幾。
震無咎者存乎悔。
凡言無咎者，必求其始皆有悔，今能改之也。
有咎而免者，善震之補也。
易與天地準，故能彌綸天地之道。
“易與天地準”，此言易之為書也。
易行乎其中，造化之謂也。
言“彌綸”“範圍”，此語必夫子所造。
彌者彌縫綴緝之義；綸者往來經營之義。
易之為書與天地準。
易即天道，獨入于爻位系之以辭者，此則歸于人事。
蓋卦本天道，三陰三陽一升一降而變成八卦，錯綜為六十四，分而有三百八十四爻也。
因爻有吉兇動靜，故系之以辭，存 乎教誡，使人動則觀其變而玩其占，其出入以度，内外使知懼，又明于憂患與故，無有師保，如臨父母。
聖人與人撰出一法律之書，使人知所向避，易之義也。
仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反終，故知死生之說。
天文地理，皆因明而知之，非明則皆幽也，此所以知幽明之故。
萬物相見乎離，非離不相見也。
見者由明而不見者非無物也，乃是天之至處。
彼異學則皆歸之空虛，蓋徒知乎明而已，不察夫幽，所見一邊耳。
氣聚則離明得施而有形，氣不聚則離明不得施而無形。
方其聚也，安得不謂之客？方其散也，安得遽謂之無？故聖人仰觀俯察，但雲“知幽明之故”，不雲“知有無之故”。
大易不言有無，言有無，諸子之陋也。
人雖信此說，然不能知以何為有，以何謂之無。
如人之言曰自然，而鮮有識自然之為體。
盈天地之間者，法象而已；文理之察，非離不相睹也。
方其形也，有以知幽之因；方其不形也，有以知明之故。
釋氏語實際，乃知道者所謂誠也，天德也。
其語到實際，則以人生為幻妄，以有為為疣贅，以世界為陰濁，遂厭而不有，遺而弗