橫渠易說上經
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志未得也，可用行師，征邑國也。
下應于三，其迹顯聞，故曰“鳴謙”；最上用謙，為衆所服，故“利用行師”。
然聲鳴其謙，必志有求焉，非如六二之正也，三止于下，如邑國之未賓也。
一雲：鳴謙則師有名。
△豫 豫。
利建侯行師。
彖曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。
豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎！ 上動而下不順，非建侯行師之利也。
天地以順動，故日月不過而四時不忒，聖人以順動，則刑罰清而民服，豫之時義大矣哉！象曰：雷出地奮，豫，先王以作樂崇德，殷薦之上帝以配祖考。
王者之樂，莫大于是。
初六，鳴豫，兇。
象曰：“初六鳴豫”，志窮兇也。
知幾者上交不谄，今得應于上，豫獨着聞，終兇之道也。
故凡豫之理，莫若安其分，動以義也。
六二，介于石，不終日，貞吉。
象曰：“不終日貞吉”，以中正也。
六三，盱豫，悔，遲有悔。
象曰：盱豫有悔，位不當也。
九四，由豫大有得，勿疑，朋盍簪。
象曰：“由豫大有得”，志大行也。
六五，貞疾恒不死。
象曰：“六五貞疾”，乘剛也；“恒不死”，中未亡也。
上六，冥豫，成有渝，無咎。
象曰：冥豫在上，何可長也！ “不終日貞吉”，言疾正則吉也。
六二以陰居陰，獨無累于四，故其介如石，雖體柔順，以其在中而靜，何俟終日，必知幾而正矣。
體順用中，以陰居陰，堅介如石，故在理則悟，為豫之吉莫甚焉，不以悅豫而流也。
△随 随。
元亨利貞，無咎。
彖曰：随，剛來而下柔，動而說，随。
大亨貞無咎而天下随時，随時之義大矣哉！象曰：澤中有雷，随，君子以向晦入宴息。
上九，下居于初也，故曰“剛來下柔”。
初九，官有渝，貞吉，出門交有功。
象曰：“官有渝”，從正吉也。
“出門交有功”，不失也。
言凡所治務能變而任正，不膠柱也。
處随之初，為動之主，心無私系，故能動必擇義，善與人同者也。
六二，系小子，失丈夫。
象曰：“系小子”，弗兼與也。
六三，系丈夫，失小子。
随有求得，利居貞。
象曰：“系丈夫”，志舍下也。
舍小随大，所求可得，必守正不邪乃吉。
九四，随有獲，貞兇。
有孚在道，以明何咎！象曰：“随有獲”，其義兇也。
“有孚在道”，明功也。
以陽居陰，利于比三則兇也。
處随之世，為衆所附，苟利其獲，兇之道也。
能以信存道，則功業可明，無所咎矣。
九五，孚于嘉，吉。
象曰：“孚于嘉吉”，位正中也。
上六，拘系之，乃從維之，王用亨于西山。
象曰：“拘系之”，上窮也。
處随之世而剛正宅尊，善為衆信，故吉。
或曰：孚于二則吉。
△蠱 蠱。
元亨，利涉大川。
元亨然後利涉大川。
先甲三日，後甲三日。
彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。
憂患内萌，蠱之謂也。
泰終反否，蠱之體也，弱而止，待能之時也。
蠱元亨而天下治也，“利涉大川”，往有事也。
“先甲三日，後甲三日”，終則有始，天行也。
象曰：山下有風，蠱，君子以振民育德。
“後甲三日”，成前事之終；“先甲三日”，善後事之始也。
剛上柔下，故可為之唱，是故先甲三日以蠲其法，後甲三日以重其初，明終而複始，通變不窮也。
至于巽之九五，以其上下皆柔，故必無初有終，是故先庚後庚，不為物首也。
于甲取應物而動，順乎民心也。
一本為事之唱。
法一作治。
初六，幹父之蠱，有子，考無咎。
厲終吉。
象曰：“幹父之蠱”，意承考也。
處下不系應于上，如子之專制，雖意在承考，然亦危厲，以其柔巽故終吉。
九二，幹母之蠱，不可貞。
象曰：“幹母之蠱”，得中道也。
處中用巽，以剛系柔，幹母之蠱，得剛柔之中也。
九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。
象曰：“幹父之蠱”，終無咎也。
義如初六，小有悔者，以其剛也。
六四，裕父之蠱，往見，吝。
象曰：“裕父之蠱”，往未得也。
“裕父之蠱”，不能為父除患，能寬裕和緩之而已。
以柔居陰，失之太柔，故吝。
貞固乃可幹事，以柔緻遠，往未得也。
六五，幹父之蠱，用譽。
象曰：“幹父用譽”，承以德也。
雖天子必有繼也，故亦雲“幹父之蠱”。
上九，不事王侯，高尚其事。
象曰：“不事王侯”，志可則也。
隐居以求其志，故可則也。
△臨 臨。
元亨利貞，至于八月有兇。
彖曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應。
大亨以正，天之道也。
“至于八月有兇”，消不久也。
象曰：澤上有地，臨，君子以教思無窮，容保民無疆。
臨言“有兇”者，大抵易之于爻，變陽至二，便為之戒，恐有過滿之萌。
未過中已戒，猶履霜堅冰之義，及泰之三曰：“無平不陂，無往不複”，皆過中之戒也。
初九，鹹臨，貞吉。
象曰：“鹹臨貞吉”，志行正也。
臨為剛長，己志應上，故雖感而行正也。
九二，鹹臨，吉，無不利。
象曰：“鹹臨吉無不利”，未順命也。
非鹹則有上下之疑，有所不利。
六三，甘臨，無攸利。
既憂之，無咎。
象曰：“甘臨”，位不當也。
“既憂之”，咎不長也。
體說乘剛故甘，邪說求容而以臨物，安有所利！能自憂懼，庶可免咎。
六四，至臨，無咎。
象曰：“至臨無咎”，位當也。
以陰居陰，體順應正，盡臨之道，雖在剛長，可以無咎。
正一作說。
六五，知臨，大君之宜，吉。
象曰：“大君之宜”，行中之謂也。
順命行中，天子之宜。
上六，敦臨，吉，無咎。
象曰：敦臨之吉，志在内也。
體順則無所違，極上則無所進，不以無應而志在于臨，故曰敦臨志在内也。
△觀 觀。
盥而不薦，有孚若。
盥求神而薦亵也。
彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。
“觀盥而不薦，有孚若”，下觀而化也。
觀天之神道而四時不忒，聖人以神道設教而天下服矣。
象曰：風行地上，觀，先王以省方觀民設教。
内順外巽，示民以順而外從巽，此祭所以為教之本，故盥而不薦。
“中正以觀天下”，又曰“大觀在上”，皆謂五也，凡言“觀我生”，亦皆謂五也。
天不言，藏其用而四時行。
神道，如“盥而不薦”之類，盥簡潔而神，薦亵近而煩也。
有兩則須有感，然天之感有何思慮？莫非自然。
聖人則能用感，何謂用感？凡教化設施，皆是用感也，作于此化于彼者，皆感之道，聖人以神道設教是也。
天不言而四時行，聖人神道設教而天下服，誠于此，動于彼，神之道欤！初六，童觀，小人無咎，君子吝。
象曰：“初六童觀”，小人道也。
所觀者末，小人之道，施于君子則吝。
六二，觀，利女貞。
象曰：“觀女貞”，亦可醜也。
得婦人之道，雖正可羞。
六三，觀我生進退。
象曰：“觀我生進退”，未失道也。
觀上所施而進退，雖以陰居陽，于道未失，以其在下卦之體而應于上，故曰“進退”。
六四，觀國之光，利用賓于王。
象曰：“觀國之光”，尚賓也。
體柔巽而以陰居下賓之，必無過也，故利。
下一作陰。
九五，觀我生，君子無咎。
象曰：“觀我生”，觀民也。
觀我所自出者。
上九，觀其生，君子無咎。
象曰：“觀其生”，志未平也。
以剛陽極上之德，居不臣不任之位，以觀國家之政，志有所未平也，有君子循理之心則可免咎。
俯視九五之為，故曰“觀其生”。
△噬嗑 噬嗑。
亨，利用獄。
彖曰：頤中有物曰噬嗑。
噬嗑而亨， 子路禮樂文章未足盡為政之道，以其重然諾，言為衆信，故片言可以折獄。
如易“利用獄”，“利用刑人”，皆非卦爻盛德，适能是而已焉剛柔分，動而明，雷電合而章， 九五分而下，初六分而上，故曰“剛柔分”。
“合而章”，合而成文也。
柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。
象曰：雷電，噬嗑，先王以明罰法。
六自初而進之于五，故曰“上行”。
初九，屦校滅趾，無咎。
象曰：“屦校滅趾”，不行也。
戒之在初，小懲可止，故無咎。
六二，噬膚滅鼻，無咎。
象曰：“噬膚滅鼻”，乘剛也。
六三居有過之地而己噬之，乘剛而動，為力不勞，動未過中，故無咎。
六三，噬臘肉遇毒，小吝無咎。
象曰：“遇毒”，位不當也。
所間在四，四為剛陽，故曰“臘肉”；非禮傷義，故曰“遇毒”。
能以為毒而舍之，雖近不相得，小有吝而無咎也。
九四，噬幹，得金矢，利艱貞，吉。
象曰：“利艱貞吉”，未光也。
五為陰柔，故喻幹；能守正得剛直之義，故艱貞吉，其德光大則其正非艱也。
六五，噬幹肉，得黃金，貞厲無咎。
象曰：“貞厲無咎”，得當也。
上九，何校滅耳，兇。
象曰：“何校滅耳”，聰不明也。
九四、上九，難于屈服，故曰“幹肉”。
得居中持堅之義，正而危則得無咎也。
△贲 贲。
亨，小利有攸往。
彖曰：贲亨，柔來而文剛，故亨。
分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也；文明以止，人文也。
觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。
象曰：山下有火，贲，君子以明庶政，無敢折獄。
無敢折獄者，明不兼于下，民未孚也，故止可明政以示民耳。
初九，贲其趾，舍車而徒。
象曰：“舍車而徒”，義弗乘也。
文明之德，以貴居賤，修飾于下，故曰“贲其趾”；義非苟進，故曰“舍車而徒”。
六一，贲其須。
象曰：“贲其須”，與上興也。
贲其須，起意在上也。
九三，贲如濡如，永貞吉。
象曰：永貞之吉，終莫之陵也。
上下皆柔，無物陵犯，然不可邪妄自肆，故永貞然後終保無悔。
六四，贲如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。
象曰：六四當位，疑也。
“匪寇婚媾”，終無尤也。
以陰居陰，性為艮止，故志堅行潔，終無尤累。
六五，贲于丘園，束帛戋戋，吝終吉。
象曰：六五之吉，有喜也。
陰陽相固，物所阜生，柔中之德比于上九。
上九敦素，因可恃而緻富，雖為悔吝，然獲其吉也。
其道上行，故曰“丘園”。
悔一作隘。
上九，白贲，無咎。
象曰：“白贲無咎”，上得志也。
上而居高，潔無所累，為物所貴，故曰“上得志也”。
上一作止。
△剝 剝。
不利有攸往。
彖曰，剝，剝也，柔變剛也。
“不利有攸往”，小人長也。
順而止之，觀象也。
君子尚消息盈虛，天行也。
象曰：山附于地，剝，上以厚下安宅。
處剝之時，順上以觀天理之消息盈虛。
初六，剝床以足，蔑貞兇。
象曰：“剝床以足”，以滅下也。
六二，剝床以辨，蔑貞兇。
象曰：“剝床以辨”，未有與也。
三雖陰類，然志應在上，二不能進剝陽爻，徒用口舌間說，力未能勝，故象曰“未有與也”。
然志在滅陽，故亦雲“蔑貞兇”。
六三，剝之，無咎。
象曰：“剝之無咎”，失上下也。
獨應于陽，故反為衆陰所剝，然無所咎。
六四，剝床以膚，兇。
象曰：“剝床以膚”，切近災也。
迫近君位，猶自下剝床，至床之膚，将及于人也。
不言“蔑貞”，剝道成矣。
一雲：五于陰陽之際，義必上比，故以喻膚。
六五，貫魚以宮人寵，無不利。
象曰：“以宮人寵”，終無尤也。
六五為上九之膚，能下寵衆陰，則陽獲安而無不利矣。
異于六三者，以其居尊制裁，為卦之主，故不雲“剝之”也。
終無尤怨者，以小人之心不過圖寵利而已，不以宮人見畜為恥也。
陰陽之際，近必相比，六五能上附于陽，反制群陰不使進逼，方得處剝之善，下無剝之之憂，上得陽功之庇，故曰“無不利”。
上九，碩果不食，君子得輿，小人剝廬。
象曰：“君子得輿”，民所載也。
“小人剝廬”，終不可用也。
處剝之世，有美實而不見采，然其德備，猶為民所載。
小人處下則剝床，處上則反傷于下，是終不可用之也。
△複 複。
亨，出入無疾，朋來無咎。
反複其道，七日來複，利有攸往。
靜之動也無休息之期，故地雷為卦，言反又言複，終則有始，循環無窮，入，指其化而裁之耳。
深其反也，幾其複也，故曰“反複其道”，又曰“出入無疾”。
彖曰：複亨，剛反動而以順行，是以“出入無疾，朋來無咎”。
“反複其道，七日來複”，天行也；“利有攸往”，剛長也。
複其見天地之心乎！ 複言“天地之心”，鹹、恒、大壯言“天地之情”。
心，内也，其原在内時，則有形見，情則見
下應于三，其迹顯聞，故曰“鳴謙”；最上用謙，為衆所服，故“利用行師”。
然聲鳴其謙，必志有求焉，非如六二之正也，三止于下，如邑國之未賓也。
一雲：鳴謙則師有名。
△豫 豫。
利建侯行師。
彖曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。
豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎！ 上動而下不順，非建侯行師之利也。
天地以順動，故日月不過而四時不忒，聖人以順動，則刑罰清而民服，豫之時義大矣哉！象曰：雷出地奮，豫，先王以作樂崇德，殷薦之上帝以配祖考。
王者之樂，莫大于是。
初六，鳴豫，兇。
象曰：“初六鳴豫”，志窮兇也。
知幾者上交不谄，今得應于上，豫獨着聞，終兇之道也。
故凡豫之理，莫若安其分，動以義也。
六二，介于石，不終日，貞吉。
象曰：“不終日貞吉”，以中正也。
六三，盱豫，悔，遲有悔。
象曰：盱豫有悔，位不當也。
九四，由豫大有得，勿疑，朋盍簪。
象曰：“由豫大有得”，志大行也。
六五，貞疾恒不死。
象曰：“六五貞疾”，乘剛也；“恒不死”，中未亡也。
上六，冥豫，成有渝，無咎。
象曰：冥豫在上，何可長也！ “不終日貞吉”，言疾正則吉也。
六二以陰居陰，獨無累于四，故其介如石，雖體柔順，以其在中而靜，何俟終日，必知幾而正矣。
體順用中，以陰居陰，堅介如石，故在理則悟，為豫之吉莫甚焉，不以悅豫而流也。
△随 随。
元亨利貞，無咎。
彖曰：随，剛來而下柔，動而說，随。
大亨貞無咎而天下随時，随時之義大矣哉！象曰：澤中有雷，随，君子以向晦入宴息。
上九，下居于初也，故曰“剛來下柔”。
初九，官有渝，貞吉，出門交有功。
象曰：“官有渝”，從正吉也。
“出門交有功”，不失也。
言凡所治務能變而任正，不膠柱也。
處随之初，為動之主，心無私系，故能動必擇義，善與人同者也。
六二，系小子，失丈夫。
象曰：“系小子”，弗兼與也。
六三，系丈夫，失小子。
随有求得，利居貞。
象曰：“系丈夫”，志舍下也。
舍小随大，所求可得，必守正不邪乃吉。
九四，随有獲，貞兇。
有孚在道，以明何咎！象曰：“随有獲”，其義兇也。
“有孚在道”，明功也。
以陽居陰，利于比三則兇也。
處随之世，為衆所附，苟利其獲，兇之道也。
能以信存道，則功業可明，無所咎矣。
九五，孚于嘉，吉。
象曰：“孚于嘉吉”，位正中也。
上六，拘系之，乃從維之，王用亨于西山。
象曰：“拘系之”，上窮也。
處随之世而剛正宅尊，善為衆信，故吉。
或曰：孚于二則吉。
△蠱 蠱。
元亨，利涉大川。
元亨然後利涉大川。
先甲三日，後甲三日。
彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。
憂患内萌，蠱之謂也。
泰終反否，蠱之體也，弱而止，待能之時也。
蠱元亨而天下治也，“利涉大川”，往有事也。
“先甲三日，後甲三日”，終則有始，天行也。
象曰：山下有風，蠱，君子以振民育德。
“後甲三日”，成前事之終；“先甲三日”，善後事之始也。
剛上柔下，故可為之唱，是故先甲三日以蠲其法，後甲三日以重其初，明終而複始，通變不窮也。
至于巽之九五，以其上下皆柔，故必無初有終，是故先庚後庚，不為物首也。
于甲取應物而動，順乎民心也。
一本為事之唱。
法一作治。
初六，幹父之蠱，有子，考無咎。
厲終吉。
象曰：“幹父之蠱”，意承考也。
處下不系應于上，如子之專制，雖意在承考，然亦危厲，以其柔巽故終吉。
九二，幹母之蠱，不可貞。
象曰：“幹母之蠱”，得中道也。
處中用巽，以剛系柔，幹母之蠱，得剛柔之中也。
九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。
象曰：“幹父之蠱”，終無咎也。
義如初六，小有悔者，以其剛也。
六四，裕父之蠱，往見，吝。
象曰：“裕父之蠱”，往未得也。
“裕父之蠱”，不能為父除患，能寬裕和緩之而已。
以柔居陰，失之太柔，故吝。
貞固乃可幹事，以柔緻遠，往未得也。
六五，幹父之蠱，用譽。
象曰：“幹父用譽”，承以德也。
雖天子必有繼也，故亦雲“幹父之蠱”。
上九，不事王侯，高尚其事。
象曰：“不事王侯”，志可則也。
隐居以求其志，故可則也。
△臨 臨。
元亨利貞，至于八月有兇。
彖曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應。
大亨以正，天之道也。
“至于八月有兇”，消不久也。
象曰：澤上有地，臨，君子以教思無窮，容保民無疆。
臨言“有兇”者，大抵易之于爻，變陽至二，便為之戒，恐有過滿之萌。
未過中已戒，猶履霜堅冰之義，及泰之三曰：“無平不陂，無往不複”，皆過中之戒也。
初九，鹹臨，貞吉。
象曰：“鹹臨貞吉”，志行正也。
臨為剛長，己志應上，故雖感而行正也。
九二，鹹臨，吉，無不利。
象曰：“鹹臨吉無不利”，未順命也。
非鹹則有上下之疑，有所不利。
六三，甘臨，無攸利。
既憂之，無咎。
象曰：“甘臨”，位不當也。
“既憂之”，咎不長也。
體說乘剛故甘，邪說求容而以臨物，安有所利！能自憂懼，庶可免咎。
六四，至臨，無咎。
象曰：“至臨無咎”，位當也。
以陰居陰，體順應正，盡臨之道，雖在剛長，可以無咎。
正一作說。
六五，知臨，大君之宜，吉。
象曰：“大君之宜”，行中之謂也。
順命行中，天子之宜。
上六，敦臨，吉，無咎。
象曰：敦臨之吉，志在内也。
體順則無所違，極上則無所進，不以無應而志在于臨，故曰敦臨志在内也。
△觀 觀。
盥而不薦，有孚若。
盥求神而薦亵也。
彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。
“觀盥而不薦，有孚若”，下觀而化也。
觀天之神道而四時不忒，聖人以神道設教而天下服矣。
象曰：風行地上，觀，先王以省方觀民設教。
内順外巽，示民以順而外從巽，此祭所以為教之本，故盥而不薦。
“中正以觀天下”，又曰“大觀在上”，皆謂五也，凡言“觀我生”，亦皆謂五也。
天不言，藏其用而四時行。
神道，如“盥而不薦”之類，盥簡潔而神，薦亵近而煩也。
有兩則須有感，然天之感有何思慮？莫非自然。
聖人則能用感，何謂用感？凡教化設施，皆是用感也，作于此化于彼者，皆感之道，聖人以神道設教是也。
天不言而四時行，聖人神道設教而天下服，誠于此，動于彼，神之道欤！初六，童觀，小人無咎，君子吝。
象曰：“初六童觀”，小人道也。
所觀者末，小人之道，施于君子則吝。
六二，觀，利女貞。
象曰：“觀女貞”，亦可醜也。
得婦人之道，雖正可羞。
六三，觀我生進退。
象曰：“觀我生進退”，未失道也。
觀上所施而進退，雖以陰居陽，于道未失，以其在下卦之體而應于上，故曰“進退”。
六四，觀國之光，利用賓于王。
象曰：“觀國之光”，尚賓也。
體柔巽而以陰居下賓之，必無過也，故利。
下一作陰。
九五，觀我生，君子無咎。
象曰：“觀我生”，觀民也。
觀我所自出者。
上九，觀其生，君子無咎。
象曰：“觀其生”，志未平也。
以剛陽極上之德，居不臣不任之位，以觀國家之政，志有所未平也，有君子循理之心則可免咎。
俯視九五之為，故曰“觀其生”。
△噬嗑 噬嗑。
亨，利用獄。
彖曰：頤中有物曰噬嗑。
噬嗑而亨， 子路禮樂文章未足盡為政之道，以其重然諾，言為衆信，故片言可以折獄。
如易“利用獄”，“利用刑人”，皆非卦爻盛德，适能是而已焉剛柔分，動而明，雷電合而章， 九五分而下，初六分而上，故曰“剛柔分”。
“合而章”，合而成文也。
柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。
象曰：雷電，噬嗑，先王以明罰法。
六自初而進之于五，故曰“上行”。
初九，屦校滅趾，無咎。
象曰：“屦校滅趾”，不行也。
戒之在初，小懲可止，故無咎。
六二，噬膚滅鼻，無咎。
象曰：“噬膚滅鼻”，乘剛也。
六三居有過之地而己噬之，乘剛而動，為力不勞，動未過中，故無咎。
六三，噬臘肉遇毒，小吝無咎。
象曰：“遇毒”，位不當也。
所間在四，四為剛陽，故曰“臘肉”；非禮傷義，故曰“遇毒”。
能以為毒而舍之，雖近不相得，小有吝而無咎也。
九四，噬幹，得金矢，利艱貞，吉。
象曰：“利艱貞吉”，未光也。
五為陰柔，故喻幹；能守正得剛直之義，故艱貞吉，其德光大則其正非艱也。
六五，噬幹肉，得黃金，貞厲無咎。
象曰：“貞厲無咎”，得當也。
上九，何校滅耳，兇。
象曰：“何校滅耳”，聰不明也。
九四、上九，難于屈服，故曰“幹肉”。
得居中持堅之義，正而危則得無咎也。
△贲 贲。
亨，小利有攸往。
彖曰：贲亨，柔來而文剛，故亨。
分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也；文明以止，人文也。
觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。
象曰：山下有火，贲，君子以明庶政，無敢折獄。
無敢折獄者，明不兼于下，民未孚也，故止可明政以示民耳。
初九，贲其趾，舍車而徒。
象曰：“舍車而徒”，義弗乘也。
文明之德，以貴居賤，修飾于下，故曰“贲其趾”；義非苟進，故曰“舍車而徒”。
六一，贲其須。
象曰：“贲其須”，與上興也。
贲其須，起意在上也。
九三，贲如濡如，永貞吉。
象曰：永貞之吉，終莫之陵也。
上下皆柔，無物陵犯，然不可邪妄自肆，故永貞然後終保無悔。
六四，贲如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。
象曰：六四當位，疑也。
“匪寇婚媾”，終無尤也。
以陰居陰，性為艮止，故志堅行潔，終無尤累。
六五，贲于丘園，束帛戋戋，吝終吉。
象曰：六五之吉，有喜也。
陰陽相固，物所阜生，柔中之德比于上九。
上九敦素，因可恃而緻富，雖為悔吝，然獲其吉也。
其道上行，故曰“丘園”。
悔一作隘。
上九，白贲，無咎。
象曰：“白贲無咎”，上得志也。
上而居高，潔無所累，為物所貴，故曰“上得志也”。
上一作止。
△剝 剝。
不利有攸往。
彖曰，剝，剝也，柔變剛也。
“不利有攸往”，小人長也。
順而止之，觀象也。
君子尚消息盈虛，天行也。
象曰：山附于地，剝，上以厚下安宅。
處剝之時，順上以觀天理之消息盈虛。
初六，剝床以足，蔑貞兇。
象曰：“剝床以足”，以滅下也。
六二，剝床以辨，蔑貞兇。
象曰：“剝床以辨”，未有與也。
三雖陰類，然志應在上，二不能進剝陽爻，徒用口舌間說，力未能勝，故象曰“未有與也”。
然志在滅陽，故亦雲“蔑貞兇”。
六三，剝之，無咎。
象曰：“剝之無咎”，失上下也。
獨應于陽，故反為衆陰所剝，然無所咎。
六四，剝床以膚，兇。
象曰：“剝床以膚”，切近災也。
迫近君位，猶自下剝床，至床之膚，将及于人也。
不言“蔑貞”，剝道成矣。
一雲：五于陰陽之際，義必上比，故以喻膚。
六五，貫魚以宮人寵，無不利。
象曰：“以宮人寵”，終無尤也。
六五為上九之膚，能下寵衆陰，則陽獲安而無不利矣。
異于六三者，以其居尊制裁，為卦之主，故不雲“剝之”也。
終無尤怨者，以小人之心不過圖寵利而已，不以宮人見畜為恥也。
陰陽之際，近必相比，六五能上附于陽，反制群陰不使進逼，方得處剝之善，下無剝之之憂，上得陽功之庇，故曰“無不利”。
上九，碩果不食，君子得輿，小人剝廬。
象曰：“君子得輿”，民所載也。
“小人剝廬”，終不可用也。
處剝之世，有美實而不見采，然其德備，猶為民所載。
小人處下則剝床，處上則反傷于下，是終不可用之也。
△複 複。
亨，出入無疾，朋來無咎。
反複其道，七日來複，利有攸往。
靜之動也無休息之期，故地雷為卦，言反又言複，終則有始，循環無窮，入，指其化而裁之耳。
深其反也，幾其複也，故曰“反複其道”，又曰“出入無疾”。
彖曰：複亨，剛反動而以順行，是以“出入無疾，朋來無咎”。
“反複其道，七日來複”，天行也；“利有攸往”，剛長也。
複其見天地之心乎！ 複言“天地之心”，鹹、恒、大壯言“天地之情”。
心，内也，其原在内時，則有形見，情則見