橫渠易說上經
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大哉乾乎！剛健中正，純粹精也；六爻發揮，旁通情也；
“剛健中正”，中爻之德。
“剛健中正，純粹精也”，主以中正為精也。
“六爻發揮”，言時各異。
“旁通情也”，情猶言用也。
六爻拟議，各正性命，故乾德旁通，不失太和而利且貞也。
時乘六龍，以禦天也；雲行雨施，天下平也。
君子以成德為行，日可見之行也。
“成德為行”，德成自信而不疑，所以日見于外可也。
潛之為言也，隐而未見，行而未成，是以君子弗用也。
君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。
君子之道，成身成性以為功者也，未至于聖，皆行未成之地耳。
顔子之徒，隐而未見，行而未成，故曰“吾聞其語矣，未見其人也”。
“龍德而隐”，聖修而未成者也，非如學者之未成。
凡言龍，喻聖也，若顔子可以當之，雖伯夷之學猶不可言龍。
龍即聖人之德，顔子則術正也。
易曰：“見龍在田，利見大人”，君德也。
九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。
九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之；或之者，疑之也，故無咎。
此以六畫分三才也。
以下二畫屬地，則四遠于地，故言中不在人；若三則止言不在天，在田而已。
夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇，先天而天弗違，後天而奉天時。
天且弗違，而況于人乎！況于鬼神乎！亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。
其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！ 浩然無間則天地合德，照無偏系則日月合明，天地同流則四時合序，酬酢不倚則鬼神合吉兇。
天地合德，日月合明，然後能無方無體，然後無我，先後天而不違，順至理以推行，知無不合也。
雖然，得聖人之任；皆可勉而至，猶不害于未化爾。
△坤 坤。
元亨，利牝馬之貞。
君子有攸往，先迷後得主利。
西南得朋，東北喪朋，安貞吉。
以西南為得明，乃安貞之德也；以東北為喪朋，雖得主有慶而不可懷也。
西南土之位，東北木之位也。
“西南得朋，東北喪朋”，江沱之間，有嫡不以其媵備數，是不能喪朋也；媵遇勞而無怨，卻是能喪朋者，其卒嘯也歌，是“乃終有慶”也。
此婦人之教大者也。
西南，緻養之地，東北，反西南者也，陰陽正合，則陰相對者必陽也。
“西南得朋”，是始以類相從而來也。
“東北喪朋”，喪朋，相忘之義，聽其自治，不責人，不望人，是喪其朋也，喪朋則有慶矣。
江有沱、有汜、有渚，皆是始離而終合之象也。
有嫡不以其媵備數，是不能喪朋；媵遇勞而無怨，是能喪朋也，以其能喪朋，故能始離而終合。
“之子歸”，自嫡也；“不我以”，“不我與”，“不我過”，皆言其始之不均一也。
“其後也悔”，嫡自悔也。
處，“既安既處”之處也，始離而終既處也。
歌是“乃終有慶”，慶則同有慶。
彖曰：至哉坤元！萬物資生，乃順承天。
坤厚載物，德合無疆。
含弘光大，品物鹹亨。
牝馬地類，行地無疆。
柔順利貞，君子攸行。
先迷失道，後順得常。
坤先迷不知所從，故失道；後能順聽，則得其常矣。
西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。
安貞之吉，應地無疆。
象曰：地勢坤，君子以厚德載物。
初六，履霜堅冰至。
象曰：“履霜堅冰”，陰始凝也，馴緻其道，至堅冰也。
六二，直方大，不習無不利。
象曰：六二之動，直以方也。
“不習無不利”，地道光也。
地道之有孚者，故曰光也。
六三，含章可貞，或從王事，無成有終。
象曰：“含章可貞”，以時發也。
“或從王事”，知光大也。
六三以陰居陽，不獨有柔順之德，其知光大，含蘊文明，可從王事者也。
然不可動以躁妄，故可靜一以俟時；不可有其成功，故無成乃有終也。
六四，括囊，無咎無譽。
象曰：“括囊無咎”，慎不害也。
六五，黃裳元吉。
象曰：“黃裳元吉”，文在中也。
上六，龍戰于野，其血玄黃。
象曰：“龍戰于野”，其道窮也。
用六，利永貞。
象曰：“用六永貞”，以大終也。
文言曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。
坤道其順乎，承天而時行！ 效法故光。
屈伸、動靜、終始各自則，今以剛柔言之，剛何嘗無靜，柔何嘗無動，“坤至柔而動也剛”，則柔亦有剛，靜亦有動，但舉一體，則有屈伸、動靜、終始，幹行不妄，則坤順必時也。
積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。
餘慶餘殃，百祥百殃，與中庸必得之義同。
善者有後，不善者無後，理當然，其不然者，亦恐遲晚中間。
譬之瘠之或秀，腴之或不秀，然而不直之生也幸而免，遇外物大抵适然耳。
君子則不恤，惟知有義理。
臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。
易曰“履霜堅冰至”，蓋言順也。
直其正也，方其義也，君子敬以直内，義以方外， 敬以直内則不失于物，義以方外則得己，敬義一道也。
敬所以成仁也，蓋敬則實為之，實為之故成其仁。
敬義立而德不孤。
“直方大，不習無不利”，則不疑其所行也。
陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也，地道也，妻道也，臣道也，地道無成而代有終也。
天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隐。
易曰“括囊無咎無譽”，蓋言謹也。
君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢于四支，發于事業，美之至也。
陰疑于陽必戰，為其嫌于無陽也，故稱龍焉；猶未離其類也，故稱血焉。
夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。
正位居體，所以應黃裳之美。
△屯 屯。
元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。
彖曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。
雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不甯。
往則失其居矣。
象曰：雲雷屯，君子以經綸。
雲雷皆是氣之聚處，屯，聚也。
初九，磐桓，利居貞，利建侯。
象曰：雖磐桓，志行正也。
以貴下賤，大得民也。
磐桓猶言柱石。
磐，磐石也；桓，桓柱也；謂利建侯，如柱石在下不可以動，然志在行正也。
六二，屯如如，乘馬班如，匪寇婚媾。
女子貞不字，十年乃字。
象曰：六二之難，乘剛也。
“十年乃字”，反常也。
班，布，不進之貌。
六三，即鹿無虞，惟入于林中，君子幾不如舍，往吝。
象曰：“即鹿無虞”，以從禽也。
君子舍之，往吝窮也。
處非其地，故曰“入于林中”。
虞，防禁也。
二以乘剛有寇，故五若可親；五屯其膏，故不若舍之。
六四，乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。
象曰：求而往，明也。
九五，屯其膏，小貞吉，大貞兇。
象曰：“屯其膏”，施未光也。
上六，乘馬班如，泣血漣如。
象曰：“泣血漣如”，何可長也！ 待求而往。
△蒙 蒙。
亨。
匪我求童蒙，童蒙求我。
初筮告，再三渎，渎則不告，利貞。
禮聞取道義于人，不聞取其人之身。
來之為言，屬有道義者謂之來。
來學者，就道義而學之，往教者，緻其人而取教也；“童蒙求我，匪我求童蒙”是也。
教人當以次，守得定，不妄施。
易曰：“初筮告，再三渎，渎則不告”，是剛中之德也。
彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。
“險而止蒙”，蒙亨以亨行時中也。
夫險而不止則入于坎，入于蹇，不止則是安其危之類也。
以 其知險而止也，故成蒙之義方以有求。
“童蒙求我，匪我求童蒙”，以蒙而求，故能時中，所以亨也。
險而止蒙，夫于不當止而止，是險也，如告子之不動心，必以義為外，是險而止也。
蒙險在内，是蒙昧之義。
蒙方始務求學，而得之始，是得所止也。
若蹇則是險在外者也。
人心多則無由光明，“蒙雜而着”，“着”，古“着”字，雜着于物，所以為蒙。
蒙，昏蒙也。
“蒙亨”，以亨行時中也。
“匪我求童蒙，童蒙求我”，志應也。
“初筮告”，以剛中也。
“再三渎，渎則不告”，渎蒙也。
蒙以養正，聖功也。
象曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。
時中之義甚大，如“蒙亨以亨行時中也”者，蒙何以有亨？以九二之亨行蒙者之時中，故蒙所以得亨也；蒙無遽亨之理，以九二循循行時中之亨也。
蒙卦之義，主之者全在九二，彖之所論，皆二之義。
教者但觀蒙者時之所及則道之，此是以亨行時中也；此時也，正所謂如時雨化之。
如既引之中道而不使之通，則是教者之過；當時而道之使不失其正，則是教者之功。
“蒙以養正，聖功也”，養其蒙使正者，聖人之功也。
初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。
象曰：“利用刑人”，以正法也。
以柔下賢，居于坎陷，然無所私系，用心存公，雖不能谕人于道以辨曲直，正法可也。
善行法者多說于任刑，道非弘矣，故以往吝，故一作終。
故君子哀矜而勿喜也。
九二，包蒙吉。
納婦吉，子克家。
象曰：“子克家”，剛柔接也。
擇婦而納之則吉。
九二以下卦之中主卦德，故曰子克家”。
以子任家，必剛柔得中乃濟，不可嚴厲也。
六三，勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。
金夫，二也；“不有躬”，履非正則不能固于一也。
象曰：“勿用取女”，行不順也。
六四，困蒙吝。
象曰：困蒙之吝，獨遠實也。
六五，童蒙吉。
象曰：童蒙之吉，順以巽也。
不願不信，蒙之失正者也。
故蒙正如童吉，與夫彖之義同。
上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。
象曰：利用禦寇，上下順也。
蒙暗犯寇，禦之可也，以剛明極顯而寇蒙暗，則傷義而衆不率也。
九二以剛居中，故能包蒙而吉。
△需 需。
有孚，光亨貞吉，利涉大川。
剛健而不陷而能俟時，故有孚于光亨也。
訟、需、坎皆言“有學”，必然之理也。
又如未濟“飲酒濡首”亦言“有孚”，襲同此。
彖曰：需，須也，險在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣。
“需有孚光亨貞吉”，位乎天位，以正中也。
“利涉大川”，往有功也。
象曰：雲上放天，需，君子以飲食宴樂。
“雲上于天，需，君子以飲食宴樂”，“九五，需于酒食貞吉”，未濟亦“有孚于飲酒”，以陰在前，無所施為，惟于飲食而已。
初九，需于郊，利用恒，無咎。
象曰：“需于郊”，不犯難行也。
“利用恒無咎”，未失常也。
九二，需于沙，小有言，終吉。
象曰：“需于沙”，衍在中也。
雖小有言，以吉終也。
九三，需于泥，緻寇至。
象曰：“需于泥”，災在外也。
自我緻寇，敬慎不敗也。
六四，需于血，出自穴。
象日：“需于血”，順以聽也。
以柔居陰，不能禦弦，來則聽順而辟其路。
九五，需于酒食，貞吉。
象曰：酒食貞吉，以中正也。
上六，入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。
象曰：“不速之客來，敬之終吉。
”雖不當位，未大失也。
上無所出，故降人自穴，恭以納之，雖處極上，不至于失。
△訟 訟。
有孚，窒惕，中吉，終兇。
利見大人，不利涉大川。
彖曰：訟，上剛下險，險而健訟。
“訟有孚窒惕中吉”，剛來而得中也。
“終兇”，訟不可成也。
“利見大人”，尚中正也；“不利涉大川”，入于淵也。
象曰：天與水違行，訟，君子以作事謀始。
初六，不永所事，小有言，終吉。
象曰：“不永所事”，訟不可長也。
雖小有言，其辨明也。
初于正應，中有陰陽之間，不無訟。
但以陰居下體為柔順，履險方初，不永所事，其理辨直，故小有言終吉。
直一作正。
九二，不克訟，歸而逋其邑人三百戶，無眚。
象曰：“不克訟”，歸逋竄也。
自下訟上，患至掇也。
處險體剛，好訟者也，上下二陰俱非己應，理為不直，故不訟。
歸而逋竄；使其邑人之衆無辜被禍，故曰“邑人無眚”。
六三，食舊德，貞厲，終吉。
或從王事無成。
象曰：“食舊德”，從上吉也。
履非其位，處險之極，若能不為他累，專應上九，則雖危終吉，故曰“舊德”；以陰居陽，又處成功，必有悔吝，故曰“無成”。
九四，不克訟，複即命渝，安貞吉。
象曰：“複即命渝”，安貞不失也。
九五，訟元吉。
象曰：“訟元吉”，以中正也。
上九，或錫之ひ帶，終朝三褫之。
象曰：以訟受服，亦不足敬也。
體健而比于三，理為不直，故不克訟。
△師 師。
貞，丈人吉，無咎。
丈人剛過，太公近之。
剛正、剛中，則是大人聖人，得中道也。
太公則必待
“剛健中正，純粹精也”，主以中正為精也。
“六爻發揮”，言時各異。
“旁通情也”，情猶言用也。
六爻拟議，各正性命，故乾德旁通，不失太和而利且貞也。
時乘六龍，以禦天也；雲行雨施，天下平也。
君子以成德為行，日可見之行也。
“成德為行”，德成自信而不疑，所以日見于外可也。
潛之為言也，隐而未見，行而未成，是以君子弗用也。
君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。
君子之道，成身成性以為功者也，未至于聖，皆行未成之地耳。
顔子之徒，隐而未見，行而未成，故曰“吾聞其語矣，未見其人也”。
“龍德而隐”，聖修而未成者也，非如學者之未成。
凡言龍，喻聖也，若顔子可以當之，雖伯夷之學猶不可言龍。
龍即聖人之德，顔子則術正也。
易曰：“見龍在田，利見大人”，君德也。
九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。
九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之；或之者，疑之也，故無咎。
此以六畫分三才也。
以下二畫屬地，則四遠于地，故言中不在人；若三則止言不在天，在田而已。
夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇，先天而天弗違，後天而奉天時。
天且弗違，而況于人乎！況于鬼神乎！亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。
其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！ 浩然無間則天地合德，照無偏系則日月合明，天地同流則四時合序，酬酢不倚則鬼神合吉兇。
天地合德，日月合明，然後能無方無體，然後無我，先後天而不違，順至理以推行，知無不合也。
雖然，得聖人之任；皆可勉而至，猶不害于未化爾。
△坤 坤。
元亨，利牝馬之貞。
君子有攸往，先迷後得主利。
西南得朋，東北喪朋，安貞吉。
以西南為得明，乃安貞之德也；以東北為喪朋，雖得主有慶而不可懷也。
西南土之位，東北木之位也。
“西南得朋，東北喪朋”，江沱之間，有嫡不以其媵備數，是不能喪朋也；媵遇勞而無怨，卻是能喪朋者，其卒嘯也歌，是“乃終有慶”也。
此婦人之教大者也。
西南，緻養之地，東北，反西南者也，陰陽正合，則陰相對者必陽也。
“西南得朋”，是始以類相從而來也。
“東北喪朋”，喪朋，相忘之義，聽其自治，不責人，不望人，是喪其朋也，喪朋則有慶矣。
江有沱、有汜、有渚，皆是始離而終合之象也。
有嫡不以其媵備數，是不能喪朋；媵遇勞而無怨，是能喪朋也，以其能喪朋，故能始離而終合。
“之子歸”，自嫡也；“不我以”，“不我與”，“不我過”，皆言其始之不均一也。
“其後也悔”，嫡自悔也。
處，“既安既處”之處也，始離而終既處也。
歌是“乃終有慶”，慶則同有慶。
彖曰：至哉坤元！萬物資生，乃順承天。
坤厚載物，德合無疆。
含弘光大，品物鹹亨。
牝馬地類，行地無疆。
柔順利貞，君子攸行。
先迷失道，後順得常。
坤先迷不知所從，故失道；後能順聽，則得其常矣。
西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。
安貞之吉，應地無疆。
象曰：地勢坤，君子以厚德載物。
初六，履霜堅冰至。
象曰：“履霜堅冰”，陰始凝也，馴緻其道，至堅冰也。
六二，直方大，不習無不利。
象曰：六二之動，直以方也。
“不習無不利”，地道光也。
地道之有孚者，故曰光也。
六三，含章可貞，或從王事，無成有終。
象曰：“含章可貞”，以時發也。
“或從王事”，知光大也。
六三以陰居陽，不獨有柔順之德，其知光大，含蘊文明，可從王事者也。
然不可動以躁妄，故可靜一以俟時；不可有其成功，故無成乃有終也。
六四，括囊，無咎無譽。
象曰：“括囊無咎”，慎不害也。
六五，黃裳元吉。
象曰：“黃裳元吉”，文在中也。
上六，龍戰于野，其血玄黃。
象曰：“龍戰于野”，其道窮也。
用六，利永貞。
象曰：“用六永貞”，以大終也。
文言曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。
坤道其順乎，承天而時行！ 效法故光。
屈伸、動靜、終始各自則，今以剛柔言之，剛何嘗無靜，柔何嘗無動，“坤至柔而動也剛”，則柔亦有剛，靜亦有動，但舉一體，則有屈伸、動靜、終始，幹行不妄，則坤順必時也。
積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。
餘慶餘殃，百祥百殃，與中庸必得之義同。
善者有後，不善者無後，理當然，其不然者，亦恐遲晚中間。
譬之瘠之或秀，腴之或不秀，然而不直之生也幸而免，遇外物大抵适然耳。
君子則不恤，惟知有義理。
臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。
易曰“履霜堅冰至”，蓋言順也。
直其正也，方其義也，君子敬以直内，義以方外， 敬以直内則不失于物，義以方外則得己，敬義一道也。
敬所以成仁也，蓋敬則實為之，實為之故成其仁。
敬義立而德不孤。
“直方大，不習無不利”，則不疑其所行也。
陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也，地道也，妻道也，臣道也，地道無成而代有終也。
天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隐。
易曰“括囊無咎無譽”，蓋言謹也。
君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢于四支，發于事業，美之至也。
陰疑于陽必戰，為其嫌于無陽也，故稱龍焉；猶未離其類也，故稱血焉。
夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。
正位居體，所以應黃裳之美。
△屯 屯。
元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。
彖曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。
雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不甯。
往則失其居矣。
象曰：雲雷屯，君子以經綸。
雲雷皆是氣之聚處，屯，聚也。
初九，磐桓，利居貞，利建侯。
象曰：雖磐桓，志行正也。
以貴下賤，大得民也。
磐桓猶言柱石。
磐，磐石也；桓，桓柱也；謂利建侯，如柱石在下不可以動，然志在行正也。
六二，屯如如，乘馬班如，匪寇婚媾。
女子貞不字，十年乃字。
象曰：六二之難，乘剛也。
“十年乃字”，反常也。
班，布，不進之貌。
六三，即鹿無虞，惟入于林中，君子幾不如舍，往吝。
象曰：“即鹿無虞”，以從禽也。
君子舍之，往吝窮也。
處非其地，故曰“入于林中”。
虞，防禁也。
二以乘剛有寇，故五若可親；五屯其膏，故不若舍之。
六四，乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。
象曰：求而往，明也。
九五，屯其膏，小貞吉，大貞兇。
象曰：“屯其膏”，施未光也。
上六，乘馬班如，泣血漣如。
象曰：“泣血漣如”，何可長也！ 待求而往。
△蒙 蒙。
亨。
匪我求童蒙，童蒙求我。
初筮告，再三渎，渎則不告，利貞。
禮聞取道義于人，不聞取其人之身。
來之為言，屬有道義者謂之來。
來學者，就道義而學之，往教者，緻其人而取教也；“童蒙求我，匪我求童蒙”是也。
教人當以次，守得定，不妄施。
易曰：“初筮告，再三渎，渎則不告”，是剛中之德也。
彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。
“險而止蒙”，蒙亨以亨行時中也。
夫險而不止則入于坎，入于蹇，不止則是安其危之類也。
以 其知險而止也，故成蒙之義方以有求。
“童蒙求我，匪我求童蒙”，以蒙而求，故能時中，所以亨也。
險而止蒙，夫于不當止而止，是險也，如告子之不動心，必以義為外，是險而止也。
蒙險在内，是蒙昧之義。
蒙方始務求學，而得之始，是得所止也。
若蹇則是險在外者也。
人心多則無由光明，“蒙雜而着”，“着”，古“着”字，雜着于物，所以為蒙。
蒙，昏蒙也。
“蒙亨”，以亨行時中也。
“匪我求童蒙，童蒙求我”，志應也。
“初筮告”，以剛中也。
“再三渎，渎則不告”，渎蒙也。
蒙以養正，聖功也。
象曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。
時中之義甚大，如“蒙亨以亨行時中也”者，蒙何以有亨？以九二之亨行蒙者之時中，故蒙所以得亨也；蒙無遽亨之理，以九二循循行時中之亨也。
蒙卦之義，主之者全在九二，彖之所論，皆二之義。
教者但觀蒙者時之所及則道之，此是以亨行時中也；此時也，正所謂如時雨化之。
如既引之中道而不使之通，則是教者之過；當時而道之使不失其正，則是教者之功。
“蒙以養正，聖功也”，養其蒙使正者，聖人之功也。
初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。
象曰：“利用刑人”，以正法也。
以柔下賢，居于坎陷，然無所私系，用心存公，雖不能谕人于道以辨曲直，正法可也。
善行法者多說于任刑，道非弘矣，故以往吝，故一作終。
故君子哀矜而勿喜也。
九二，包蒙吉。
納婦吉，子克家。
象曰：“子克家”，剛柔接也。
擇婦而納之則吉。
九二以下卦之中主卦德，故曰子克家”。
以子任家，必剛柔得中乃濟，不可嚴厲也。
六三，勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。
金夫，二也；“不有躬”，履非正則不能固于一也。
象曰：“勿用取女”，行不順也。
六四，困蒙吝。
象曰：困蒙之吝，獨遠實也。
六五，童蒙吉。
象曰：童蒙之吉，順以巽也。
不願不信，蒙之失正者也。
故蒙正如童吉，與夫彖之義同。
上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。
象曰：利用禦寇，上下順也。
蒙暗犯寇，禦之可也，以剛明極顯而寇蒙暗，則傷義而衆不率也。
九二以剛居中，故能包蒙而吉。
△需 需。
有孚，光亨貞吉，利涉大川。
剛健而不陷而能俟時，故有孚于光亨也。
訟、需、坎皆言“有學”，必然之理也。
又如未濟“飲酒濡首”亦言“有孚”，襲同此。
彖曰：需，須也，險在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣。
“需有孚光亨貞吉”，位乎天位，以正中也。
“利涉大川”，往有功也。
象曰：雲上放天，需，君子以飲食宴樂。
“雲上于天，需，君子以飲食宴樂”，“九五，需于酒食貞吉”，未濟亦“有孚于飲酒”，以陰在前，無所施為，惟于飲食而已。
初九，需于郊，利用恒，無咎。
象曰：“需于郊”，不犯難行也。
“利用恒無咎”，未失常也。
九二，需于沙，小有言，終吉。
象曰：“需于沙”，衍在中也。
雖小有言，以吉終也。
九三，需于泥，緻寇至。
象曰：“需于泥”，災在外也。
自我緻寇，敬慎不敗也。
六四，需于血，出自穴。
象日：“需于血”，順以聽也。
以柔居陰，不能禦弦，來則聽順而辟其路。
九五，需于酒食，貞吉。
象曰：酒食貞吉，以中正也。
上六，入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。
象曰：“不速之客來，敬之終吉。
”雖不當位，未大失也。
上無所出，故降人自穴，恭以納之，雖處極上，不至于失。
△訟 訟。
有孚，窒惕，中吉，終兇。
利見大人，不利涉大川。
彖曰：訟，上剛下險，險而健訟。
“訟有孚窒惕中吉”，剛來而得中也。
“終兇”，訟不可成也。
“利見大人”，尚中正也；“不利涉大川”，入于淵也。
象曰：天與水違行，訟，君子以作事謀始。
初六，不永所事，小有言，終吉。
象曰：“不永所事”，訟不可長也。
雖小有言，其辨明也。
初于正應，中有陰陽之間，不無訟。
但以陰居下體為柔順，履險方初，不永所事，其理辨直，故小有言終吉。
直一作正。
九二，不克訟，歸而逋其邑人三百戶，無眚。
象曰：“不克訟”，歸逋竄也。
自下訟上，患至掇也。
處險體剛，好訟者也，上下二陰俱非己應，理為不直，故不訟。
歸而逋竄；使其邑人之衆無辜被禍，故曰“邑人無眚”。
六三，食舊德，貞厲，終吉。
或從王事無成。
象曰：“食舊德”，從上吉也。
履非其位，處險之極，若能不為他累，專應上九，則雖危終吉，故曰“舊德”；以陰居陽，又處成功，必有悔吝，故曰“無成”。
九四，不克訟，複即命渝，安貞吉。
象曰：“複即命渝”，安貞不失也。
九五，訟元吉。
象曰：“訟元吉”，以中正也。
上九，或錫之ひ帶，終朝三褫之。
象曰：以訟受服，亦不足敬也。
體健而比于三，理為不直，故不克訟。
△師 師。
貞，丈人吉，無咎。
丈人剛過，太公近之。
剛正、剛中，則是大人聖人，得中道也。
太公則必待