正蒙三十篇第十一

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三十器于禮,非強立之謂也。四十精義緻用,時措而不疑。五十窮理盡性,至天之命;然不可自謂之至,故曰知。六十盡人物之性,聲入心通。七十與天同德,不思不勉,從容中道。

    常人之學,日益而不自知也。仲尼學行、習察異于他人,故自十五至于七十,化而裁之,其進德之盛者與!

    窮理盡性,然後至于命;盡人物之性,然後耳順;與天地參,無意、必、固、我,然後範圍天地之化,從心而不逾矩;老而安死,然後不夢周公。

    從心莫如夢。夢見周公,志也;不夢,欲不逾矩也,不願乎外也,順之至也,老而安死也,故曰“吾衰也久矣”。

    困而不知變,民斯為下矣;不待困而喻,賢者之常也。困之進人也,為德辨,為感速,孟子謂人有德慧術知者存乎疾以此。自古困于内無如舜,困于外無如孔子,以孔子之聖而下學于困,則其蒙難正志,聖德日跻,必有人所不及知而天獨知之者矣,故曰“莫我知也夫”,“知我者其天乎”!

    立斯立,道斯行,綏斯來,動斯和,從欲風動,神而化也。

    仲尼生于周,從周禮,故公旦法壞,夢寐不忘為東周之意;使其繼周而王,則其損益可知矣。

    滔滔忘反者,天下莫不然,如何變易之?“天下有道,丘不與易”,知天下無道而不隐者,道不遠人;且聖人之仁,不以無道必天下而棄之也。

    仁者先事後得,先難後獲,故君子事事則得食。不以事事,“雖有粟,吾得而食諸?”仲尼少也國人不知,委吏、乘田得而食之矣;及德備道尊,至是邦必聞其政,雖欲仕貧,無從以得之。“今召我者而豈徒哉”,庶幾得以事事矣,而又絕之,是誠系滞如匏瓜不食之物也。

    不待備而勉于禮樂,“先進于禮樂”者也;備而後至于禮樂;“後進于禮樂”者也。仲尼以貧賤者必待文備而後進,則于禮樂終不可得而行矣,故自謂野人而必為,所謂“不願乎其外”也。

    功業不試,則人所見者藝而已。

    鳳至圖出,文明之祥,伏義、舜、文之瑞;不至則夫子之文章知其已矣。

    魯禮文阙失,不以仲尼正之,如有馬者不借人以乘習。不曰禮文而曰史之阙文者,祝史所任,儀章器數而已,舉近者而言約也。

    “師摯之始”,樂失其次,徒洋洋盈耳而已焉;夫子自衛反魯,一嘗治之,其後伶人賤工識樂之正。及魯益下衰,三桓僭妄,自太師以下,皆知散之四方,逾河蹈海以去亂。聖人俄頃之助,功化如此,“用我者期月而可”,豈虛語哉!

    “與與如也”,君或在朝在廟,容色不忘向君也。“君召使擯,趨進翼如”,此翼如,左右在君也。“沒階趨翼如”,張拱而翔;“賓不顧矣”,相君送賓,賓去則白曰“賓不顧而去矣”,纾君敬也。

    上堂如揖,恭也;下堂如授,其容纾也。

    冉子請粟與原思為宰,見聖人之用财也。

    聖人于物無畔援,雖佛、南子,苟以是心至,教之在我爾,不為已甚也如是。

    “子欲居九夷”,不遇于中國,庶遇于九夷,中國之陋為可知。欲居九夷,言忠信,行笃敬,雖蠻貊之邦可行,何陋之有!

    栖栖者,依依其君而不能忘也。固,猶不回也。

    仲尼應問,雖叩兩端而竭,然言必因人為變化,所貴乎聖人之詞者,以其知變化也。

    “富而可求也,雖執鞭之士,吾亦為之”,不憚卑以求富,求之有可緻之道也;然得乃有命,是求無益于得也。

    愛人以德,喻于義者常多,故罕及于利;盡性者方能至命,未達之人,告之無益,故不以亟言;仁大難名,人未易及,故言之亦鮮。

    顔子于天下,“有不善未嘗不知,知之未嘗複行”,故怒于人者不使加乎其身,愧于己者不辄貳之于後也。

    顔子之徒,隐而未見,行而未成,故曰“吾聞其語而未見其人也”。

    “用則行,舍則藏,惟我與爾有是夫”,顔子龍德而隐,故“Т世不見知而不悔”,與聖者同。

    龍德,聖修之極也,顔子之進,則欲一朝而至焉,可謂好學也已矣。

    “回非助我者”,無疑問也,有疑問,則吾得以感通其故而達夫異同者矣。

    “放鄭聲,遠佞人”,顔回為邦,禮樂法度不必教之,惟損益三代,蓋所以告之也。法立而能守,則德可久,業可大,鄭聲佞人能使為邦者喪所以守,故放遠之。

    “天下有道則見,無道則隐”,“君子疾沒世而名不稱”,蓋“士而懷居,不可以為士”,必也去無道,就有道。遇有道而貧且賤,君子恥之。舉天下無道,然後窮居獨善,不見知而不悔,中庸所謂“惟聖者能之”,仲尼所以獨許顔回“惟我與爾為有是”也。

    仲由樂善,故車馬衣裘喜與賢者共敞;顔子樂進,故願無伐善施勞;聖人樂天,故合内外而成其仁。

    子路禮樂文章未足盡為政之道,以其重然諾,言為衆信,故“片言可以折獄”,如易所謂“利用折獄”,“利用刑人”,皆非爻卦盛德,适能是而已焉。

    顔淵從師,進德于孔子之門;孟子命世,修業于戰國之際;此所以潛見之不同。

    犁牛之子雖無全純,然使其色も且角,縱不為大祀所取,次祀小祀終必取之,言大者苟立,人所不棄也。