序說[1]
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否定了它自己，或者，已向無限跨出了第一步。
從宗教上來說，這裡産生了一種劇烈的沖突&mdash&mdash在有限與無限之間，在知性與靈性之間，明白一點說：在肉體與精神之間。
這是問題中的問題，已使不知多少青年落入了撒旦的魔掌。
一個成年人一旦憶起了這種青春的時期，心裡總會情不自禁感到一陣貫穿全身的寒顫。
這種熾熱的沖突，也許繼續增進，一直持續達到30歲的年紀，亦即孔子說他知道如何自立的&ldquo而立&rdquo之年。
宗教意義至此完全覺醒，于是到處尋求種種方法，試圖避開或結束此種矛盾和沖突；于是永無餍足地博覽群書，聽人講經說法，并嘗試種種練習方法或修行，不用說，禅也是受到探究的法門之一。
那麼，禅如何解決這些問題中的問題呢？ 首先，禅提出解決辦法，系從運用親身的經驗着手，而非訴之于書本的知識。
顯然是在有限與無限之間掙紮的個人自性，需有一種高于理智的能力，始可體會。
因為禅說，最先引起問題而不能自行提出解決辦法的，就是理智，因此，我們必須将它放在一旁，以便讓位于比它更高的啟悟能力。
因為，在這種理智裡面含有一種特殊的擾亂性質。
盡管它會引發種種足以騷擾心地澄明的問題，但它往往不能拿出讓人滿意的答案。
它推翻了無知的安和，但卻拿不出别的辦法重建原有的境界。
由于它能指出無知的地方，故而往往被人認為富于啟示性，但實際說來，它是騷擾有分，對它的路線，卻不一定能夠提出照道之光。
它并不能做最後的決定，仍然等候較它為高的能力去解決它所胡亂提出的問題。
假使它能使得此種混亂恢複秩序并使其一定江山而一勞永逸的話，那麼，自從一位偉大的思想家&mdash&mdash一位亞裡士多德或黑格爾之類的哲學家&mdash&mdash首先予哲學以系統之後，也就不再需要哲學了。
但人類的思想史告訴我們：每當一位理智非凡的人建立一種新的思想體系之後，必然會被其後的理智非凡的人加以推翻。
此種不息的推翻與建立，就哲學的本身而言，那自然是無可厚非的事情；因為以我的理解來說，理智的固有性質就是需要這樣做，因此，我們不能阻止哲學探究的發展，正如我們不能阻止我們的呼吸一樣。
但當我們碰到生命本身的問題，我們就不能恭候理智來為我們作究竟的解答了，縱使它能這麼做，我們也不能期待。
對于我們的生命活動，要我們等待哲學揭開它的奧秘，一刻也不能耽擱。
此種奧秘可以不管，但我們卻不能不活下去。
饑餓的人總不能等你把食物徹底分析過，并将每一種成分的營養價值完全确定之後才吃飯呀。
對于已經餓死的人而言，有關食物的科學知識是沒有任何用處的。
因此，禅不仰賴理智為它解決最最深切的問題。
所謂親身的經驗，系指從第一手親證當下的事實，而非經由任何種類的中間媒介。
它的一個常用譬喻是：以指指月，自然需要手指，但如認指為月，那就不癡亦愚了；取魚回家自然需要魚簍，但若魚已安放餐桌的話，我們為何還要為魚簍操心呢？事實擺在眼前，我們不妨親手去取，以免讓它溜掉&mdash&mdash這就是禅提示我們去做的事情。
正如大自然不喜真空一樣，禅則不喜任何東西插手于事實與吾人之間。
依照禅的見解來說，在事實的本身之中，是沒有有限與無限、肉體與精神沖突這種事情的。
這都是理智為其本身的利益所虛構出來的一些無謂的分别。
凡對這些過于認真或将它們當作生命事實看待的人，無疑是認指為月。
我們肚子餓了就吃，身體困了就睡，這裡面哪有有限與無限之分？我們大家以及每一個人，豈不是個個悉皆圓滿，自足而毫無所缺麼？如生而活，足矣。
隻有在這個搗亂的理智插足進來企圖謀殺生命時，我們才會停止生活而自以為缺少這樣或那樣。
不要理會理智吧，它在它的固有範圍内有它的用處，但不要讓它幹擾生命之流的流動，無論如何，這個流動的事實是絕不容許受到妨礙或幹擾的；你一旦插手進去，它的澄明就會因而受到騷動；它就不再反映你那自有擁有的形象了。
與幾乎眼目蓮宗的&ldquo四箴&rdquo（TheFourMaxims）一樣，禅宗亦有共本身四個規範，那就是： 教外别傳； 不立文字； 直指人心； 見性成佛。
[2] 這幾句話綜括了作為宗教的禅所宣稱的一切。
當然，我們應該知道，這種大膽的宣言，是有它的曆史背景的。
在禅傳入中國之初，絕大多數的佛教徒，不是熱衷于玄學問題的讨論，就是滿足于佛陀所立的倫理規範，再不然就是過一種冬眠式的生活，靜觀世事的無常變幻。
他們悉皆未能理會生命本身的偉大事實，因為，這個生命的本身完全流動于這些無益的理智或想象的修煉之外。
菩提達摩及其繼承人看清了這個可悲的事态，因此提出了上面所列的&ldquo四大聲明&rdquo的宣言。
簡而言之一句話，它們所指的意思是：禅有其直指人心、見性成佛的辦法，可使由理智引起的一切矛盾和混亂完全調和于一個更高的統一之中。
職是之故，禅隻指陳而不解析，既不婉轉陳述，更不綜合歸納；它總是指陳具體而又明白的事實。
從邏輯的觀點來看，禅也許充滿矛盾和反複，但因它立足于一切萬法之上，故能獨來獨往而沉着從容，不亂步驟。
正如一位禅師所說的一樣：&ldquo榔（）橫檐不顧人，直入千峰萬峰去！&rdquo至為恰當。
它并不向邏輯挑戰，隻是走它實事求是的道路，讓其餘的一切聽命于它們的命運。
隻有在邏輯疏忽其本身的職責并企圖闖入禅的軌道時，它才大聲宣布它的原則并将這個闖入者趕出它的天地。
它沒有理由反對理智，因為理智有時亦可為禅的本身效力。
為了表明禅的直陳根本的存在事實，特選下引數例，以為舉示： 臨濟禅師[3]一日上堂說：&ldquo赤肉團上有一無位真人，常從汝等諸人面門出入，未證據者，看！看！&rdquo有一位僧人出來問道：&ldquo如何是無位真人？&rdquo臨濟走下禅床，一把抓住那僧叫道：&ldquo道！道！&rdquo那僧支支吾吾，無從作答，而這位大師則将他推開說道：&ldquo無位真人，是什麼幹屎撅！&rdquo說罷便回方丈室去了。
臨濟一向以他的&ldquo粗魯&rdquo或&ldquo峻烈&rdquo以及直接接引門人的作風聞名于世。
他從來不喜歡溫和派所用的那種轉彎抹角、拖泥帶水的辦法。
他的這種勁捷手腕，也許得自他的老師黃檗，因為他曾三度問他佛法大意而三度挨打。
不用說，禅與純粹的狠打或粗待參問者并無直接的關系。
如果你把此點視為禅的精神所在，那就跟認指為月一樣，犯了嚴重的錯誤，正如對于其他一切事物一樣，我們絕不可将它們所表現的外形或表象視為究竟的根本，而對于禅尤應如此。
所有這一切，隻是指陳事實的手段而已。
但這些手段非常重要，不可或缺。
不過，它們亦如糾纏不清的葛藤一樣，吾人一旦陷入其中，便會很慘；因為禅是不能由理解而得證人的。
有人認為，禅總是想用邏輯的圈套或語言的羅網誘捕學者；你一旦失足落入其中，就永遠脫不了身，就永遠别想獲得你所心向往之的自由。
為了這個緣故，臨濟這才以赤手空拳抓住呈現在我們大家眼前的事實。
我們如能睜開銳利的頂門眼，定可看出臨濟如此驅使我們的宗旨所在而毫無謬誤。
首先，我們必須進入這位大師的心靈之中，并在其中與那個内在的人面面相觑才行。
不論你用多少語言文字來做說明，都無法将我們帶入我們自己的自性境界之中。
你解釋得愈多，與它的距離拉得愈遠；這事猶如一個人捕捉自己的影子一樣，徒勞無益。
你以多快的速度追它，它就以多快的速度逃避。
你一旦明白了它，你就會深知臨濟或黃檗的心意，就會感激他們的真正婆心所在。
雲門[4]是唐代末葉的另一位偉大禅師。
他為了一窺包括他自己在内的整個宇宙生成的生命原理，不惜使自己折損一足。
他去參拜他的老師陸州和尚（陸州道明和尚，與臨濟同師黃檗，但年紀較長），一連去了三次，才獲準參見。
當他叩門求見時，陸州問道：&ldquo誰？&rdquo雲門答道：&ldquo文偃。
&rdquo（文偃是他的本名，而雲門則是他後來定居的山寺之名。
）當這位追求真理的僧人獲準進入時，陸州便一把将他抓住道：&ldquo道！道！&rdquo雲門拟議，陸州便一下将他推出道：&ldquo沒有用的東西！&rdquo[5]說着便将門掩上，結果折損了雲門的一隻腳。
由此而起的劇烈疼痛，卻使這個可憐的家夥頓悟了生命的最大事實。
自此以後，他不再是個搖尾乞憐的僧侶了；如今所得的悟境，已經足以補償他所受到的損失了。
不過，以此而言，他并不是唯一的例子，禅史中像他這樣願意犧牲部分肢體而求悟道的人不知凡幾。
孔子說：&ldquo朝聞道，夕死可矣！&rdquo實在說來，有些人覺得，比之僅僅活着&mdash&mdash比之像植物或動物一樣地活着，&ldquo聞道&rdquo的價值不知要大多少倍哩！然而，令人慨歎的是，世間多的是醉生夢死、在無知與愁樂的泥沼裡打滾的活屍哩！ 這便是禅最難理解的地方。
何以要這樣諷刺挖苦？為何要顯得這麼殘忍？
從宗教上來說，這裡産生了一種劇烈的沖突&mdash&mdash在有限與無限之間，在知性與靈性之間，明白一點說：在肉體與精神之間。
這是問題中的問題，已使不知多少青年落入了撒旦的魔掌。
一個成年人一旦憶起了這種青春的時期，心裡總會情不自禁感到一陣貫穿全身的寒顫。
這種熾熱的沖突，也許繼續增進，一直持續達到30歲的年紀，亦即孔子說他知道如何自立的&ldquo而立&rdquo之年。
宗教意義至此完全覺醒，于是到處尋求種種方法，試圖避開或結束此種矛盾和沖突；于是永無餍足地博覽群書，聽人講經說法，并嘗試種種練習方法或修行，不用說，禅也是受到探究的法門之一。
那麼，禅如何解決這些問題中的問題呢？ 首先，禅提出解決辦法，系從運用親身的經驗着手，而非訴之于書本的知識。
顯然是在有限與無限之間掙紮的個人自性，需有一種高于理智的能力，始可體會。
因為禅說，最先引起問題而不能自行提出解決辦法的，就是理智，因此，我們必須将它放在一旁，以便讓位于比它更高的啟悟能力。
因為，在這種理智裡面含有一種特殊的擾亂性質。
盡管它會引發種種足以騷擾心地澄明的問題，但它往往不能拿出讓人滿意的答案。
它推翻了無知的安和，但卻拿不出别的辦法重建原有的境界。
由于它能指出無知的地方，故而往往被人認為富于啟示性，但實際說來，它是騷擾有分，對它的路線，卻不一定能夠提出照道之光。
它并不能做最後的決定，仍然等候較它為高的能力去解決它所胡亂提出的問題。
假使它能使得此種混亂恢複秩序并使其一定江山而一勞永逸的話，那麼，自從一位偉大的思想家&mdash&mdash一位亞裡士多德或黑格爾之類的哲學家&mdash&mdash首先予哲學以系統之後，也就不再需要哲學了。
但人類的思想史告訴我們：每當一位理智非凡的人建立一種新的思想體系之後，必然會被其後的理智非凡的人加以推翻。
此種不息的推翻與建立，就哲學的本身而言，那自然是無可厚非的事情；因為以我的理解來說，理智的固有性質就是需要這樣做，因此，我們不能阻止哲學探究的發展，正如我們不能阻止我們的呼吸一樣。
但當我們碰到生命本身的問題，我們就不能恭候理智來為我們作究竟的解答了，縱使它能這麼做，我們也不能期待。
對于我們的生命活動，要我們等待哲學揭開它的奧秘，一刻也不能耽擱。
此種奧秘可以不管，但我們卻不能不活下去。
饑餓的人總不能等你把食物徹底分析過，并将每一種成分的營養價值完全确定之後才吃飯呀。
對于已經餓死的人而言，有關食物的科學知識是沒有任何用處的。
因此，禅不仰賴理智為它解決最最深切的問題。
所謂親身的經驗，系指從第一手親證當下的事實，而非經由任何種類的中間媒介。
它的一個常用譬喻是：以指指月，自然需要手指，但如認指為月，那就不癡亦愚了；取魚回家自然需要魚簍，但若魚已安放餐桌的話，我們為何還要為魚簍操心呢？事實擺在眼前，我們不妨親手去取，以免讓它溜掉&mdash&mdash這就是禅提示我們去做的事情。
正如大自然不喜真空一樣，禅則不喜任何東西插手于事實與吾人之間。
依照禅的見解來說，在事實的本身之中，是沒有有限與無限、肉體與精神沖突這種事情的。
這都是理智為其本身的利益所虛構出來的一些無謂的分别。
凡對這些過于認真或将它們當作生命事實看待的人，無疑是認指為月。
我們肚子餓了就吃，身體困了就睡，這裡面哪有有限與無限之分？我們大家以及每一個人，豈不是個個悉皆圓滿，自足而毫無所缺麼？如生而活，足矣。
隻有在這個搗亂的理智插足進來企圖謀殺生命時，我們才會停止生活而自以為缺少這樣或那樣。
不要理會理智吧，它在它的固有範圍内有它的用處，但不要讓它幹擾生命之流的流動，無論如何，這個流動的事實是絕不容許受到妨礙或幹擾的；你一旦插手進去，它的澄明就會因而受到騷動；它就不再反映你那自有擁有的形象了。
與幾乎眼目蓮宗的&ldquo四箴&rdquo（TheFourMaxims）一樣，禅宗亦有共本身四個規範，那就是： 教外别傳； 不立文字； 直指人心； 見性成佛。
[2] 這幾句話綜括了作為宗教的禅所宣稱的一切。
當然，我們應該知道，這種大膽的宣言，是有它的曆史背景的。
在禅傳入中國之初，絕大多數的佛教徒，不是熱衷于玄學問題的讨論，就是滿足于佛陀所立的倫理規範，再不然就是過一種冬眠式的生活，靜觀世事的無常變幻。
他們悉皆未能理會生命本身的偉大事實，因為，這個生命的本身完全流動于這些無益的理智或想象的修煉之外。
菩提達摩及其繼承人看清了這個可悲的事态，因此提出了上面所列的&ldquo四大聲明&rdquo的宣言。
簡而言之一句話，它們所指的意思是：禅有其直指人心、見性成佛的辦法，可使由理智引起的一切矛盾和混亂完全調和于一個更高的統一之中。
職是之故，禅隻指陳而不解析，既不婉轉陳述，更不綜合歸納；它總是指陳具體而又明白的事實。
從邏輯的觀點來看，禅也許充滿矛盾和反複，但因它立足于一切萬法之上，故能獨來獨往而沉着從容，不亂步驟。
正如一位禅師所說的一樣：&ldquo榔（）橫檐不顧人，直入千峰萬峰去！&rdquo至為恰當。
它并不向邏輯挑戰，隻是走它實事求是的道路，讓其餘的一切聽命于它們的命運。
隻有在邏輯疏忽其本身的職責并企圖闖入禅的軌道時，它才大聲宣布它的原則并将這個闖入者趕出它的天地。
它沒有理由反對理智，因為理智有時亦可為禅的本身效力。
為了表明禅的直陳根本的存在事實，特選下引數例，以為舉示： 臨濟禅師[3]一日上堂說：&ldquo赤肉團上有一無位真人，常從汝等諸人面門出入，未證據者，看！看！&rdquo有一位僧人出來問道：&ldquo如何是無位真人？&rdquo臨濟走下禅床，一把抓住那僧叫道：&ldquo道！道！&rdquo那僧支支吾吾，無從作答，而這位大師則将他推開說道：&ldquo無位真人，是什麼幹屎撅！&rdquo說罷便回方丈室去了。
臨濟一向以他的&ldquo粗魯&rdquo或&ldquo峻烈&rdquo以及直接接引門人的作風聞名于世。
他從來不喜歡溫和派所用的那種轉彎抹角、拖泥帶水的辦法。
他的這種勁捷手腕，也許得自他的老師黃檗，因為他曾三度問他佛法大意而三度挨打。
不用說，禅與純粹的狠打或粗待參問者并無直接的關系。
如果你把此點視為禅的精神所在，那就跟認指為月一樣，犯了嚴重的錯誤，正如對于其他一切事物一樣，我們絕不可将它們所表現的外形或表象視為究竟的根本，而對于禅尤應如此。
所有這一切，隻是指陳事實的手段而已。
但這些手段非常重要，不可或缺。
不過，它們亦如糾纏不清的葛藤一樣，吾人一旦陷入其中，便會很慘；因為禅是不能由理解而得證人的。
有人認為，禅總是想用邏輯的圈套或語言的羅網誘捕學者；你一旦失足落入其中，就永遠脫不了身，就永遠别想獲得你所心向往之的自由。
為了這個緣故，臨濟這才以赤手空拳抓住呈現在我們大家眼前的事實。
我們如能睜開銳利的頂門眼，定可看出臨濟如此驅使我們的宗旨所在而毫無謬誤。
首先，我們必須進入這位大師的心靈之中，并在其中與那個内在的人面面相觑才行。
不論你用多少語言文字來做說明，都無法将我們帶入我們自己的自性境界之中。
你解釋得愈多，與它的距離拉得愈遠；這事猶如一個人捕捉自己的影子一樣，徒勞無益。
你以多快的速度追它，它就以多快的速度逃避。
你一旦明白了它，你就會深知臨濟或黃檗的心意，就會感激他們的真正婆心所在。
雲門[4]是唐代末葉的另一位偉大禅師。
他為了一窺包括他自己在内的整個宇宙生成的生命原理，不惜使自己折損一足。
他去參拜他的老師陸州和尚（陸州道明和尚，與臨濟同師黃檗，但年紀較長），一連去了三次，才獲準參見。
當他叩門求見時，陸州問道：&ldquo誰？&rdquo雲門答道：&ldquo文偃。
&rdquo（文偃是他的本名，而雲門則是他後來定居的山寺之名。
）當這位追求真理的僧人獲準進入時，陸州便一把将他抓住道：&ldquo道！道！&rdquo雲門拟議，陸州便一下将他推出道：&ldquo沒有用的東西！&rdquo[5]說着便将門掩上，結果折損了雲門的一隻腳。
由此而起的劇烈疼痛，卻使這個可憐的家夥頓悟了生命的最大事實。
自此以後，他不再是個搖尾乞憐的僧侶了；如今所得的悟境，已經足以補償他所受到的損失了。
不過，以此而言，他并不是唯一的例子，禅史中像他這樣願意犧牲部分肢體而求悟道的人不知凡幾。
孔子說：&ldquo朝聞道，夕死可矣！&rdquo實在說來，有些人覺得，比之僅僅活着&mdash&mdash比之像植物或動物一樣地活着，&ldquo聞道&rdquo的價值不知要大多少倍哩！然而，令人慨歎的是，世間多的是醉生夢死、在無知與愁樂的泥沼裡打滾的活屍哩！ 這便是禅最難理解的地方。
何以要這樣諷刺挖苦？為何要顯得這麼殘忍？