第二篇 《華嚴經》、菩薩的理想與佛陀
關燈
小
中
大
從某一方面說，《華嚴經》就是普賢菩薩内在宗教意識的發展史，以智眼、修行以及本願引導一切衆生走向究竟的解脫，使得智慧之光照遞整個宇宙，這也是普賢菩薩修行生活的主要内容。
大乘理想或菩薩理想與小乘理想或羅漢理想相比，更加重視實際且與人們的俗世日常生活具有直接的關系，中國的禅者們更使佛陀重返人間，和光同塵，混俗而居。
*** 一、完全改觀的華嚴景象 我們一旦讀罷了楞伽經，或者金剛經，或者涅槃經，甚或讀罷了法華經和無量壽經之後，再來拜讀《華嚴經》[1]時，便會發現，上演大乘宗教戲劇的舞台景象，一下子完全改觀了。
至此，我們既看不到任何冷酷的事物，也看不到灰色或土色的東西，更看不到人世的卑陋；因為，我們在這部經中所接觸到的每一樣東西，悉皆發出無可超越、無可比拟的光輝。
于是，我們不再處身于這個局限、昏暗而又障蔽的人世之間了；我們已被神奇地提升到天上的星河之間了。
這個靈界就是光輝的本身。
給孤獨國或逝多林（Jetarana）的那種人間陰暗，釋迦獅子坐以說法的那撮枯草，穿着破爛衣衫聽他講述&ldquo我空&rdquo之理的那群乞士&mdash&mdash所有這些，都在此處消失得無影無蹤了。
佛陀一旦入了某種三昧，他所處的那個帳篷，就忽然擴展開來，而至充滿整個宇宙；換句話說，整個宇宙的本身都融入佛陀的本身之中了：宇宙成了佛陀，而佛陀變成了宇宙。
而這既不僅是空性的擴張，更不是它縮入一粒原子之中；因為整個大地都鋪上了鑽石；柱子、屋梁、欄杆等等，悉皆嵌以種種寶石，光明燦爛，且互相輝映，十分奪目。
不僅是華嚴宇宙不在我們這個凡間，就是佛陀周圍的聽衆亦非凡夫之輩。
所有參與此會的菩薩、聲聞乃至世間的王侯，莫不皆是靈的存在。
這些聲聞、王侯，以及他們的眷屬，雖不完全了解發生在他們周遭的奇迹究有什麼意義，但他們的心靈卻也不受無明愚癡的拘限和束縛了，否則的話，他們甚至連在這個非凡的場面出現也不可能了。
所有這一切，究竟如何顯現的呢？ 《華嚴經》的編寫之所以能夠成立，在于佛徒對于生命、世間，尤其是對于佛陀，心靈上有了明顯的改變。
因此，在研讀《華嚴經》時，最最需要明白的一點便是：其中的佛陀，已不再是活在世間、可從空間與時間加以構想的那位佛陀了。
他的意識已經不是一般必須依照感官與邏輯加以調節的那種心識了。
并且，它也不是為了描述某些對象而自創形象和手法的一種詩的想象産品。
《華嚴經》裡的佛陀活在一個自有本身法則的精神或靈的世界之中。
這個精神或靈的世界裡沒有過去、現在，以及未來等等的時間分限：所有這一切都收縮于生命真正顫動的現前一刻之中了。
作為一種客觀的空白表格、逐件填入事物為其内容的時間概念，在此已經完全丢棄了。
因此之故，《華嚴經》中的佛陀不知有時間的相續；過去與未來都聚合在現前這個明悟的刹那之中了，但這個現前的刹那并非帶着其全部内容立定不動，而是在永不停息地繼續前進着。
因此，過去即是現在，未來亦然，但這個融合過去、未來的現在，絕對不會總是現在；換句話說，它是永恒地現前。
而佛陀就在這個永恒現前的中心安置其住處&mdash&mdash不是住處的住處。
時間如此，空間亦然。
《華嚴經》中的空間，并不是被山河與大地、草木與叢林、光明與黑暗、有形與無形之物分隔的一種廣大境域。
不錯，這裡的境域是很廣大，因為空間并未縮成一塊；我們這裡所見的，乃是萬物的相即相入，每一樣東西的裡面，既有其本身的個性，同時亦有其共同的共性。
此種普遍的融和實際上即是空間的泯除，隻有從改變、分劃，以及不可透性看才可看出。
為了舉示這種生活境界，《華嚴經》使它所描述的每一樣東西悉皆透明光耀，因為光輝是人間唯一可以表達萬法互融（本經的主要論題）觀念的媒介。
超越一切距離、障蔽，以及醜惡的光明世界，就是華嚴世界或&ldquo華嚴法界&rdquo。
時間與空間一旦泯除之後，便會出現一種沒有形相或影像的境界。
隻要光明和陰影存在着，我們人類凡夫便會感到個化原則（theprincipleofindividuation）的威脅。
《華嚴經》中沒有此種影像；淨土裡面雖有河流、花卉、樹林、寶網、幡幢等等（經文的編者以此等描述使人類的想像達于極點），但其中沒有任何可見的陰影。
雲彩的本身也都是發光的物體，覆被于《華嚴經》中的逝多林上，其量不可思議（acintya）、不可言說（anabhilāpya）&mdash&mdash所有這些，皆被以此經特有的用語描述為&ldquo天宮殿雲&rdquo&ldquo香樹雲&rdquo&ldquo須彌山雲&rdquo&ldquo伎樂雲&rdquo&ldquo真珠網雲&rdquo&ldquo天身雲&rdquo，如此等等。
這個光明世界，此種相互攝入的景象，與我們這個殊象世界的&ldquo世間界&rdquo（theLokadhātu）對比，名為&ldquo法界&rdquo（theDharmadhātu）。
這個法界之中雖如世間界一樣，亦有空間、時間和個别的生靈，但這些卻沒有世間特有的孤獨和冷酷，此蓋由于法界既不是一種像世間一樣由空間或時間構造而成的宇宙，也不是一種與沒有實質的空無一樣的空白或虛空。
法界不僅是一種真正的存有，而且與世間界不相分離，但當我們沒有達到菩薩的精神或靈的境界時，它與後者亦即世間便顯得不太一樣了。
吾人如将堅固的個體外廓泯除而使有限之感不再壓迫我們，這種境界即可達到。
故此，這部《華嚴經》（指四十卷本）有一個副标題&mdash&mdash又名《入法界品》（dharmadhātuprave?a）。
二、本經特有的觀念 那麼，佛教裡面究竟發生了哪些重要的思想變化，以使它能展開一個名為&ldquo法界&rdquo的宇宙呢？法界居民心中所起的那些感情和觀念究系什麼呢？換句話說，如來、菩薩，以及聲聞的條件或資格究有哪些呢？ 這些問題一旦明白之後，我們就會明白大乘如何不同于小乘了，這也就是說，我們就會了解到，自從佛陀滅度之後，某些佛徒對于佛教以往所取的發展方向何以感到不滿的原因了。
此種發展一直朝向兩個方面前進：一方面是絕對的苦行主義，另一方面是微妙的哲理鑽研。
這句話的意思是說，佛教不但沒有成為一種日常實用的社會宗教，相反地，它卻變成了一種神秘主義，使它的信徒住着于高不可攀的抽象概念之頂，而不願意滞身于俗世的紛擾之間。
此種宗教，在聲聞和緣覺這類分子看來，也許并無不當之處，但是，如果總是不與實際的人生事務發生關系的話，它便沒有活力和民主的效益可言了。
大乘學者反對此種自命清高和冷漠的聲聞理想。
因此，他們隻好複興并高舉菩薩理想，因為這是佛陀得成正覺之前所達到的極緻，于是，他們努力開展這個理想所含的一切，使其達到最大的極限。
因此之故，我選取《華嚴經》的第一品，亦即菩薩理想與聲聞理想作強烈對比的部分，借以舉示大乘佛徒在推展他們的思想和抱負時心裡所想的究系一些什麼樣的東西。
待到本文之末，我想略述一下菩薩理想在中國禅徒之間所得的更進一步發展。
中國的禅者們甚至誘導或勸請佛陀本人在大衆的日常生活中擔任一個積極的角色。
他不但不再高踞在七寶嚴飾的寶座之上，不再大談&ldquo空&rdquo&ldquo無我&rdquo&ldquo唯心&rdquo等等的抽象論題，相反地，他卻拿起農具，做耕田、播種，以及收割等類的勞作了。
從外表上看來，他與我們在農莊、街頭，或辦公室所見的平常人并無兩樣；他跟我們大家一樣，是個辛勤工作的人。
這位過着中國禅者生活的佛陀，周身不再帶有&ldquo華嚴&rdquo的神氣，但隻靜默地蘊含在他的内心而已。
他和光同塵，混俗而居，千聖難窺，隻有另一位佛始可識得他。
下列各點，我們在讀《華嚴經》的過程中，也許不難發現： （一）我們幾乎可以呼之欲出的一個顯著感覺是，字裡行間含有着一種不可思議、難以言說的神秘之感。
我們在此法界之中所見、所聞，或所感到的一切，莫不皆是一種神秘，因為，所有這一切，皆非一般的邏輯尺度所可測而知之。
原來若幹平方裡的逝多林，忽然擴展開來，乃至充滿整個宇宙了&mdash&mdash這豈不是一種非人智所及的現象麼？從比宇宙的最極遠端還遠的他方世界&mdash&mdash亦即從一個佛國的無量無數微塵世界的那邊來了一位菩薩，這豈不是一件奇妙的事情麼？還有，且讓我來提醒你，伴着這位菩薩前面的随從眷屬，其數量之多，亦如一個佛國的微塵一樣，無量無數，并且，這些訪客來自所有十方世界，不但皆有無量無數随從眷屬陪同，而且皆有光彩的雲朵、亮麗的旌旗和幡幢等等莊嚴之具，周匝圍繞。
試發揮你最大的想象力，在你自己的心中描繪所有這一切看看&mdash&mdash這豈不是完全非人類思想所及、名副其實的神奇景象麼？此經的執筆人盡其全力所能說出的，亦隻是&ldquo不可思議&rdquo（acintya）、&ldquo不可言宣&rdquo（anabhilapya）而已。
這裡所現的奇迹，并不隻是我們在大多數的宗教文學中所讀到的那些地方性或局限性的神迹而已；此類所謂的神迹，通常隻是人在水行走，化手杖為樹木，使盲者複明，聾子能聽，如此等等而已。
宗教史中所載的這些微末神迹，比之《華嚴經》中所述的奇迹，不僅幅度頗小、卑不足道，而且性質上亦不相類；何以故？因為華嚴的奇迹，隻有整個的宇宙組織皆随着吾人的觀想而有根本的改變之時，始有可能。
（二）現在，我們對佛陀的精神力量有了深刻的印象，因為，他隻要進入某種三昧境界，就可行使這些奇迹。
佛的這些力量究竟是些什麼呢？分述如下：（1）支持菩薩、使其完成生活目标的加持力（adhisthāna）[2]；（2）神通力（vikurvita）；（3）威德力（anubhāv
大乘理想或菩薩理想與小乘理想或羅漢理想相比，更加重視實際且與人們的俗世日常生活具有直接的關系，中國的禅者們更使佛陀重返人間，和光同塵，混俗而居。
*** 一、完全改觀的華嚴景象 我們一旦讀罷了楞伽經，或者金剛經，或者涅槃經，甚或讀罷了法華經和無量壽經之後，再來拜讀《華嚴經》[1]時，便會發現，上演大乘宗教戲劇的舞台景象，一下子完全改觀了。
至此，我們既看不到任何冷酷的事物，也看不到灰色或土色的東西，更看不到人世的卑陋；因為，我們在這部經中所接觸到的每一樣東西，悉皆發出無可超越、無可比拟的光輝。
于是，我們不再處身于這個局限、昏暗而又障蔽的人世之間了；我們已被神奇地提升到天上的星河之間了。
這個靈界就是光輝的本身。
給孤獨國或逝多林（Jetarana）的那種人間陰暗，釋迦獅子坐以說法的那撮枯草，穿着破爛衣衫聽他講述&ldquo我空&rdquo之理的那群乞士&mdash&mdash所有這些，都在此處消失得無影無蹤了。
佛陀一旦入了某種三昧，他所處的那個帳篷，就忽然擴展開來，而至充滿整個宇宙；換句話說，整個宇宙的本身都融入佛陀的本身之中了：宇宙成了佛陀，而佛陀變成了宇宙。
而這既不僅是空性的擴張，更不是它縮入一粒原子之中；因為整個大地都鋪上了鑽石；柱子、屋梁、欄杆等等，悉皆嵌以種種寶石，光明燦爛，且互相輝映，十分奪目。
不僅是華嚴宇宙不在我們這個凡間，就是佛陀周圍的聽衆亦非凡夫之輩。
所有參與此會的菩薩、聲聞乃至世間的王侯，莫不皆是靈的存在。
這些聲聞、王侯，以及他們的眷屬，雖不完全了解發生在他們周遭的奇迹究有什麼意義，但他們的心靈卻也不受無明愚癡的拘限和束縛了，否則的話，他們甚至連在這個非凡的場面出現也不可能了。
所有這一切，究竟如何顯現的呢？ 《華嚴經》的編寫之所以能夠成立，在于佛徒對于生命、世間，尤其是對于佛陀，心靈上有了明顯的改變。
因此，在研讀《華嚴經》時，最最需要明白的一點便是：其中的佛陀，已不再是活在世間、可從空間與時間加以構想的那位佛陀了。
他的意識已經不是一般必須依照感官與邏輯加以調節的那種心識了。
并且，它也不是為了描述某些對象而自創形象和手法的一種詩的想象産品。
《華嚴經》裡的佛陀活在一個自有本身法則的精神或靈的世界之中。
這個精神或靈的世界裡沒有過去、現在，以及未來等等的時間分限：所有這一切都收縮于生命真正顫動的現前一刻之中了。
作為一種客觀的空白表格、逐件填入事物為其内容的時間概念，在此已經完全丢棄了。
因此之故，《華嚴經》中的佛陀不知有時間的相續；過去與未來都聚合在現前這個明悟的刹那之中了，但這個現前的刹那并非帶着其全部内容立定不動，而是在永不停息地繼續前進着。
因此，過去即是現在，未來亦然，但這個融合過去、未來的現在，絕對不會總是現在；換句話說，它是永恒地現前。
而佛陀就在這個永恒現前的中心安置其住處&mdash&mdash不是住處的住處。
時間如此，空間亦然。
《華嚴經》中的空間，并不是被山河與大地、草木與叢林、光明與黑暗、有形與無形之物分隔的一種廣大境域。
不錯，這裡的境域是很廣大，因為空間并未縮成一塊；我們這裡所見的，乃是萬物的相即相入，每一樣東西的裡面，既有其本身的個性，同時亦有其共同的共性。
此種普遍的融和實際上即是空間的泯除，隻有從改變、分劃，以及不可透性看才可看出。
為了舉示這種生活境界，《華嚴經》使它所描述的每一樣東西悉皆透明光耀，因為光輝是人間唯一可以表達萬法互融（本經的主要論題）觀念的媒介。
超越一切距離、障蔽，以及醜惡的光明世界，就是華嚴世界或&ldquo華嚴法界&rdquo。
時間與空間一旦泯除之後，便會出現一種沒有形相或影像的境界。
隻要光明和陰影存在着，我們人類凡夫便會感到個化原則（theprincipleofindividuation）的威脅。
《華嚴經》中沒有此種影像；淨土裡面雖有河流、花卉、樹林、寶網、幡幢等等（經文的編者以此等描述使人類的想像達于極點），但其中沒有任何可見的陰影。
雲彩的本身也都是發光的物體，覆被于《華嚴經》中的逝多林上，其量不可思議（acintya）、不可言說（anabhilāpya）&mdash&mdash所有這些，皆被以此經特有的用語描述為&ldquo天宮殿雲&rdquo&ldquo香樹雲&rdquo&ldquo須彌山雲&rdquo&ldquo伎樂雲&rdquo&ldquo真珠網雲&rdquo&ldquo天身雲&rdquo，如此等等。
這個光明世界，此種相互攝入的景象，與我們這個殊象世界的&ldquo世間界&rdquo（theLokadhātu）對比，名為&ldquo法界&rdquo（theDharmadhātu）。
這個法界之中雖如世間界一樣，亦有空間、時間和個别的生靈，但這些卻沒有世間特有的孤獨和冷酷，此蓋由于法界既不是一種像世間一樣由空間或時間構造而成的宇宙，也不是一種與沒有實質的空無一樣的空白或虛空。
法界不僅是一種真正的存有，而且與世間界不相分離，但當我們沒有達到菩薩的精神或靈的境界時，它與後者亦即世間便顯得不太一樣了。
吾人如将堅固的個體外廓泯除而使有限之感不再壓迫我們，這種境界即可達到。
故此，這部《華嚴經》（指四十卷本）有一個副标題&mdash&mdash又名《入法界品》（dharmadhātuprave?a）。
二、本經特有的觀念 那麼，佛教裡面究竟發生了哪些重要的思想變化，以使它能展開一個名為&ldquo法界&rdquo的宇宙呢？法界居民心中所起的那些感情和觀念究系什麼呢？換句話說，如來、菩薩，以及聲聞的條件或資格究有哪些呢？ 這些問題一旦明白之後，我們就會明白大乘如何不同于小乘了，這也就是說，我們就會了解到，自從佛陀滅度之後，某些佛徒對于佛教以往所取的發展方向何以感到不滿的原因了。
此種發展一直朝向兩個方面前進：一方面是絕對的苦行主義，另一方面是微妙的哲理鑽研。
這句話的意思是說，佛教不但沒有成為一種日常實用的社會宗教，相反地，它卻變成了一種神秘主義，使它的信徒住着于高不可攀的抽象概念之頂，而不願意滞身于俗世的紛擾之間。
此種宗教，在聲聞和緣覺這類分子看來，也許并無不當之處，但是，如果總是不與實際的人生事務發生關系的話，它便沒有活力和民主的效益可言了。
大乘學者反對此種自命清高和冷漠的聲聞理想。
因此，他們隻好複興并高舉菩薩理想，因為這是佛陀得成正覺之前所達到的極緻，于是，他們努力開展這個理想所含的一切，使其達到最大的極限。
因此之故，我選取《華嚴經》的第一品，亦即菩薩理想與聲聞理想作強烈對比的部分，借以舉示大乘佛徒在推展他們的思想和抱負時心裡所想的究系一些什麼樣的東西。
待到本文之末，我想略述一下菩薩理想在中國禅徒之間所得的更進一步發展。
中國的禅者們甚至誘導或勸請佛陀本人在大衆的日常生活中擔任一個積極的角色。
他不但不再高踞在七寶嚴飾的寶座之上，不再大談&ldquo空&rdquo&ldquo無我&rdquo&ldquo唯心&rdquo等等的抽象論題，相反地，他卻拿起農具，做耕田、播種，以及收割等類的勞作了。
從外表上看來，他與我們在農莊、街頭，或辦公室所見的平常人并無兩樣；他跟我們大家一樣，是個辛勤工作的人。
這位過着中國禅者生活的佛陀，周身不再帶有&ldquo華嚴&rdquo的神氣，但隻靜默地蘊含在他的内心而已。
他和光同塵，混俗而居，千聖難窺，隻有另一位佛始可識得他。
下列各點，我們在讀《華嚴經》的過程中，也許不難發現： （一）我們幾乎可以呼之欲出的一個顯著感覺是，字裡行間含有着一種不可思議、難以言說的神秘之感。
我們在此法界之中所見、所聞，或所感到的一切，莫不皆是一種神秘，因為，所有這一切，皆非一般的邏輯尺度所可測而知之。
原來若幹平方裡的逝多林，忽然擴展開來，乃至充滿整個宇宙了&mdash&mdash這豈不是一種非人智所及的現象麼？從比宇宙的最極遠端還遠的他方世界&mdash&mdash亦即從一個佛國的無量無數微塵世界的那邊來了一位菩薩，這豈不是一件奇妙的事情麼？還有，且讓我來提醒你，伴着這位菩薩前面的随從眷屬，其數量之多，亦如一個佛國的微塵一樣，無量無數，并且，這些訪客來自所有十方世界，不但皆有無量無數随從眷屬陪同，而且皆有光彩的雲朵、亮麗的旌旗和幡幢等等莊嚴之具，周匝圍繞。
試發揮你最大的想象力，在你自己的心中描繪所有這一切看看&mdash&mdash這豈不是完全非人類思想所及、名副其實的神奇景象麼？此經的執筆人盡其全力所能說出的，亦隻是&ldquo不可思議&rdquo（acintya）、&ldquo不可言宣&rdquo（anabhilapya）而已。
這裡所現的奇迹，并不隻是我們在大多數的宗教文學中所讀到的那些地方性或局限性的神迹而已；此類所謂的神迹，通常隻是人在水行走，化手杖為樹木，使盲者複明，聾子能聽，如此等等而已。
宗教史中所載的這些微末神迹，比之《華嚴經》中所述的奇迹，不僅幅度頗小、卑不足道，而且性質上亦不相類；何以故？因為華嚴的奇迹，隻有整個的宇宙組織皆随着吾人的觀想而有根本的改變之時，始有可能。
（二）現在，我們對佛陀的精神力量有了深刻的印象，因為，他隻要進入某種三昧境界，就可行使這些奇迹。
佛的這些力量究竟是些什麼呢？分述如下：（1）支持菩薩、使其完成生活目标的加持力（adhisthāna）[2]；（2）神通力（vikurvita）；（3）威德力（anubhāv