第十二章 論相貌
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我們的主張幾乎全部有賴于自己的威望和信譽而被采納。
這沒有壞處；在如此脆弱的世紀，我們選擇不善隻能怪我們自己。
我們之所以贊同蘇格拉底的朋友們給我們留下的蘇格拉底的曆次演講，隻因我們尊重公衆對他的贊譽，而絕非我們對他的講話有何了解：因為蘇格拉底并非為适用于我們而作演講。
倘若此時此刻出現了類似的事，贊賞其講演者當寥寥無幾。
我們隻看到講演的典雅之處顯得生硬、浮誇、做作。
而講演裡淹沒在天真純樸之中的典雅之處則很容易被我們粗枝大葉的眼光忽略過去。
那種典雅蘊含着難以覺察的柔美，眼光必須清晰而純淨才能發現其中的隐秘之光。
照我們看，那豈非與愚蠢如出一轍的幼稚，豈非應受責難的品質？蘇格拉底的心靈是按自然而普通的運動軌迹活動的。
農人如何說啦，婦女如何說啦，他嘴上向來隻挂着馬車夫、細木工、補鞋匠和泥瓦工[1]。
都是從人們最普遍最熟悉的行為中歸納、類推出來的話，因而人人皆能理解。
我們卻永遠不會從那樣卑微的形式中挑選出閃耀在他奇妙觀點中的那些高貴而光彩奪目的精華，因為我們認為凡教義不予青睐的一切觀點都是平庸的，低下的；我們隻注意愛炫耀喜誇張的富麗言辭。
我們的社會是靠賣弄建立起來的：人靠風鼓起來，又靠彈跳操縱，像球一樣。
蘇格拉底從不枉自想得天花亂墜：他的目的在于為我們提供事實和訓誡，使之真正适用于我們的生活， 保持分寸，注意界線， 順應自然&hellip&hellip[2] &mdash&mdash盧卡努 他（指小加圖）也永遠獨一無二同時又與蘇格拉底類似[3]，他不靠沖動而靠自己的氣質飛升到力量的最高點，或，說得更确切些，他不提升什麼，卻強壓下自己的力量，自己經受的艱辛和困苦，使它們回到自己原來的位置。
因為在小加圖身上可以清楚看到，他的氣度遠遠超越一般人的氣度；從他一生的豐功偉績和他的去世中可以感到他始終騎在自己偉岸的駿馬上。
這一位（指蘇格拉底）卻過着普通人的生活，他以尋常的方式從容不迫地探讨最有用的演講，無論在面對死亡的時刻，還是在人類生活所能遇到的最艱難的逆境中，他都注意自己的為人。
确有這種情況：最值得作為典範向世人介紹的人往往是我們最熟悉的人。
曆史上兩位最睿智的人使蘇格拉底光彩熠熠：我們擁有的這兩位蘇格拉底的見證人對老師的忠誠和他們自身的幹練是令人贊歎的[4]。
能理順一個帶孩子氣的人純粹的空想實在了不起，因此，不必篡改或延伸，他的空想也能在我們心靈上産生最出色的效果。
他并不把心靈描繪得崇高，豐富，卻隻表現心靈的健全，而此種健全又确實是十分輕松明快的健康狀态。
通過對平凡的動機和本性的描述，通過尋常而普通的想象，他不須激動，不須生氣就能樹立起不僅最規範，而且是曆史上最高尚最強有力的信念、行為和道德。
是他把在天上浪費時間的人類智慧從天上帶回來還給人類，那才是他最正義最艱辛也最有益的工作之所在[5]。
看看他在法官面前怎樣辯護，看看他以什麼理由啟發自己鼓起勇氣面對戰争的危險，他以什麼樣的論據增強自己的韌性以抵抗诽謗、暴虐、死亡，以對付他妻子的賭氣！他不借助任何手段，也不依賴什麼學識；最單純的人能從他身上認出自己的才能和力量；不可能後退，也不可能沉淪。
他指出人類天性靠自身的力量能做到多少事情，這是他對人類的大貢獻。
我們每個人都比自我想象的更為富有，然而别人卻訓練我們借助和企求别人的幫助：他們引導我們習慣使用别人而不使用自己。
在任何方面人都不會僅僅滿足自己的需要：有了快樂、财富，有了權力，他還想抓他抓不住的東西；他的貪婪是不可能得到節制的。
我認為人對知識的好奇心也如此；人對知識永遠貪多嚼不爛，他們喜歡獵取超過與自己有關的東西，把知識的用處延伸到與知識的内涵同等的程度。
&ldquo學識過多和所有東西過多一樣，都使我們痛苦[6]。
&rdquo塔西陀贊揚阿格裡高拉[7]的母親控制她的兒子對知識過分急切的渴求，認為她做得很有道理。
以堅定的眼睛觀察人很有好處，人擁有大量别的财富，也擁有大量的虛榮心和個人天生的弱點，代價很高的弱點。
購買知識比購買别的東西&mdash&mdash肉或飲料&mdash&mdash更擔風險。
再說，我們可以把我們購得的東西帶回家放在容器裡，我們還可以檢驗東西的價值，考慮什麼時候吃，吃多少。
而知識卻不一樣，我們一到地方便隻能将知識往心裡裝，不能裝在别的容器裡：我們邊買邊吞，從市場出來時已經染上了疾病或已經得到了改進。
有的知識不但不滋養我們，反而隻能妨礙我們，增加我們的負擔；還有些知識以治病的名義毒害我們。
我樂意在一些地方看見人們出于虔誠而許願讓自己無知，猶如有些人許願讓自己貞潔，貧窮，受苦。
削弱我們愛讀書的嗜好也是縮小我們過度的欲望，同時也是讓我們由衷拒絕由知識出面引誘我們的給人以快感的好意。
隻有讓自己智力貧乏才算圓滿的想法還了讓自己貧窮的願。
想生活富裕并不需要知識。
蘇格拉底教導我們說，知識就在我們自身，他還教給我們如何在自己身上尋找知識，運用知識。
我們自身超常的能力幾乎全是無意義的，多餘的。
與它為我們服務相比，它不格外增加我們的負擔不格外打擾我們就很不錯了。
&ldquo培養健全心靈并不需要文學[8]。
&rdquo文學是我們頭腦過分狂熱的表現，是讓人糊塗的不安分的工具。
你聚精會神想想：你一定會在你自身找到抵禦死亡的天然論據，真實的，最适合為你的需要服務的論據。
說農人和全體居民不免一死的論據同樣實用于哲學家。
我在未曾閱讀《圖斯庫盧姆城居民》之前，死亡難道會來得不那麼輕松？我認為不會。
當我處在我就是本義上的我那種狀态時，我感到我的舌頭變充實了，我心裡毫無負擔，完全處于純天然的狀态，而且勇氣百倍足以對付百姓齊進軍時發生的沖突。
與其說書本給我教益，不如說書本促我鍛煉。
對嗎？因此，知識在嘗試讓我們以新方法抵禦天然麻煩時，與其說它以理性和敏銳性護衛我們，不如說它在我們思想上打上了它本身的偉大和重要性的烙印。
那的确是敏銳，但它以敏銳啟發我們往往是白費功夫。
你們看看，作者，甚至較為嚴謹較為聰明的作者，他們圍繞一個好主題傳布了 多少内容浮泛的，而且細看起來毫無實質的論據。
那隻是些騙人的字面上的詭辯。
不過，由于那些主題可能有益，我倒不想格外加以挑剔。
在那些書籍裡，此種現象比比皆是，有的通過假借，有的通過模仿。
還必須稍作提防，别把僅為高超的東西稱作力量；别把僅為鋒利的東西稱作牢靠，或把僅為美麗的東西稱作善良：&ldquo品嘗比喝更惬意[9]。
&rdquo悅人的東西不一定都能使人得到享受。
&ldquo問題在于心靈而非頭腦[10]。
&rdquo 看見塞涅卡作出努力準備抗拒死亡，看見他在木杆上費力頂住，艱苦卓絕，而且掙紮如此之久，如果他在死去的當兒沒有以英勇頑強保住自己的名譽，我對他名譽的信任真可能發生動搖。
他的激動如此強烈，如此頻繁，這說明他本身十分急躁，極易沖動。
&ldquo偉人說話更平靜更從容[11]。
&rdquo&ldquo不可能頭腦一種色調而心靈另一種色調[12]。
&rdquo必須承認這點，盡管這有損于他。
也許這也說明他的對手在步步緊逼。
依我看，普魯塔克的行為方式以他的桀骜不馴和無拘無束而顯得更有魄力也更有說服力；我不難相信他内心的活動更為自信更有規律。
他們當中，一位十分急躁，他會猛然刺激我們，使我們蓦地驚跳起來，這更觸動心靈。
另一位十分冷靜，總給我們通報點什麼，證實點什麼，增強點什麼，所以更觸動智力。
前一位強迫我們判斷，後一位争取我們判斷。
我也見過一些更受尊敬的讀物，它們在描繪它們支持的反肉欲刺激的搏鬥時把肉欲刺激表現得那樣厲害，那樣強有力而難以制服，使得我們這些淹滓感到既有必要欣賞肉欲誘惑力的奇異性和聞所未聞的力量，也有必要欣賞那些讀物所作的抵抗。
我們為什麼對知識所作的這些努力發火？讓我們往下看看遍布大地的可憐的人們吧！他們在勞作過後隻顧低垂着頭，既不知道亞裡士多德、加圖，對榜樣、箴言之類的事也一無所知；而大自然每天正是從他們那裡得出恒心和堅韌性的印象，比我在學校裡留心研究的恒心和堅韌性更純粹更直接。
平時，我見他們當中多少人對貧窮表現出蔑視，多少人願意赴死，多少人過死亡關既不驚恐也不悲傷！為我的花園翻地的人今天上午埋葬了他的父親或他的兒子。
那些人給疾病取的名字本身就減輕并緩和了疾病的嚴酷性：他們管肺痨病叫咳嗽，管痢疾叫腹瀉，管胸膜炎叫感冒；他們把疾病說得越輕就越易忍受疾病。
隻有在病痛已使他們無法進行日常工作時，他們才認為病重了，他們卧床不起隻為了等死。
&ldquo樸素的可以理解的道德一變成知識就模糊而難以捉摸了[13]。
&rdquo 我寫這些的時間大約是在我國動亂引起的難以忍受的負擔日益加重的那幾個月，動亂以它全部的重壓向我襲來[14]。
一方面大敵臨門，另方面是小偷&mdash&mdash最壞的敵人：&ldquo競争不靠武器而靠邪惡[15]。
&rdquo而且我還同時遭受着軍事行動帶來的各種損失。
敵人在我左右令人膽寒， 兩面都使我危若累卵[16]。
&mdash&mdash奧維德 殘酷的戰争：别的戰争在外部進行，而這場自己打自己的戰争卻由自己的毒液自我腐蝕自我衰敗。
這場戰争的性質如此之邪惡，破壞力如此之巨大，所以它将與别的一切同歸于盡，而戰争雙方又互相瘋狂撕咬和肢解。
進行眼下這種戰争往往是自我毀滅而不是因缺乏必需品或敵人的武力導緻毀滅。
任何紀律都與戰争無緣。
戰争前來消除暴亂，卻使暴亂烽火四起；戰争意欲懲戒違抗行為卻作了違抗行為的典範；戰争被用以保衛法律，卻自行叛亂以反對自己的法律。
我們已走到了何等地步？連我們的醫藥都在傳染疾病， 我們的病痛得到救護 救護卻使我們中毒[17]。
治療使病情惡化，加劇[18]。
&mdash&mdash維吉爾 我們罪惡的瘋狂混淆正義非正義， 使我們背離了諸神正确的旨意[19]。
&mdash&mdash卡圖魯斯 在這類普遍的病症裡，一開始還可以區别健康部位和有病部位，然而一旦疾病久拖不愈（如我們的病症），便會從頭到腳蔓延到全身，任何部位都不能幸免于腐爛。
因為沒有什麼空氣能像&ldquo放縱&rdquo那樣誘人貪荽地吮吸，那樣自我蔓延和滲透。
我們的各路軍隊隻好靠外國的紐帶聯系并維持下去；人們巳不善于将法國人組成一支常備的正規軍。
真是奇恥大辱！我們隻有在外來的士兵身上看到紀律。
至于我們，我們一向我行我素，不按長官的意願而按自己的意願行事：長官對付内部事故多于對付外部事故。
指揮官必須亦步亦趨，阿谀逢迎，屈從下屬，隻有他該服從；其餘的人都自由自在，放蕩不羁。
我甯願看見野心裡包藏多少卑劣多少怯懦，甯願看見野心勃勃的人為達目的而多麼下賤多麼奴顔婢膝；但我不樂意看到一些性格溫厚有能力主持正義的人在每天管理和指揮那一片混亂的過程中堕落下去。
長期痛苦産生習慣，習慣産生贊同和模仿。
昔日也有衆多生性邪惡的人，但卻并未因此而敗壞生性善良寬厚的人。
因此，如果我們這樣繼續下去，一旦我們有幸重新恢複國家的健康，就很難找到可以托付國家健康的人。
至少别妨礙這年輕的英豪 去救援一代危難的同胞[20]。
&mdash&mdash維吉爾 有一句古老的格言，即士兵怕長官超過怕敵人；還有一個令人贊歎的範例：一棵蘋果樹被圈進了羅馬軍營的圍牆之内，第二天隻見羅馬軍隊挪了駐地，并将那株蘋果樹上味道鮮美的成熟蘋果如數留給了蘋果樹的主人。
那麼這格言和範例如今都怎樣了[21]？我希望我們的年輕人别把時間花在不甚有用的旅行和不太受人尊敬的學藝上，而把時間一半用于觀看由羅得島[22]的一位優秀艦長指揮的海戰，另一半用于察看土耳其軍隊的紀律，因為土耳其軍隊的軍紀與我們的軍紀大相徑庭而且優越于我們。
此情況的根源在于：我們的軍隊在出征中變得越發放縱，而土耳其軍隊在出征中卻越發克制，越有所畏懼。
他們對小百姓的侵犯或扒竊如發生在和平時期會受笞刑懲罰，而在戰争時期則會掉頭；拿一隻雞蛋不付錢，按事先規定要挨五十下棒打；偷别的任何東西，隻要不是食品，無論多麼不值錢，都會立即受到木樁刑處死或斬首[23]。
我在閱讀有史以來最殘酷的征服者色裡姆的生平時，看到在他征服了埃及之後，大馬士革城周圍那些花團錦簇精美絕倫的園林雖不像平時一般關閉着，他的士兵對之卻秋毫無犯，我為
這沒有壞處；在如此脆弱的世紀，我們選擇不善隻能怪我們自己。
我們之所以贊同蘇格拉底的朋友們給我們留下的蘇格拉底的曆次演講，隻因我們尊重公衆對他的贊譽，而絕非我們對他的講話有何了解：因為蘇格拉底并非為适用于我們而作演講。
倘若此時此刻出現了類似的事，贊賞其講演者當寥寥無幾。
我們隻看到講演的典雅之處顯得生硬、浮誇、做作。
而講演裡淹沒在天真純樸之中的典雅之處則很容易被我們粗枝大葉的眼光忽略過去。
那種典雅蘊含着難以覺察的柔美，眼光必須清晰而純淨才能發現其中的隐秘之光。
照我們看，那豈非與愚蠢如出一轍的幼稚，豈非應受責難的品質？蘇格拉底的心靈是按自然而普通的運動軌迹活動的。
農人如何說啦，婦女如何說啦，他嘴上向來隻挂着馬車夫、細木工、補鞋匠和泥瓦工[1]。
都是從人們最普遍最熟悉的行為中歸納、類推出來的話，因而人人皆能理解。
我們卻永遠不會從那樣卑微的形式中挑選出閃耀在他奇妙觀點中的那些高貴而光彩奪目的精華，因為我們認為凡教義不予青睐的一切觀點都是平庸的，低下的；我們隻注意愛炫耀喜誇張的富麗言辭。
我們的社會是靠賣弄建立起來的：人靠風鼓起來，又靠彈跳操縱，像球一樣。
蘇格拉底從不枉自想得天花亂墜：他的目的在于為我們提供事實和訓誡，使之真正适用于我們的生活， 保持分寸，注意界線， 順應自然&hellip&hellip[2] &mdash&mdash盧卡努 他（指小加圖）也永遠獨一無二同時又與蘇格拉底類似[3]，他不靠沖動而靠自己的氣質飛升到力量的最高點，或，說得更确切些，他不提升什麼，卻強壓下自己的力量，自己經受的艱辛和困苦，使它們回到自己原來的位置。
因為在小加圖身上可以清楚看到，他的氣度遠遠超越一般人的氣度；從他一生的豐功偉績和他的去世中可以感到他始終騎在自己偉岸的駿馬上。
這一位（指蘇格拉底）卻過着普通人的生活，他以尋常的方式從容不迫地探讨最有用的演講，無論在面對死亡的時刻，還是在人類生活所能遇到的最艱難的逆境中，他都注意自己的為人。
确有這種情況：最值得作為典範向世人介紹的人往往是我們最熟悉的人。
曆史上兩位最睿智的人使蘇格拉底光彩熠熠：我們擁有的這兩位蘇格拉底的見證人對老師的忠誠和他們自身的幹練是令人贊歎的[4]。
能理順一個帶孩子氣的人純粹的空想實在了不起，因此，不必篡改或延伸，他的空想也能在我們心靈上産生最出色的效果。
他并不把心靈描繪得崇高，豐富，卻隻表現心靈的健全，而此種健全又确實是十分輕松明快的健康狀态。
通過對平凡的動機和本性的描述，通過尋常而普通的想象，他不須激動，不須生氣就能樹立起不僅最規範，而且是曆史上最高尚最強有力的信念、行為和道德。
是他把在天上浪費時間的人類智慧從天上帶回來還給人類，那才是他最正義最艱辛也最有益的工作之所在[5]。
看看他在法官面前怎樣辯護，看看他以什麼理由啟發自己鼓起勇氣面對戰争的危險，他以什麼樣的論據增強自己的韌性以抵抗诽謗、暴虐、死亡，以對付他妻子的賭氣！他不借助任何手段，也不依賴什麼學識；最單純的人能從他身上認出自己的才能和力量；不可能後退，也不可能沉淪。
他指出人類天性靠自身的力量能做到多少事情，這是他對人類的大貢獻。
我們每個人都比自我想象的更為富有，然而别人卻訓練我們借助和企求别人的幫助：他們引導我們習慣使用别人而不使用自己。
在任何方面人都不會僅僅滿足自己的需要：有了快樂、财富，有了權力，他還想抓他抓不住的東西；他的貪婪是不可能得到節制的。
我認為人對知識的好奇心也如此；人對知識永遠貪多嚼不爛，他們喜歡獵取超過與自己有關的東西，把知識的用處延伸到與知識的内涵同等的程度。
&ldquo學識過多和所有東西過多一樣，都使我們痛苦[6]。
&rdquo塔西陀贊揚阿格裡高拉[7]的母親控制她的兒子對知識過分急切的渴求，認為她做得很有道理。
以堅定的眼睛觀察人很有好處，人擁有大量别的财富，也擁有大量的虛榮心和個人天生的弱點，代價很高的弱點。
購買知識比購買别的東西&mdash&mdash肉或飲料&mdash&mdash更擔風險。
再說，我們可以把我們購得的東西帶回家放在容器裡，我們還可以檢驗東西的價值，考慮什麼時候吃，吃多少。
而知識卻不一樣，我們一到地方便隻能将知識往心裡裝，不能裝在别的容器裡：我們邊買邊吞，從市場出來時已經染上了疾病或已經得到了改進。
有的知識不但不滋養我們，反而隻能妨礙我們，增加我們的負擔；還有些知識以治病的名義毒害我們。
我樂意在一些地方看見人們出于虔誠而許願讓自己無知，猶如有些人許願讓自己貞潔，貧窮，受苦。
削弱我們愛讀書的嗜好也是縮小我們過度的欲望，同時也是讓我們由衷拒絕由知識出面引誘我們的給人以快感的好意。
隻有讓自己智力貧乏才算圓滿的想法還了讓自己貧窮的願。
想生活富裕并不需要知識。
蘇格拉底教導我們說，知識就在我們自身，他還教給我們如何在自己身上尋找知識，運用知識。
我們自身超常的能力幾乎全是無意義的，多餘的。
與它為我們服務相比，它不格外增加我們的負擔不格外打擾我們就很不錯了。
&ldquo培養健全心靈并不需要文學[8]。
&rdquo文學是我們頭腦過分狂熱的表現，是讓人糊塗的不安分的工具。
你聚精會神想想：你一定會在你自身找到抵禦死亡的天然論據，真實的，最适合為你的需要服務的論據。
說農人和全體居民不免一死的論據同樣實用于哲學家。
我在未曾閱讀《圖斯庫盧姆城居民》之前，死亡難道會來得不那麼輕松？我認為不會。
當我處在我就是本義上的我那種狀态時，我感到我的舌頭變充實了，我心裡毫無負擔，完全處于純天然的狀态，而且勇氣百倍足以對付百姓齊進軍時發生的沖突。
與其說書本給我教益，不如說書本促我鍛煉。
對嗎？因此，知識在嘗試讓我們以新方法抵禦天然麻煩時，與其說它以理性和敏銳性護衛我們，不如說它在我們思想上打上了它本身的偉大和重要性的烙印。
那的确是敏銳，但它以敏銳啟發我們往往是白費功夫。
你們看看，作者，甚至較為嚴謹較為聰明的作者，他們圍繞一個好主題傳布了 多少内容浮泛的，而且細看起來毫無實質的論據。
那隻是些騙人的字面上的詭辯。
不過，由于那些主題可能有益，我倒不想格外加以挑剔。
在那些書籍裡，此種現象比比皆是，有的通過假借，有的通過模仿。
還必須稍作提防，别把僅為高超的東西稱作力量；别把僅為鋒利的東西稱作牢靠，或把僅為美麗的東西稱作善良：&ldquo品嘗比喝更惬意[9]。
&rdquo悅人的東西不一定都能使人得到享受。
&ldquo問題在于心靈而非頭腦[10]。
&rdquo 看見塞涅卡作出努力準備抗拒死亡，看見他在木杆上費力頂住，艱苦卓絕，而且掙紮如此之久，如果他在死去的當兒沒有以英勇頑強保住自己的名譽，我對他名譽的信任真可能發生動搖。
他的激動如此強烈，如此頻繁，這說明他本身十分急躁，極易沖動。
&ldquo偉人說話更平靜更從容[11]。
&rdquo&ldquo不可能頭腦一種色調而心靈另一種色調[12]。
&rdquo必須承認這點，盡管這有損于他。
也許這也說明他的對手在步步緊逼。
依我看，普魯塔克的行為方式以他的桀骜不馴和無拘無束而顯得更有魄力也更有說服力；我不難相信他内心的活動更為自信更有規律。
他們當中，一位十分急躁，他會猛然刺激我們，使我們蓦地驚跳起來，這更觸動心靈。
另一位十分冷靜，總給我們通報點什麼，證實點什麼，增強點什麼，所以更觸動智力。
前一位強迫我們判斷，後一位争取我們判斷。
我也見過一些更受尊敬的讀物，它們在描繪它們支持的反肉欲刺激的搏鬥時把肉欲刺激表現得那樣厲害，那樣強有力而難以制服，使得我們這些淹滓感到既有必要欣賞肉欲誘惑力的奇異性和聞所未聞的力量，也有必要欣賞那些讀物所作的抵抗。
我們為什麼對知識所作的這些努力發火？讓我們往下看看遍布大地的可憐的人們吧！他們在勞作過後隻顧低垂着頭，既不知道亞裡士多德、加圖，對榜樣、箴言之類的事也一無所知；而大自然每天正是從他們那裡得出恒心和堅韌性的印象，比我在學校裡留心研究的恒心和堅韌性更純粹更直接。
平時，我見他們當中多少人對貧窮表現出蔑視，多少人願意赴死，多少人過死亡關既不驚恐也不悲傷！為我的花園翻地的人今天上午埋葬了他的父親或他的兒子。
那些人給疾病取的名字本身就減輕并緩和了疾病的嚴酷性：他們管肺痨病叫咳嗽，管痢疾叫腹瀉，管胸膜炎叫感冒；他們把疾病說得越輕就越易忍受疾病。
隻有在病痛已使他們無法進行日常工作時，他們才認為病重了，他們卧床不起隻為了等死。
&ldquo樸素的可以理解的道德一變成知識就模糊而難以捉摸了[13]。
&rdquo 我寫這些的時間大約是在我國動亂引起的難以忍受的負擔日益加重的那幾個月，動亂以它全部的重壓向我襲來[14]。
一方面大敵臨門，另方面是小偷&mdash&mdash最壞的敵人：&ldquo競争不靠武器而靠邪惡[15]。
&rdquo而且我還同時遭受着軍事行動帶來的各種損失。
敵人在我左右令人膽寒， 兩面都使我危若累卵[16]。
&mdash&mdash奧維德 殘酷的戰争：别的戰争在外部進行，而這場自己打自己的戰争卻由自己的毒液自我腐蝕自我衰敗。
這場戰争的性質如此之邪惡，破壞力如此之巨大，所以它将與别的一切同歸于盡，而戰争雙方又互相瘋狂撕咬和肢解。
進行眼下這種戰争往往是自我毀滅而不是因缺乏必需品或敵人的武力導緻毀滅。
任何紀律都與戰争無緣。
戰争前來消除暴亂，卻使暴亂烽火四起；戰争意欲懲戒違抗行為卻作了違抗行為的典範；戰争被用以保衛法律，卻自行叛亂以反對自己的法律。
我們已走到了何等地步？連我們的醫藥都在傳染疾病， 我們的病痛得到救護 救護卻使我們中毒[17]。
治療使病情惡化，加劇[18]。
&mdash&mdash維吉爾 我們罪惡的瘋狂混淆正義非正義， 使我們背離了諸神正确的旨意[19]。
&mdash&mdash卡圖魯斯 在這類普遍的病症裡，一開始還可以區别健康部位和有病部位，然而一旦疾病久拖不愈（如我們的病症），便會從頭到腳蔓延到全身，任何部位都不能幸免于腐爛。
因為沒有什麼空氣能像&ldquo放縱&rdquo那樣誘人貪荽地吮吸，那樣自我蔓延和滲透。
我們的各路軍隊隻好靠外國的紐帶聯系并維持下去；人們巳不善于将法國人組成一支常備的正規軍。
真是奇恥大辱！我們隻有在外來的士兵身上看到紀律。
至于我們，我們一向我行我素，不按長官的意願而按自己的意願行事：長官對付内部事故多于對付外部事故。
指揮官必須亦步亦趨，阿谀逢迎，屈從下屬，隻有他該服從；其餘的人都自由自在，放蕩不羁。
我甯願看見野心裡包藏多少卑劣多少怯懦，甯願看見野心勃勃的人為達目的而多麼下賤多麼奴顔婢膝；但我不樂意看到一些性格溫厚有能力主持正義的人在每天管理和指揮那一片混亂的過程中堕落下去。
長期痛苦産生習慣，習慣産生贊同和模仿。
昔日也有衆多生性邪惡的人，但卻并未因此而敗壞生性善良寬厚的人。
因此，如果我們這樣繼續下去，一旦我們有幸重新恢複國家的健康，就很難找到可以托付國家健康的人。
至少别妨礙這年輕的英豪 去救援一代危難的同胞[20]。
&mdash&mdash維吉爾 有一句古老的格言，即士兵怕長官超過怕敵人；還有一個令人贊歎的範例：一棵蘋果樹被圈進了羅馬軍營的圍牆之内，第二天隻見羅馬軍隊挪了駐地，并将那株蘋果樹上味道鮮美的成熟蘋果如數留給了蘋果樹的主人。
那麼這格言和範例如今都怎樣了[21]？我希望我們的年輕人别把時間花在不甚有用的旅行和不太受人尊敬的學藝上，而把時間一半用于觀看由羅得島[22]的一位優秀艦長指揮的海戰，另一半用于察看土耳其軍隊的紀律，因為土耳其軍隊的軍紀與我們的軍紀大相徑庭而且優越于我們。
此情況的根源在于：我們的軍隊在出征中變得越發放縱，而土耳其軍隊在出征中卻越發克制，越有所畏懼。
他們對小百姓的侵犯或扒竊如發生在和平時期會受笞刑懲罰，而在戰争時期則會掉頭；拿一隻雞蛋不付錢，按事先規定要挨五十下棒打；偷别的任何東西，隻要不是食品，無論多麼不值錢，都會立即受到木樁刑處死或斬首[23]。
我在閱讀有史以來最殘酷的征服者色裡姆的生平時，看到在他征服了埃及之後，大馬士革城周圍那些花團錦簇精美絕倫的園林雖不像平時一般關閉着，他的士兵對之卻秋毫無犯，我為