第十二章 論相貌
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幹粗活的人在死去的當兒還用手和腳往身上堆泥土[43]：埋進土裡不是可以睡得更舒服嗎？這個舉動還不如羅馬士兵同樣的舉動高明：在加納日之後，人們發現羅馬士兵把頭伸迸他們挖好的洞裡并用自己的手把洞填滿，以便在洞裡窒息而死[44]。
總之，整個民族都現時現刻按習慣以毫不通融的步驟被安置了，那毫不通融的程度不下于任何深思熟慮的決定。
能鼓舞我們的科學知識大多數是門面多于力量，裝飾多于實效。
我們抛棄了自然又想學習自然課，因為自然課引導我們既成功又穩妥。
自然知識的痕迹和靠人的愚昧而留下來的少許自然的形象仍舊在這群無文化的粗人的生活裡打上了烙印。
科學不得不天天利用自然，使之成為科學弟子們學習堅韌、純潔、甯靜的樣闆。
科學學子們雖然知識淵博，卻還得模仿自然之拙樸，而且在初涉德操的行動中就必得模仿。
我們雖智慧過人，卻要在一生中最重要最必要的時期向牲畜學習最有用的功課，諸如：人必然有生有死，人必須愛惜自己的财産，必須愛護并養育自己的孩子，必須維護正義&mdash&mdash人類疾病的奇特證據；還有，理性任我們随意操縱，而且永遠千差萬别花樣翻新，卻給我們留不下自然的任何明顯痕迹；看見上述現象令人開心。
人操縱理性有如化妝品制造商操縱油類[45]：他們給理性攙進如此之多的外來的論據和推理，使理性變成了千變萬化可以适應每個特定個人的東西，同時也失去了自己的面貌，恒定不變的放之四海而皆準的面貌，于是我們不得不去牲畜那裡尋找證據，這樣的證據是不會屈從于恩寵、收買和意見分歧的。
因為，牲畜本身雖然并不一定都能準确地走自然之路（這千真萬确），它們偏離自然之路卻微乎其微，因此你總能瞥見這條道路的車轍。
正如被人駕禦的馬匹，它們雖然又蹦又跳，卻跳不出系馬皮帶的範圍，而且永遠跟着趕馬人的腳步走；猶如展翅飛翔的鳥兒，他們永遠擺脫不了鍊子的束縛。
&ldquo考慮考慮流放、酷刑、戰争、疾病、沉船事故&hellip&hellip[46]&rdquo&ldquo為了你在災禍面前别當新兵[47]。
&rdquo憑好奇心去預見人類全部的麻煩，這于我們有何益處？費大力氣去準備對付也許根本不會觸及我們的麻煩又有何益？&ldquo害怕痛苦與痛苦本身一樣使受過苦的人痛苦[48]。
&rdquo不光捶打能襲擊人，連氣流和屁也能襲擊人[49]。
這樣的人或許像最狂躁的發燒病人？因為，你此時此刻就讓人抽你的鞭子，原因是你可能命中注定某一天會吃鞭打之苦，這隻能是狂躁的發燒病人之所為；還有，從聖約翰節起你便穿上皮袍，原因是你在聖誕節到來時需要穿皮袍，這也的确是狂躁的發燒病人之所為。
&ldquo投身進去體驗可能降臨的痛苦吧，尤其是極端的痛苦：去痛苦裡經受考驗！去痛苦裡堅定自己的信心！&rdquo他們說。
恰恰相反！最便當最自然的辦法是擺脫這種思想負擔。
痛苦來得還不夠早，困難的實際存在也拖得不夠久，因此我們必須在思想上将其擴展，延長，而且事先與痛苦交融起來并保持這種交融狀态。
仿佛痛苦折磨我們不會掌握分寸似的！&ldquo痛苦降臨時會相當折磨你。
&rdquo一位大師這麼說，這位大師[50]并不屬于什麼溫和學派，他屬于最嚴厲的學派。
&ldquo痛苦降臨時你也應照顧自己，你喜歡什麼就相信什麼吧。
老提前考慮并預防你的惡運，為擔心将來而失去現在，隻因随時間推移你會經曆苦難，你便從現在開始經曆苦難，如此行事于你何益？&rdquo這就是他的話。
科學知識會精确告訴我們痛苦的大小，這就自然而然給了我們有效的幫助， 靠憂慮使人思想敏銳[51]。
&mdash&mdash維吉爾 如若部分痛苦既大而又不為我們所感也不為我們所知，那也許是憾事。
可以肯定，就大多數人而言，準備死亡比忍受死亡之痛苦更折磨人。
古時一位判斷力極強的作者确實說過這句話：&ldquo想象比忍受使人更感痛苦[52]。
&rdquo 死在即刻的感覺有時會自動鼓勵我們迅速下定決心不再躲避那不能回避的事。
從前，許多古羅馬士兵在戰鬥時鬥得膽怯[53]，但随後卻勇于忍受死亡，他們以喉嚨迎向敵人的矛頭邀敵人殺戮。
正視即将來臨的死亡需要持之以恒的，因而也是不易具備的堅定性。
你不善于死就别把死放在心上，大自然會即刻教你該如何死，教得既全面又充分；大自然會為你精确作業，你大可不必自尋煩惱。
人，你們白白設法了解本不确定的死亡時辰， 與死亡選定的途徑[54]， &mdash&mdash普羅佩爾修斯 長期的擔憂 比承受突然而明确的不幸更難受[55]。
&mdash&mdash高盧 我們為操心死而打亂生，又為操心生而打亂死。
生使我們煩惱，死使我們驚恐。
我們作思想準備并非反對死亡，死亡是太短暫的事。
一刻鐘既無結果也無危害的苦痛不值得以箴言特别告誡。
說實話，我們作思想準備反對的是為死亡作準備的作法。
哲學先吩咐我們眼裡時刻要有死亡，要預見死亡，要在死亡到來之前仔細琢磨死亡；在此之後它才告訴我們死亡的規律和應采取的預防措施，以提防預見死亡和琢磨死亡之舉傷害我們。
醫生之所為正是如此，為了使他們的藥品和他們的醫術有用武之地，他們不惜把我們抛進病痛裡。
倘若我們本不善于生活，教我們如何死亡并教我們以不同方式結束生活中的一切便有失公正。
倘若我們善于生活，活得甯靜而穩定，我們同樣會死得甯靜而安穩。
哲學家們愛怎麼誇口就怎麼誇口吧。
&ldquo哲學家一生都在準備死亡[56]。
&rdquo然而我認為死是生活的盡頭而不是生活的目的；死是生活的終結、生活的極端而不是生活的目标。
生活應有它自身的宏圖，自身的構想；直接探讨生活就是自我調整，自我引導，自我容忍。
處世之道的總課題和主要課題所包含的必修課裡也有死亡之道這一課。
假如我們不以恐懼給死亡之道增加負擔，這一課會屬于最輕松的課題。
從單純性的課程中蘊含的實用性和樸素真理判斷，這課程并不弱于什麼學說向我們鼓吹的東西，恰恰相反。
不同的人情趣和能力各有不同；必須按照人自身的情況通過不同的途徑引導人改善自己。
&ldquo無論風暴将我帶到什麼岸邊，我都以主人身份上岸[57]。
&rdquo我從未見我家周圍的農人思考以怎樣鎮定自信的姿态度過他最後的時刻。
大自然教他隻在自己死亡那一刻才想到死。
比之亞裡士多德，他們更心甘情願赴死；死亡對亞裡士多德卻有雙倍的壓力，由于死亡本身，也由于他對死亡長期的預見。
因此凱撒的意見是，最想不到的死亡是最幸福最無心理負擔的死亡。
&ldquo在需要痛苦之前就痛苦的人，在需要痛苦時會更感痛苦[58]。
&rdquo冥想死亡之所以厲害應歸因于我們的好奇心。
我們永遠這樣自己跟自己過不去，總想超越自然的規定并向自然的規定發号施令。
隻有大夫才應該在身強力壯之時為這類胡思亂想吃飯不香，一想到死亡的情景就皺眉頭。
普通人隻在死亡襲擊他時才需要治療和安慰，他們對死亡重視的程度恰恰與他們感覺到的程度相當。
我們不是說過嗎，俗人的愚鈍和不知害怕使他具有對當前痛苦的忍耐力和對未來不幸事故的極度漫不經心，因為他生性粗拙，反應遲鈍，對此類事情不夠敏銳，也不會為此而心緒不甯。
果真如此，那麼為了上帝，我們今後就拜愚蠢為師吧。
這正是科學知識許諾我們的特殊成果，愚蠢是以極緩慢的方式引導它的門生取得這種成果的。
我們不缺少優秀的教師，他們是天然單純性的表達者。
蘇格拉底便是其中之一。
因為，就我的記憶所及，他對為他的生死問題進行辯論的法官們講話大體上就是這個意思：&ldquo我怕[59]，先生們，如果我請求你們别讓我死，我會自投羅網，撞到原告人起訴書的矛頭上不能自拔。
起訴書說我比别人更假充内行，顯出我對高于我們和低于我們的事情都有更深一層了解的樣子。
我明白我既不曾經常見到死亡，也認不出死亡，也不曾見任何人為對我進行死亡教育而去檢驗死亡的各種性質。
害怕死亡的人首先必須是了解死亡的人。
至于我，我既不知道死亡為何物，也不知道另外那個世界情況如何。
死亡也許是一件無所謂的事，也許是一件令人向往的事。
（不過，如果死亡意味着由一個地方移居到另一個地方，倒應該相信，去同衆多過世的大人物一起生活并避免同更多不公道的腐敗法官打交道定會使生活得到改善。
如果死亡意味着生命的消亡，那麼，進入甯靜的長夜仍不失為一種改善。
我們活着時從未體驗過比甯靜、深沉、無夢的睡眠更美妙的事。
）我向來注意避開我所知道的一切壞事，諸如傷害别人，不服從上司（或人或神）。
對我不知道是好是壞的事，我是不會害怕的。
如果我去死而将你們留在人世，隻有諸神看得出是你們的情況還是我的情況将有所好轉。
正因為如此，有關我的事你們愛如何吩咐便如何吩咐。
不過，根據我勸人辦公道事辦有益事的處世之道，我要強調說，假如你們在我的案子上看得不如我遠，那麼為了你們的良心，你們最好離我遠遠的。
隻要你們在判決時考慮我過去處理公私事務的活動，考慮我的意願，考慮衆多青老年公民每天從我的講話中獲得的好處，以及我為你們所有的人辦事的成果，你們隻有安排我由雅典議院常務會以公費贍養（因為我窮），你們才能适當減輕你們對我的功勞欠下的義務，因為我經常看見你們以并不充分的理由公費贍養别人&hellip&hellip出于習慣，我不曾向你們求告并懇求你們憐憫，你們可别把我這種态度當作固執或對你們的輕蔑。
我有朋友和親人（正如荷馬所說，我和别人一樣并非從木頭和石頭中出生），他們都可以帶着眼淚和哀傷出面，我還有三個淚流滿面的兒女，他們的眼淚也可以得到你們的憐憫。
然而，在我這樣的年齡，我又以智慧過人聞名于世從而招緻控告，如果我堕落到作出那樣卑怯的舉動，我就會丢我們城市的臉。
人家又會怎樣評說其餘的雅典人呢？我常告誡聽過我演說的人們别靠無恥行徑救自己的命。
在我國曆次戰争期間，在安菲波利，在波提德，在德裡和别的我呆過的地方，我其實早就表示了我多麼不屑于靠蒙受恥辱保證自己的安全。
進一步說，我要提請你們注意自己的義務，要敦促你們注意醜惡之事；因為說服你們不靠我的祈求，而靠正義提出的純正充足的理由。
你們曾對諸神賭咒發誓要堅持下去：倒仿佛是我想懷疑你們指責你們不相信有諸神存在似的。
而我自己卻要承認我對諸神并不信任（雖然我應當信任他們），因為我懷疑他們的引導，不願把我自己的事單單托付給他們。
我完全相信神的存在，而且可以肯定，諸神對待此事的态度将根據此事是否于你們和我都更合适而定。
好人無論活着或死去都沒有必要害怕諸神。
&rdquo 這不是一篇幹脆正确的辯護詞嗎？又樸素又通俗，其中的高傲令人難以想象卻真實而坦率，合情合理，超過一切同類的辯護詞，而且是出于怎樣的必要性而講的呀！蘇格拉底甯願用他這一篇而不用大演說家利希亞斯[60]為他撰寫的那一篇；那篇辯護詞盡管在司法風格上精雕細刻，但不配為如此高尚的犯人辯護，蘇格拉底舍彼而取此作得有道理。
大家可曾聽到從蘇格拉底的嘴裡發出過哀苦求告的聲音？那樣高尚的德操難道會在它表現得淋滴盡緻的時刻停頓下來？以他那樣豐富倔強的個性難道他會将保衛自己的事委托給雄辯術？在他受到最酷烈考驗的時刻，難道他會放棄裝飾他談吐的真理和樸實而去用一篇學究式演講中的修辭和虛構來為自己塗脂抹粉？他不為自己衰弱的生命拖長一年而去敗壞不可腐蝕的生活内涵和人類生存方式的聖潔形象，從而放棄自己一生的光榮終結即将留下的不朽記憶，他自己認為這樣做十分明智。
他活了一生并不感激自己而感激世間的典範，如他以無所作為的卑微方式結束此生，那豈非大衆的憾事？ 的确，他對自己的死所作的如此豁達如此從容不迫的考慮應該得到後世格外的尊重：後人的作法也正是如此。
命運為主持正義而對他大加推崇，命運為此而吩咐大家做的事也再正确不過：雅典人對引起這樁案件的人恨之入骨，他們像躲避被逐出教會的人一般躲開那些人；那些人摸過的東西都被看作被污染。
在浴室裡沒有人願同他們一道洗澡，平時誰也不向他們問好，也沒有人同他們來往。
後來，他們終因無法忍受公衆的仇恨而上吊了。
如果有誰認為，我在談到蘇格拉底演說時，可供我選擇的例子本來很多，而我卻不恰當地選了上面那部分；如果此人判定蘇格拉底這篇講演被擡高了，高出了普遍的看法，我可是有意而為的。
因為我的判斷與衆不同，我認為這篇演說在層次和情理方面都遠遠落後于，遠遠低于普遍的看法：它以毫不做作的天真的勇氣和幼稚的心安理得再現了純粹的原始感受和天生的無知。
因為這一點是可信的：我們天生怕
總之，整個民族都現時現刻按習慣以毫不通融的步驟被安置了，那毫不通融的程度不下于任何深思熟慮的決定。
能鼓舞我們的科學知識大多數是門面多于力量，裝飾多于實效。
我們抛棄了自然又想學習自然課，因為自然課引導我們既成功又穩妥。
自然知識的痕迹和靠人的愚昧而留下來的少許自然的形象仍舊在這群無文化的粗人的生活裡打上了烙印。
科學不得不天天利用自然，使之成為科學弟子們學習堅韌、純潔、甯靜的樣闆。
科學學子們雖然知識淵博，卻還得模仿自然之拙樸，而且在初涉德操的行動中就必得模仿。
我們雖智慧過人，卻要在一生中最重要最必要的時期向牲畜學習最有用的功課，諸如：人必然有生有死，人必須愛惜自己的财産，必須愛護并養育自己的孩子，必須維護正義&mdash&mdash人類疾病的奇特證據；還有，理性任我們随意操縱，而且永遠千差萬别花樣翻新，卻給我們留不下自然的任何明顯痕迹；看見上述現象令人開心。
人操縱理性有如化妝品制造商操縱油類[45]：他們給理性攙進如此之多的外來的論據和推理，使理性變成了千變萬化可以适應每個特定個人的東西，同時也失去了自己的面貌，恒定不變的放之四海而皆準的面貌，于是我們不得不去牲畜那裡尋找證據，這樣的證據是不會屈從于恩寵、收買和意見分歧的。
因為，牲畜本身雖然并不一定都能準确地走自然之路（這千真萬确），它們偏離自然之路卻微乎其微，因此你總能瞥見這條道路的車轍。
正如被人駕禦的馬匹，它們雖然又蹦又跳，卻跳不出系馬皮帶的範圍，而且永遠跟着趕馬人的腳步走；猶如展翅飛翔的鳥兒，他們永遠擺脫不了鍊子的束縛。
&ldquo考慮考慮流放、酷刑、戰争、疾病、沉船事故&hellip&hellip[46]&rdquo&ldquo為了你在災禍面前别當新兵[47]。
&rdquo憑好奇心去預見人類全部的麻煩，這于我們有何益處？費大力氣去準備對付也許根本不會觸及我們的麻煩又有何益？&ldquo害怕痛苦與痛苦本身一樣使受過苦的人痛苦[48]。
&rdquo不光捶打能襲擊人，連氣流和屁也能襲擊人[49]。
這樣的人或許像最狂躁的發燒病人？因為，你此時此刻就讓人抽你的鞭子，原因是你可能命中注定某一天會吃鞭打之苦，這隻能是狂躁的發燒病人之所為；還有，從聖約翰節起你便穿上皮袍，原因是你在聖誕節到來時需要穿皮袍，這也的确是狂躁的發燒病人之所為。
&ldquo投身進去體驗可能降臨的痛苦吧，尤其是極端的痛苦：去痛苦裡經受考驗！去痛苦裡堅定自己的信心！&rdquo他們說。
恰恰相反！最便當最自然的辦法是擺脫這種思想負擔。
痛苦來得還不夠早，困難的實際存在也拖得不夠久，因此我們必須在思想上将其擴展，延長，而且事先與痛苦交融起來并保持這種交融狀态。
仿佛痛苦折磨我們不會掌握分寸似的！&ldquo痛苦降臨時會相當折磨你。
&rdquo一位大師這麼說，這位大師[50]并不屬于什麼溫和學派，他屬于最嚴厲的學派。
&ldquo痛苦降臨時你也應照顧自己，你喜歡什麼就相信什麼吧。
老提前考慮并預防你的惡運，為擔心将來而失去現在，隻因随時間推移你會經曆苦難，你便從現在開始經曆苦難，如此行事于你何益？&rdquo這就是他的話。
科學知識會精确告訴我們痛苦的大小，這就自然而然給了我們有效的幫助， 靠憂慮使人思想敏銳[51]。
&mdash&mdash維吉爾 如若部分痛苦既大而又不為我們所感也不為我們所知，那也許是憾事。
可以肯定，就大多數人而言，準備死亡比忍受死亡之痛苦更折磨人。
古時一位判斷力極強的作者确實說過這句話：&ldquo想象比忍受使人更感痛苦[52]。
&rdquo 死在即刻的感覺有時會自動鼓勵我們迅速下定決心不再躲避那不能回避的事。
從前，許多古羅馬士兵在戰鬥時鬥得膽怯[53]，但随後卻勇于忍受死亡，他們以喉嚨迎向敵人的矛頭邀敵人殺戮。
正視即将來臨的死亡需要持之以恒的，因而也是不易具備的堅定性。
你不善于死就别把死放在心上，大自然會即刻教你該如何死，教得既全面又充分；大自然會為你精确作業，你大可不必自尋煩惱。
人，你們白白設法了解本不确定的死亡時辰， 與死亡選定的途徑[54]， &mdash&mdash普羅佩爾修斯 長期的擔憂 比承受突然而明确的不幸更難受[55]。
&mdash&mdash高盧 我們為操心死而打亂生，又為操心生而打亂死。
生使我們煩惱，死使我們驚恐。
我們作思想準備并非反對死亡，死亡是太短暫的事。
一刻鐘既無結果也無危害的苦痛不值得以箴言特别告誡。
說實話，我們作思想準備反對的是為死亡作準備的作法。
哲學先吩咐我們眼裡時刻要有死亡，要預見死亡，要在死亡到來之前仔細琢磨死亡；在此之後它才告訴我們死亡的規律和應采取的預防措施，以提防預見死亡和琢磨死亡之舉傷害我們。
醫生之所為正是如此，為了使他們的藥品和他們的醫術有用武之地，他們不惜把我們抛進病痛裡。
倘若我們本不善于生活，教我們如何死亡并教我們以不同方式結束生活中的一切便有失公正。
倘若我們善于生活，活得甯靜而穩定，我們同樣會死得甯靜而安穩。
哲學家們愛怎麼誇口就怎麼誇口吧。
&ldquo哲學家一生都在準備死亡[56]。
&rdquo然而我認為死是生活的盡頭而不是生活的目的；死是生活的終結、生活的極端而不是生活的目标。
生活應有它自身的宏圖，自身的構想；直接探讨生活就是自我調整，自我引導，自我容忍。
處世之道的總課題和主要課題所包含的必修課裡也有死亡之道這一課。
假如我們不以恐懼給死亡之道增加負擔，這一課會屬于最輕松的課題。
從單純性的課程中蘊含的實用性和樸素真理判斷，這課程并不弱于什麼學說向我們鼓吹的東西，恰恰相反。
不同的人情趣和能力各有不同；必須按照人自身的情況通過不同的途徑引導人改善自己。
&ldquo無論風暴将我帶到什麼岸邊，我都以主人身份上岸[57]。
&rdquo我從未見我家周圍的農人思考以怎樣鎮定自信的姿态度過他最後的時刻。
大自然教他隻在自己死亡那一刻才想到死。
比之亞裡士多德，他們更心甘情願赴死；死亡對亞裡士多德卻有雙倍的壓力，由于死亡本身，也由于他對死亡長期的預見。
因此凱撒的意見是，最想不到的死亡是最幸福最無心理負擔的死亡。
&ldquo在需要痛苦之前就痛苦的人，在需要痛苦時會更感痛苦[58]。
&rdquo冥想死亡之所以厲害應歸因于我們的好奇心。
我們永遠這樣自己跟自己過不去，總想超越自然的規定并向自然的規定發号施令。
隻有大夫才應該在身強力壯之時為這類胡思亂想吃飯不香，一想到死亡的情景就皺眉頭。
普通人隻在死亡襲擊他時才需要治療和安慰，他們對死亡重視的程度恰恰與他們感覺到的程度相當。
我們不是說過嗎，俗人的愚鈍和不知害怕使他具有對當前痛苦的忍耐力和對未來不幸事故的極度漫不經心，因為他生性粗拙，反應遲鈍，對此類事情不夠敏銳，也不會為此而心緒不甯。
果真如此，那麼為了上帝，我們今後就拜愚蠢為師吧。
這正是科學知識許諾我們的特殊成果，愚蠢是以極緩慢的方式引導它的門生取得這種成果的。
我們不缺少優秀的教師，他們是天然單純性的表達者。
蘇格拉底便是其中之一。
因為，就我的記憶所及，他對為他的生死問題進行辯論的法官們講話大體上就是這個意思：&ldquo我怕[59]，先生們，如果我請求你們别讓我死，我會自投羅網，撞到原告人起訴書的矛頭上不能自拔。
起訴書說我比别人更假充内行，顯出我對高于我們和低于我們的事情都有更深一層了解的樣子。
我明白我既不曾經常見到死亡，也認不出死亡，也不曾見任何人為對我進行死亡教育而去檢驗死亡的各種性質。
害怕死亡的人首先必須是了解死亡的人。
至于我，我既不知道死亡為何物，也不知道另外那個世界情況如何。
死亡也許是一件無所謂的事，也許是一件令人向往的事。
（不過，如果死亡意味着由一個地方移居到另一個地方，倒應該相信，去同衆多過世的大人物一起生活并避免同更多不公道的腐敗法官打交道定會使生活得到改善。
如果死亡意味着生命的消亡，那麼，進入甯靜的長夜仍不失為一種改善。
我們活着時從未體驗過比甯靜、深沉、無夢的睡眠更美妙的事。
）我向來注意避開我所知道的一切壞事，諸如傷害别人，不服從上司（或人或神）。
對我不知道是好是壞的事，我是不會害怕的。
如果我去死而将你們留在人世，隻有諸神看得出是你們的情況還是我的情況将有所好轉。
正因為如此，有關我的事你們愛如何吩咐便如何吩咐。
不過，根據我勸人辦公道事辦有益事的處世之道，我要強調說，假如你們在我的案子上看得不如我遠，那麼為了你們的良心，你們最好離我遠遠的。
隻要你們在判決時考慮我過去處理公私事務的活動，考慮我的意願，考慮衆多青老年公民每天從我的講話中獲得的好處，以及我為你們所有的人辦事的成果，你們隻有安排我由雅典議院常務會以公費贍養（因為我窮），你們才能适當減輕你們對我的功勞欠下的義務，因為我經常看見你們以并不充分的理由公費贍養别人&hellip&hellip出于習慣，我不曾向你們求告并懇求你們憐憫，你們可别把我這種态度當作固執或對你們的輕蔑。
我有朋友和親人（正如荷馬所說，我和别人一樣并非從木頭和石頭中出生），他們都可以帶着眼淚和哀傷出面，我還有三個淚流滿面的兒女，他們的眼淚也可以得到你們的憐憫。
然而，在我這樣的年齡，我又以智慧過人聞名于世從而招緻控告，如果我堕落到作出那樣卑怯的舉動，我就會丢我們城市的臉。
人家又會怎樣評說其餘的雅典人呢？我常告誡聽過我演說的人們别靠無恥行徑救自己的命。
在我國曆次戰争期間，在安菲波利，在波提德，在德裡和别的我呆過的地方，我其實早就表示了我多麼不屑于靠蒙受恥辱保證自己的安全。
進一步說，我要提請你們注意自己的義務，要敦促你們注意醜惡之事；因為說服你們不靠我的祈求，而靠正義提出的純正充足的理由。
你們曾對諸神賭咒發誓要堅持下去：倒仿佛是我想懷疑你們指責你們不相信有諸神存在似的。
而我自己卻要承認我對諸神并不信任（雖然我應當信任他們），因為我懷疑他們的引導，不願把我自己的事單單托付給他們。
我完全相信神的存在，而且可以肯定，諸神對待此事的态度将根據此事是否于你們和我都更合适而定。
好人無論活着或死去都沒有必要害怕諸神。
&rdquo 這不是一篇幹脆正确的辯護詞嗎？又樸素又通俗，其中的高傲令人難以想象卻真實而坦率，合情合理，超過一切同類的辯護詞，而且是出于怎樣的必要性而講的呀！蘇格拉底甯願用他這一篇而不用大演說家利希亞斯[60]為他撰寫的那一篇；那篇辯護詞盡管在司法風格上精雕細刻，但不配為如此高尚的犯人辯護，蘇格拉底舍彼而取此作得有道理。
大家可曾聽到從蘇格拉底的嘴裡發出過哀苦求告的聲音？那樣高尚的德操難道會在它表現得淋滴盡緻的時刻停頓下來？以他那樣豐富倔強的個性難道他會将保衛自己的事委托給雄辯術？在他受到最酷烈考驗的時刻，難道他會放棄裝飾他談吐的真理和樸實而去用一篇學究式演講中的修辭和虛構來為自己塗脂抹粉？他不為自己衰弱的生命拖長一年而去敗壞不可腐蝕的生活内涵和人類生存方式的聖潔形象，從而放棄自己一生的光榮終結即将留下的不朽記憶，他自己認為這樣做十分明智。
他活了一生并不感激自己而感激世間的典範，如他以無所作為的卑微方式結束此生，那豈非大衆的憾事？ 的确，他對自己的死所作的如此豁達如此從容不迫的考慮應該得到後世格外的尊重：後人的作法也正是如此。
命運為主持正義而對他大加推崇，命運為此而吩咐大家做的事也再正确不過：雅典人對引起這樁案件的人恨之入骨，他們像躲避被逐出教會的人一般躲開那些人；那些人摸過的東西都被看作被污染。
在浴室裡沒有人願同他們一道洗澡，平時誰也不向他們問好，也沒有人同他們來往。
後來，他們終因無法忍受公衆的仇恨而上吊了。
如果有誰認為，我在談到蘇格拉底演說時，可供我選擇的例子本來很多，而我卻不恰當地選了上面那部分；如果此人判定蘇格拉底這篇講演被擡高了，高出了普遍的看法，我可是有意而為的。
因為我的判斷與衆不同，我認為這篇演說在層次和情理方面都遠遠落後于，遠遠低于普遍的看法：它以毫不做作的天真的勇氣和幼稚的心安理得再現了純粹的原始感受和天生的無知。
因為這一點是可信的：我們天生怕