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他因此而大為稱頌我們的科舉取士的制度。
不過他沒注意到取士的标準大有問題，所取之士的品質也就大有問題。
好人出頭是他的理想，他們憧憬的是賢人政治。
他怕聽“拉平者”（Levellers）那一套議論，因為人有賢不肖，根本不平等。
僅管盡力拉平世間的不平等的現象，領導人才與人民大衆對于文明的貢獻究竟不能等量齊觀。
我接受卡賴爾的偉人學說，但是我同時強調偉人的品質。
尤其是政治上的偉人責任重大，如果他的品質稍有問題，例如輕言改革，囿于私見，涉及貪婪，用人不公，立刻就會災及大衆，禍國殃民。
所以我一面崇拜英雄，一面深厭獨裁。
我願他澤及萬民，不願他成為偶像。
卡賴爾不信時勢造英雄，他相信英雄造時勢。
我想是英雄與時勢交相影響。
卡賴爾受德國菲士特（Fichte）的影響，以為一代英雄之出世涵有“神意”（“divine idea”），又受喀爾文（Calvin）一派清教思想的影響，以為上帝的意旨在指揮英雄人物。
這種想法現已難以令人相信。
第八部書是瑪克斯·奧瑞利斯（MarcusAurelius Antoninus）的《沈思錄》（Meditations），這是西洋斯托亞派哲學最後一部傑作，原文是希臘文，但是譯本極多，單是英文譯本自十七世紀起至今已有二百多種。
在我國好像注意到這本書的人不多。
我在民國四十八年将此書譯成中文，由協志出版公司印行。
作者是一千八百多年前的羅馬帝國的皇帝，以皇帝之尊而成為苦修的哲學家，并且給我們留下這樣的一部書真是奇事。
斯托亞派哲學涉及三個部門：物理學、論理學、倫理學。
這一派的物理學，簡言之，即是唯物主義加上泛神論，與柏拉圖之以理性概念為唯一真實存在的看法正相反。
斯托亞派認為隻有物質的事物才是真實的存在，但是物質的宇宙之中偏存着一股精神力量，此力量以不同的形勢出現，如人，如氣，如精神，如靈魂，如理性，如主宰一切的原理，皆是。
宇宙是神，人所崇奉的神祗隻是神的顯示。
神話傳說全是寓言。
人的靈魂是從神那裡放射出來的，早晚還要回到那裡去。
主宰一切的神聖原則即是使一切事物為了全體利益而合作。
人的至善的理想即是有意識的為了共同利益而與天神合作。
至于這一派的論理學則包括兩部門，一是辯證法，一是修辭學，二者都是思考的工具，不太重要。
瑪克斯最感興趣的是倫理學。
按照這一派哲學，人生最高理想是按照宇宙自然之道去生活。
所謂“自然”不是任性放肆之意，而是上面說到的宇宙自然。
人生除了美德無所謂善，除了罪行無所謂惡。
美德有四：一為智慧，所以辨善惡；二為公道，以便應付一切悉合分際；三為勇敢，藉以終止痛苦；四為節制，不為物欲所役。
人是宇宙的一部分，所以對宇宙整體負有義務，應随時不忘本分，緻力于整體利益。
有時自殺也是正當的，如果生存下去無法善盡做人的責任。
《沉思錄》沒有明顯的提示一個哲學體系，作者寫這本書是在做反省的功夫，流露出無比的熱誠。
我很響往他這樣的近于宗教的哲學。
他不信輪回不信往生，與佛說異，但是他對于生死這一大事因緣卻同樣的不住的叮咛開導。
佛示寂前，門徒環立，請示以後當以誰為師，佛說：“以戒為師。
”戒為一切修行之本，無論根本五戒、沙彌十戒、比丘二百五十戒，以及菩薩十重四十八輕之性戒，其要義無非是克制。
不能持戒，還說什麼定慧？佛所斥為外道的種種苦行，也無非是戒的延伸與歪曲。
斯托亞派的這部傑作坦示了一個修行人的内心了悟，有些地方不但可與佛說參證，也可以和我國傳統的“天行健，君子以自強不息”以及“克己複禮”之說相印證。
英國十七世紀劇作家範伯魯（Vanbrugh）的《舊病複發》（Relapse）裡有一個愚蠢的花花大少浮平頓爵士（Lord Foppington），他說了一句有趣的話：“讀書乃是以别人腦筋制造出的東西以自娛。
我以為有風度有身分的人可以憑自己頭腦流露出來的東西而自得其樂。
”書是精神食糧。
食糧不一定要自己生産，自己生産的不一定會比别人生産的好。
而食糧還是我們必不可或缺的。
書像是一股洪流，是多年來多少聰明才智的人點點滴滴的彙集而成，很難得有人能毫無憑藉的立地湧現出一部書。
讀書如交友，也靠緣分，吾人有緣接觸的書各有不同。
我讀書不多，有緣接觸了幾部難忘的書，有如良師益友，獲益非淺，略如上述。
他因此而大為稱頌我們的科舉取士的制度。
不過他沒注意到取士的标準大有問題，所取之士的品質也就大有問題。
好人出頭是他的理想，他們憧憬的是賢人政治。
他怕聽“拉平者”（Levellers）那一套議論，因為人有賢不肖，根本不平等。
僅管盡力拉平世間的不平等的現象，領導人才與人民大衆對于文明的貢獻究竟不能等量齊觀。
我接受卡賴爾的偉人學說，但是我同時強調偉人的品質。
尤其是政治上的偉人責任重大，如果他的品質稍有問題，例如輕言改革，囿于私見，涉及貪婪，用人不公，立刻就會災及大衆，禍國殃民。
所以我一面崇拜英雄，一面深厭獨裁。
我願他澤及萬民，不願他成為偶像。
卡賴爾不信時勢造英雄，他相信英雄造時勢。
我想是英雄與時勢交相影響。
卡賴爾受德國菲士特（Fichte）的影響，以為一代英雄之出世涵有“神意”（“divine idea”），又受喀爾文（Calvin）一派清教思想的影響，以為上帝的意旨在指揮英雄人物。
這種想法現已難以令人相信。
第八部書是瑪克斯·奧瑞利斯（MarcusAurelius Antoninus）的《沈思錄》（Meditations），這是西洋斯托亞派哲學最後一部傑作，原文是希臘文，但是譯本極多，單是英文譯本自十七世紀起至今已有二百多種。
在我國好像注意到這本書的人不多。
我在民國四十八年将此書譯成中文，由協志出版公司印行。
作者是一千八百多年前的羅馬帝國的皇帝，以皇帝之尊而成為苦修的哲學家，并且給我們留下這樣的一部書真是奇事。
斯托亞派哲學涉及三個部門：物理學、論理學、倫理學。
這一派的物理學，簡言之，即是唯物主義加上泛神論，與柏拉圖之以理性概念為唯一真實存在的看法正相反。
斯托亞派認為隻有物質的事物才是真實的存在，但是物質的宇宙之中偏存着一股精神力量，此力量以不同的形勢出現，如人，如氣，如精神，如靈魂，如理性，如主宰一切的原理，皆是。
宇宙是神，人所崇奉的神祗隻是神的顯示。
神話傳說全是寓言。
人的靈魂是從神那裡放射出來的，早晚還要回到那裡去。
主宰一切的神聖原則即是使一切事物為了全體利益而合作。
人的至善的理想即是有意識的為了共同利益而與天神合作。
至于這一派的論理學則包括兩部門，一是辯證法，一是修辭學，二者都是思考的工具，不太重要。
瑪克斯最感興趣的是倫理學。
按照這一派哲學，人生最高理想是按照宇宙自然之道去生活。
所謂“自然”不是任性放肆之意，而是上面說到的宇宙自然。
人生除了美德無所謂善，除了罪行無所謂惡。
美德有四：一為智慧，所以辨善惡；二為公道，以便應付一切悉合分際；三為勇敢，藉以終止痛苦；四為節制，不為物欲所役。
人是宇宙的一部分，所以對宇宙整體負有義務，應随時不忘本分，緻力于整體利益。
有時自殺也是正當的，如果生存下去無法善盡做人的責任。
《沉思錄》沒有明顯的提示一個哲學體系，作者寫這本書是在做反省的功夫，流露出無比的熱誠。
我很響往他這樣的近于宗教的哲學。
他不信輪回不信往生，與佛說異，但是他對于生死這一大事因緣卻同樣的不住的叮咛開導。
佛示寂前，門徒環立，請示以後當以誰為師，佛說：“以戒為師。
”戒為一切修行之本，無論根本五戒、沙彌十戒、比丘二百五十戒，以及菩薩十重四十八輕之性戒，其要義無非是克制。
不能持戒，還說什麼定慧？佛所斥為外道的種種苦行，也無非是戒的延伸與歪曲。
斯托亞派的這部傑作坦示了一個修行人的内心了悟，有些地方不但可與佛說參證，也可以和我國傳統的“天行健，君子以自強不息”以及“克己複禮”之說相印證。
英國十七世紀劇作家範伯魯（Vanbrugh）的《舊病複發》（Relapse）裡有一個愚蠢的花花大少浮平頓爵士（Lord Foppington），他說了一句有趣的話：“讀書乃是以别人腦筋制造出的東西以自娛。
我以為有風度有身分的人可以憑自己頭腦流露出來的東西而自得其樂。
”書是精神食糧。
食糧不一定要自己生産，自己生産的不一定會比别人生産的好。
而食糧還是我們必不可或缺的。
書像是一股洪流，是多年來多少聰明才智的人點點滴滴的彙集而成，很難得有人能毫無憑藉的立地湧現出一部書。
讀書如交友，也靠緣分，吾人有緣接觸的書各有不同。
我讀書不多，有緣接觸了幾部難忘的書，有如良師益友，獲益非淺，略如上述。