第九章 可不可一貫
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&mdash&mdash無差别世界（二）
前文說莊子主張大小一概之論，他又将此論進一步推進，認為可與不可為一貫，好事與惡事是相同的。
與關于大小一概的論述一樣，如果站在無的立場上，莊子這種觀點是理所當然的，畢竟世人本就喜歡亂作是非之論，亂作可不可的讨論。
然而，假如認真考慮，就可以發覺這種讨論大半是種浪費。
這種讨論或許隻是一個語詞裝飾。
于是，莊子說&ldquo道隐于小成，言隐于榮華&rdquo。
1．東西相反而共有 細加思考就可以發現，讨論之時原本雙方大體上都各有道理。
比如說讓人養生是一個教誨，但過分注意身體反而招緻疾病，這種說法也是一種教誨；讓人考慮經濟是一個教誨，但過分考慮經濟，人就會流于粗俗，這種說法也是種教誨。
雙方都各有理由。
我們進一步加以思考就可以發覺，正因為某一方有理，所以也能得出對方也有理的推論。
莊子就說：&ldquo知東西之相反而不可以相無。
&rdquo意思是說所有議論都是東西相背，但相同的是它們互不可缺。
誠然，東與西完全相反，但沒有東就不會有西，沒有西就不會有東，這也是一種讨論。
于是，莊子提倡方生說。
2．方生之說 方生意為将要出生。
方生者方死，方死者方生。
人有生就有死，有死者就有生者，有議論甲的就會有議論乙的，有議論乙的就會産生議論甲的。
如此一來，議論永無止境。
于是，我們必須再次回到&ldquo無&rdquo的境遇，重新思考。
議論如同旋轉門的樞，門以樞為圓心轉動。
一端往東，另一端則往西，但中間空着的部分&mdash&mdash樞則絲毫不動。
如何把握樞，就是議論者必須思考的。
莊子稱其為道樞。
該道樞如果得其環中，則旋轉門可以永遠轉動。
東西相背的議論即便無窮無盡地持續下去，但實際上就如同道樞不變，議論不存在可與不可的區别。
3．天地一指 莊子繼續教導世人。
我們讨論時總是站在自己的立場上，這是誤事的根本原因。
所以，我們議論時必須擺脫自己的立場，持有對他者也是正确的标準。
這就是著名的&ldquo指馬論&rdquo。
莊子用詞為：&ldquo以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也。
&rdquo 上述措辭比較奇怪，莊子認為，以自己的手指為标準評論他人手指時，你已經有了自己的标準，所以，與其說你的手指不是真正的手指，還不如去除這一标準，以&ldquo非指&rdquo（不是自己的手指），即&ldquo标準之指&rdquo為基準，如此一來，說他人之指不符合&ldquo标準之指&rdquo，就比較妥當。
莊子還說：&ldquo以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。
&rdquo這一論述的結果是&ldquo天地一指也，萬物一馬也&rdquo。
世間萬事都是以可與不可為一貫，持不同觀點者對于這種論斷也比較容易接受。
4．不能知我與汝共 莊子繼續論述，我們雖然進行種種讨論，但其實，無論何處都不存在能最終判定讨論結果的第三者。
假定我和你讨論，即使你赢了我，我輸給你，就果真是你好我壞嗎？或許是相反？世上恐怕沒有人能對此做出判定。
世上的判定隻有四種情況。
甲與乙相争時，第一種是讓與甲乙觀點相同者同時對甲與乙做出判定；第二種是讓與甲乙觀點都不同的人對甲與乙做出判定；第三種是讓與甲觀點相同的人對甲做出判定；第四種是讓與乙觀點相同的人對乙做出判定。
就這四種。
然而，假如是第一種，讓觀點相同者對甲與乙做出判定，但因為被裁斷的甲與乙正在吵架，所以無法裁斷。
如果讓觀點不同者對甲與乙做出判定，但由于他們之間沒有共同點，故而無從判斷，因為這恰如在長短之争中使用衡量輕重的秤砣，是風馬牛不相及。
那麼，能讓與甲觀點相同者對甲做出判定嗎？因為他是甲的同夥，就無法判定。
能讓與乙觀點相同者對乙做出判定嗎？因為他是乙的同夥，也就無法判定。
結果，判定甲乙讨論的隻有四種人，假如這四種人都無法判定，那世間就不存在可以做出判定的人。
這就是莊子的論述邏輯。
這個讨論稍稍有點淩亂，或許也存在邏輯錯誤，但總而言之，莊子是以此作為可不可一貫的立場。
5．可與不可依據所見之人 再作根本性思考，我們讨論時常常把正确标準說成第一，可是，世上果真存在這種所謂正确的标準嗎？說是正确，難道不會由于各自立場不同而發生差錯嗎？假如放棄各自的立場，把思考範圍擴大到整個宇宙，果真能斷言哪個才是正确的嗎？莊子舉出許多例子來證明世上并不存在所謂絕對正确的事物。
比如說安居之所。
何處作為安居場所最好？把這個問題擴大到整個
與關于大小一概的論述一樣，如果站在無的立場上，莊子這種觀點是理所當然的，畢竟世人本就喜歡亂作是非之論，亂作可不可的讨論。
然而，假如認真考慮，就可以發覺這種讨論大半是種浪費。
這種讨論或許隻是一個語詞裝飾。
于是，莊子說&ldquo道隐于小成，言隐于榮華&rdquo。
1．東西相反而共有 細加思考就可以發現，讨論之時原本雙方大體上都各有道理。
比如說讓人養生是一個教誨，但過分注意身體反而招緻疾病，這種說法也是一種教誨；讓人考慮經濟是一個教誨，但過分考慮經濟，人就會流于粗俗，這種說法也是種教誨。
雙方都各有理由。
我們進一步加以思考就可以發覺，正因為某一方有理，所以也能得出對方也有理的推論。
莊子就說：&ldquo知東西之相反而不可以相無。
&rdquo意思是說所有議論都是東西相背，但相同的是它們互不可缺。
誠然，東與西完全相反，但沒有東就不會有西，沒有西就不會有東，這也是一種讨論。
于是，莊子提倡方生說。
2．方生之說 方生意為将要出生。
方生者方死，方死者方生。
人有生就有死，有死者就有生者，有議論甲的就會有議論乙的，有議論乙的就會産生議論甲的。
如此一來，議論永無止境。
于是，我們必須再次回到&ldquo無&rdquo的境遇，重新思考。
議論如同旋轉門的樞，門以樞為圓心轉動。
一端往東，另一端則往西，但中間空着的部分&mdash&mdash樞則絲毫不動。
如何把握樞，就是議論者必須思考的。
莊子稱其為道樞。
該道樞如果得其環中，則旋轉門可以永遠轉動。
東西相背的議論即便無窮無盡地持續下去，但實際上就如同道樞不變，議論不存在可與不可的區别。
3．天地一指 莊子繼續教導世人。
我們讨論時總是站在自己的立場上，這是誤事的根本原因。
所以，我們議論時必須擺脫自己的立場，持有對他者也是正确的标準。
這就是著名的&ldquo指馬論&rdquo。
莊子用詞為：&ldquo以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也。
&rdquo 上述措辭比較奇怪，莊子認為，以自己的手指為标準評論他人手指時，你已經有了自己的标準，所以，與其說你的手指不是真正的手指，還不如去除這一标準，以&ldquo非指&rdquo（不是自己的手指），即&ldquo标準之指&rdquo為基準，如此一來，說他人之指不符合&ldquo标準之指&rdquo，就比較妥當。
莊子還說：&ldquo以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。
&rdquo這一論述的結果是&ldquo天地一指也，萬物一馬也&rdquo。
世間萬事都是以可與不可為一貫，持不同觀點者對于這種論斷也比較容易接受。
4．不能知我與汝共 莊子繼續論述，我們雖然進行種種讨論，但其實，無論何處都不存在能最終判定讨論結果的第三者。
假定我和你讨論，即使你赢了我，我輸給你，就果真是你好我壞嗎？或許是相反？世上恐怕沒有人能對此做出判定。
世上的判定隻有四種情況。
甲與乙相争時，第一種是讓與甲乙觀點相同者同時對甲與乙做出判定；第二種是讓與甲乙觀點都不同的人對甲與乙做出判定；第三種是讓與甲觀點相同的人對甲做出判定；第四種是讓與乙觀點相同的人對乙做出判定。
就這四種。
然而，假如是第一種，讓觀點相同者對甲與乙做出判定，但因為被裁斷的甲與乙正在吵架，所以無法裁斷。
如果讓觀點不同者對甲與乙做出判定，但由于他們之間沒有共同點，故而無從判斷，因為這恰如在長短之争中使用衡量輕重的秤砣，是風馬牛不相及。
那麼，能讓與甲觀點相同者對甲做出判定嗎？因為他是甲的同夥，就無法判定。
能讓與乙觀點相同者對乙做出判定嗎？因為他是乙的同夥，也就無法判定。
結果，判定甲乙讨論的隻有四種人，假如這四種人都無法判定，那世間就不存在可以做出判定的人。
這就是莊子的論述邏輯。
這個讨論稍稍有點淩亂，或許也存在邏輯錯誤，但總而言之，莊子是以此作為可不可一貫的立場。
5．可與不可依據所見之人 再作根本性思考，我們讨論時常常把正确标準說成第一，可是，世上果真存在這種所謂正确的标準嗎？說是正确，難道不會由于各自立場不同而發生差錯嗎？假如放棄各自的立場，把思考範圍擴大到整個宇宙，果真能斷言哪個才是正确的嗎？莊子舉出許多例子來證明世上并不存在所謂絕對正确的事物。
比如說安居之所。
何處作為安居場所最好？把這個問題擴大到整個