第二十八回 花果山群妖聚義 黑松林三藏逢魔
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掌大笑，自謂快活之所由來也。
曰：“我跟着唐僧，打殺幾個妖精，他就怪我行兇，今日來家卻結果了這許多性命。
”言以殺妖為行兇，即可以傷人為行善，此便是善惡不分。
“千日行善，善有不足；一日行惡，惡常有餘。
”縱放心猿，一至于此，可不畏裁？ 大書特書曰；“重修花果山，複整水簾洞，齊天大聖。
”夫齊天大聖之名，原以為純陽無陰，去邪從正，統禦《乾》天而号之。
今使風飛石，傷命無數，是背天大妖，而何得稱為齊天大聖？此中不可不辨。
大聖已有言矣。
“我為他一路上捉怪擒魔，使盡了平生的手段，幾番打殺妖精，他說我行兇作惡，把我逐趕回來。
”噫！以捉怪擒魔，曆劫不壞，至仁之大聖，而謂之行兇作惡至不仁，是以大聖為大妖矣；以大聖為大妖，自然以大妖為大聖。
以妖稱聖，唐僧自稱之，于大聖無與也。
提綱“花果山群妖聚義”，以大聖降妖，至仁為至不仁，則當以大聖聚妖，至不義為至義。
群妖聚義，唐僧自聚之，于大聖無涉也。
一是無不是，一差無不差，皆唐僧信任狡性，縱放心猿之故。
心猿一放，狡性當權，陰柔無斷，則必擔荷不力，委卸圖安。
此唐僧上馬，八戒開路，沙僧挑擔，不覺領入黑松林昏暗之地矣。
“正行處，長老兜住馬，叫尋些齋吃。
”心猿一放，懦弱無能，即是正行之處，忽兜其馬，而不能前進。
原其病根，隻在化齋而誤認白骨之錯。
長老下馬，沙僧歇擔，八戒化齋，全身無力，四大平放，錯至如此，尚可言哉？八戒追念行者在日，老和尚要的就有，轉到自己身上，沒化齋處的情節，俱是法言，讀者勿作過文看過。
蓋行者為水中之金，乃金丹全始全終之物，始而有為，終而無為，無非此水金之運用。
修行者得此一味，餘皆易事。
不徒唐僧離不得行者，即八戒、沙僧亦離不得行者。
所以前唐僧兩界山先收行者，而後收八戒與沙僧。
今以吃齋誤認白骨而逐去行者，是失其本而依其末，尚欲化齋充饑，真是蒙昧無知，在睡夢中作事。
正如呆子把頭拱在草内，隻管鼾鼾熟睡也。
金木不并，水火不交，陰陽失散，沙僧之真土豈能獨存？長老因天晚要尋歇處，使沙僧尋八戒所必然者。
嗚呼！使八戒欲充其腹，使沙僧欲安其身，總以見在白骨上作活計，而緻五行散亂、各不相顧。
故唐僧情思紊亂，錯了路頭，獨自一個，無倚無靠，本來要往西行，不期走向南邊，誤入碗子山波月洞妖魔之口矣。
“來到塔邊，見一個斑竹簾兒挂裡面，破步入門，見睡着一個青臉獠牙的妖魔。
”學者若能于此等處究得明白，即可識得此妖，而不肯破步入門。
花果山有水簾，碗子山有斑竹簾。
花果山為開花結果之處，水簾洞為成仙作佛之脈；簾遮洞口，外暗内明，其中有天造地設的家當，為曆聖安身立命之真去處也。
碗子山所以盛飲食，波月洞所以養皮肉；竹而有班，非清白之物；斑竹成簾，非通明之象；簾挂洞裡，外明内暗，其中如黑暗陰司地獄，乃妖精傷天害理之深窟井也。
唐僧化齋圖吃，欲歇圖安，入其網中，自尋其死，是誰之過？“那妖魔呵呵笑道：‘這叫作蛇頭上蒼蠅，自來的衣食。
’”乃是實錄。
又道：“我說象是上邦人物，果然是你，正要吃你哩！該是我口内食，自然要撞将來，就放也放不去，就走也走不脫。
”僧以白骨起見，而欲吃齋；妖即以人物起見，而欲吃僧。
妖欲吃僧，皆因僧欲吃齋，僧齋未吃即遭魔吃，自送其口，妖豈有心？如何能去？如何能脫？放不去，走不脫，吃齋之僧人不即為定魂樁之魔食乎？幻身之誤人甚矣哉！ 此邊早着魔口，那邊猶說化齋尋歇處，真是夢裡說話，不識時務。
冒冒失失，懵懵懂懂之呆子。
你看八戒見是寺院，疑是在那裡吃齋，下文妖精見面，說“有一個唐僧在我家，安排些人肉包兒與他吃哩！你們也進去吃一個幾何如？”可知為幻身而思吃齋動魔者，非是吃齋，即是吃人肉包兒，何世間呆子？認真進入魔口者多也。
妖精打扮，分明寫出水金一去，木火土真變為假之象。
何以見之？“青臉紅須赤發”，非水火乎？“黃金铠”，非土乎？“丹桂帶”，非木火土三物之假合一乎？“藍靛焦筋手，執定追魂取命刀”，非柔木用事而金公退步乎？妖名“黃袍怪”，非陰土積厚而真金掩埋乎？妖精為木，《巽》也。
卦爻圖略，（止三爻，上二為陽爻，下一為陰爻）《巽》上二陽，下一陰，具有《坤》土之始氣，其端甚微，其勢乃盛，内包《坤》之全體，且木為土之毛羽，故曰黃袍。
黃者，土色；袍者，包衣，言為土之包羅也。
“系是奎木狠下界”，奎内二上，内土而外木，其為《巽》也無疑。
外為夫，内為妻，故奎木狼又為《坤》宮公主之夫。
狼者，貪毒之謂也。
毒則不仁，貪則不義，是明示其誤認狡性，不用金公，而狼毒不仁；惜愛白骨，隻謀口食，而貪圖不義。
不仁不義，狼之為魔尚可言哉！ 吾願道中呆子急須醒悟，速于碗子山波月洞，以真木土與假木土狠力争持，勿為妖精所愚，而作上門的買賣也。
詩曰： 從來用義以成仁，殺裡求生最妙神。
這個機關知不的，行行步步起魔塵。
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曰：“我跟着唐僧，打殺幾個妖精，他就怪我行兇，今日來家卻結果了這許多性命。
”言以殺妖為行兇，即可以傷人為行善，此便是善惡不分。
“千日行善，善有不足；一日行惡，惡常有餘。
”縱放心猿，一至于此，可不畏裁？ 大書特書曰；“重修花果山，複整水簾洞，齊天大聖。
”夫齊天大聖之名，原以為純陽無陰，去邪從正，統禦《乾》天而号之。
今使風飛石，傷命無數，是背天大妖，而何得稱為齊天大聖？此中不可不辨。
大聖已有言矣。
“我為他一路上捉怪擒魔，使盡了平生的手段，幾番打殺妖精，他說我行兇作惡，把我逐趕回來。
”噫！以捉怪擒魔，曆劫不壞，至仁之大聖，而謂之行兇作惡至不仁，是以大聖為大妖矣；以大聖為大妖，自然以大妖為大聖。
以妖稱聖，唐僧自稱之，于大聖無與也。
提綱“花果山群妖聚義”，以大聖降妖，至仁為至不仁，則當以大聖聚妖，至不義為至義。
群妖聚義，唐僧自聚之，于大聖無涉也。
一是無不是，一差無不差，皆唐僧信任狡性，縱放心猿之故。
心猿一放，狡性當權，陰柔無斷，則必擔荷不力，委卸圖安。
此唐僧上馬，八戒開路，沙僧挑擔，不覺領入黑松林昏暗之地矣。
“正行處，長老兜住馬，叫尋些齋吃。
”心猿一放，懦弱無能，即是正行之處，忽兜其馬，而不能前進。
原其病根，隻在化齋而誤認白骨之錯。
長老下馬，沙僧歇擔，八戒化齋，全身無力，四大平放，錯至如此，尚可言哉？八戒追念行者在日，老和尚要的就有，轉到自己身上，沒化齋處的情節，俱是法言，讀者勿作過文看過。
蓋行者為水中之金，乃金丹全始全終之物，始而有為，終而無為，無非此水金之運用。
修行者得此一味，餘皆易事。
不徒唐僧離不得行者，即八戒、沙僧亦離不得行者。
所以前唐僧兩界山先收行者，而後收八戒與沙僧。
今以吃齋誤認白骨而逐去行者，是失其本而依其末，尚欲化齋充饑，真是蒙昧無知，在睡夢中作事。
正如呆子把頭拱在草内，隻管鼾鼾熟睡也。
金木不并，水火不交，陰陽失散，沙僧之真土豈能獨存？長老因天晚要尋歇處，使沙僧尋八戒所必然者。
嗚呼！使八戒欲充其腹，使沙僧欲安其身，總以見在白骨上作活計，而緻五行散亂、各不相顧。
故唐僧情思紊亂，錯了路頭，獨自一個，無倚無靠，本來要往西行，不期走向南邊，誤入碗子山波月洞妖魔之口矣。
“來到塔邊，見一個斑竹簾兒挂裡面，破步入門，見睡着一個青臉獠牙的妖魔。
”學者若能于此等處究得明白，即可識得此妖，而不肯破步入門。
花果山有水簾，碗子山有斑竹簾。
花果山為開花結果之處，水簾洞為成仙作佛之脈；簾遮洞口，外暗内明，其中有天造地設的家當，為曆聖安身立命之真去處也。
碗子山所以盛飲食，波月洞所以養皮肉；竹而有班，非清白之物；斑竹成簾，非通明之象；簾挂洞裡，外明内暗，其中如黑暗陰司地獄，乃妖精傷天害理之深窟井也。
唐僧化齋圖吃，欲歇圖安，入其網中，自尋其死，是誰之過？“那妖魔呵呵笑道：‘這叫作蛇頭上蒼蠅，自來的衣食。
’”乃是實錄。
又道：“我說象是上邦人物，果然是你，正要吃你哩！該是我口内食，自然要撞将來，就放也放不去，就走也走不脫。
”僧以白骨起見，而欲吃齋；妖即以人物起見，而欲吃僧。
妖欲吃僧，皆因僧欲吃齋，僧齋未吃即遭魔吃，自送其口，妖豈有心？如何能去？如何能脫？放不去，走不脫，吃齋之僧人不即為定魂樁之魔食乎？幻身之誤人甚矣哉！ 此邊早着魔口，那邊猶說化齋尋歇處，真是夢裡說話，不識時務。
冒冒失失，懵懵懂懂之呆子。
你看八戒見是寺院，疑是在那裡吃齋，下文妖精見面，說“有一個唐僧在我家，安排些人肉包兒與他吃哩！你們也進去吃一個幾何如？”可知為幻身而思吃齋動魔者，非是吃齋，即是吃人肉包兒，何世間呆子？認真進入魔口者多也。
妖精打扮，分明寫出水金一去，木火土真變為假之象。
何以見之？“青臉紅須赤發”，非水火乎？“黃金铠”，非土乎？“丹桂帶”，非木火土三物之假合一乎？“藍靛焦筋手，執定追魂取命刀”，非柔木用事而金公退步乎？妖名“黃袍怪”，非陰土積厚而真金掩埋乎？妖精為木，《巽》也。
卦爻圖略，（止三爻，上二為陽爻，下一為陰爻）《巽》上二陽，下一陰，具有《坤》土之始氣，其端甚微，其勢乃盛，内包《坤》之全體，且木為土之毛羽，故曰黃袍。
黃者，土色；袍者，包衣，言為土之包羅也。
“系是奎木狠下界”，奎内二上，内土而外木，其為《巽》也無疑。
外為夫，内為妻，故奎木狼又為《坤》宮公主之夫。
狼者，貪毒之謂也。
毒則不仁，貪則不義，是明示其誤認狡性，不用金公，而狼毒不仁；惜愛白骨，隻謀口食，而貪圖不義。
不仁不義，狼之為魔尚可言哉！ 吾願道中呆子急須醒悟，速于碗子山波月洞，以真木土與假木土狠力争持，勿為妖精所愚，而作上門的買賣也。
詩曰： 從來用義以成仁，殺裡求生最妙神。
這個機關知不的，行行步步起魔塵。
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