第六回 觀音赴會問原因 小聖施威降大聖
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大聖知大難已作，“就把金箍棒藏在耳内，變作麻雀兒，飛在樹梢頭釘妝，即《明彜》之初九，“明彜于飛，垂其翼”也。
蓋卷谙其明示不高飛，隐去其迹，使不見飛也。
“六兄弟一齊吆喝”，見小人一得志而同聲共吠之可畏。
“二郎圓睜鳳眼”，鳳眼而何以圓睜？見平時猶假飾，倉猝之猙獰畢露矣。
“變作俄鷹，抖開翅打”，豈非待其爪喙之利乎！ “大聖變作大鹚老，沖天而去”，即《明彜》之六四“入于左腹，獲明彜之心，于出門庭”者是也。
蓋近者既不可潛，猶可入于左腹幽隐之處，執卑順之節，得明彜者之心，出門而遠遁也。
“鹚老”者，示以卑順有義也。
“二郎急變大海鶴，鑽上雲霄來嗛”，僅用喙也。
“大聖入澗，變作魚兒”，潛伏之至矣。
“二郎再變魚鷹兒，似青莊，非青莊”，妝清也；“似鹭絲，非鹭絲”，私賂也；“似老鹳，非老鹳”，權老也。
“大聖打個花兒便走，似鯉魚，非鯉魚”，循理也；“似鳜魚，非鳜魚”，良貴也；“似黑魚，非黑魚”，真清也；“似鲂魚，非鲂魚”，内方也。
“二郎趕上來，啄一嘴”，仍用喙也。
“大聖變作水蛇，鑽入草中”，非虺非蛇，潛于草莽也。
“二郎變作灰鶴，伸着一個嘴，與一把尖頭鐵鉗子相似”，籲！二郎始終用喙，而最後最可畏。
仙師描寫至此，不覺今人通身汗下。
“大聖又變作花鸨”，鸨能群居，自有行列，乃群而不黨之物，以二郎鷹鴉之侶，宜可同群而免患；乃反惡其與鸾鳳相交為恥，即挾彈擊打，見邪正之不兩立也。
然何以不變而用彈？大比小人惡君子，每不自發難端，嗾人彈擊以害之，不變之中而有甚變也。
“大聖趁若機會，滾下山崖，又變一座土地廟”，此一變之妙，微言奧義，非世人所識！或批為文字之化境，或批為“猴頭廟”以谑之，經數百年，無能一窺。
蓋大聖變廟之妙，直至大聖變作二郎入廟之妙後，到“郎君不消嚷，廟宇已姓孫了”之妙，方盡其妙，宜乎識者之寡俦也。
大聖何物不可變，而必變顯然不可揜之廟？又何處不可遁，而必變二郎而反入必不可入之二郎廟？其義已明白顯著。
欲知其義者，須讀《剝》之上九“碩果不食，君子載輿，小人剝廬”也。
是時也，大聖登天無路，入地無門，蒙難堅貞，諸陽消盡，獨上僅存。
君子在上，為衆陰之庇，如廬舍然。
倘剝極而食其果，是目失所庇也。
究極于終，剝陽即所以自剝。
故大聖變為廟，如廬舍，以止之；複變為二郎，以同之；複入二郎之廟，以示大聖之廟，即二郎之廟；二郎之廟，即大聖之廟，以曉之。
放曰“郎君不要嚷，廟宇已姓孫了”，言剝孫之廬，即剝楊之廬；孫廬即為楊廬，楊廬即為孫廬矣。
所以碩大之果，戒小人之不食，宜順時而止也。
“至尾巴不好收拾，豎在後面，變做一根旗竿”，若雲尾不可變，何以能變旗竿？其中更有妙義：君子避難遁世，貴先不貴後。
如衆皆先而我獨後，是失時而賈禍，故無首而潛，遁之至也；遁而在尾，有形迹可窺矣。
故《遁》之初六曰：“遁尾，厲。
”大聖當姤而遁，無首之潛也，猶難揜于尾遁之危，況乎尾遁者乎！仙師特借其尾，以發明尾道之危有如此。
然遁固不可尾，而剝尤不可及尾，今二郎之剝極于上，亦已及于尾戒，宜速止而返也。
至“大聖口似廟門”，宜享而不宜逐也；“齒做門扇”，齒尊而不可毀也；“舌做菩薩”，心慈而标現也；“眼變窗棂”，韬晦而糊明也。
二郎乃欲先搗窗棂，後踢門扇，妒其明而鉗其口也。
大聖方當虎變之時，衆人反舉照妖之鏡，謙躬下土，吐哺流言，今古同轍，無足異也。
其“點查李虎、張龍等”一段，曲肖苞苴貪黩态狀，仙師立言之妙如此，但至要之旨，惟在大聖之觀而往，小聖之剝而來。
來者所以成往，小者所以成大，觀者所以成剝也。
是故聖人仰以觀于天文，俯以察于地理，知幽明之理，原始反終，故知死生之說。
神以知來，知以藏往，所以明變化而行鬼神也。
古之善禦小人，必順方張之勢，靜處事外，徐止其進，故《易》曰：“順而止之，現象也。
”剝時順止，以觀天之消息盈虛。
陰盈陽虛之時，君子順乎天行而止也，不敢剛止者，順所以止，而止所以行，剝不往與複利往，無二道也。
碩果不食，止也。
何以不食？果者，陽也。
陽非陰所能剝而盡，故剝極則複，小人自失其所庇，亦順時而止。
此觀音之舉二郎者，正觀天之行，而順其方張之勢，以徐觀其止，非助陰以消陽也。
不用淨瓶打大聖，而令老君用金鋼琢者，正靜處事外，順天之行，而止其剝，乃止陰以救陽也。
然剝也，止也，皆天之行也；順其剝而止之，皆觀天之行也。
觀，實大聖之自觀，特借觀音以闡其理；止，實大聖之自止，特借老君以發其義；剝，實大聖之自剝，特假二郎以順其行。
剝，實非大聖之自剝，特假大聖以明天道之剝，責人人之自剝，以儆其危：知其剝，而順止；知其順止，而必複；知其必複，而道明矣。
“觀音合掌道：‘貧僧請陛下同道祖出南天門，親去看看虛實’”，即觀天道陰陽之虛實也。
“二郎把大聖圍困，隻是未得擒拿”，“碩果不食”也。
淨瓶不用者，緻其潔清而身不與神觀也。
“菩薩問老君：‘有甚麼兵器？’老君道：‘有，有，有。
’左膊上取下一圈，一名‘金鋼琢’，又名‘金鋼套’”，即前文《鼎》之六五、上九金铉、玉铉是也。
妙在“有有有”三字：蓋《鼎》之五，虛中為黃，在君為實。
五無實，以二之鼎有實為實，故觀音以其無問，老君以其有答也。
凡物之行，以足；獨鼎之行，在耳。
六五，中德虛也，為黃耳铉。
加耳者，成二堅剛，如貫以金铉，當始終如一，而貞固則利，故實而虛，虛而圓，為圈。
上九“玉铉”，而左上為陽居陰，剛以柔節之，如玉溫潤而栗然，故左膊上取下。
名“金鋼琢”，金兼玉也。
何以能套諸物而又名“套”？五，虛中；虛，故能容；所以實諸物，以養人也。
上者，老也；五者，君也，故為老君。
惟老君之虛中而實，故能伏正而止變。
二郎不能食大聖之果，大聖則能食老君之中，“打中天靈，跌了一交”，老君之順而止之，即大聖之順而止之也。
“細犬一口，又扯一跌”，二郎神之順而止之也，即大聖之順而止之也。
犬者，戎也，九月之卦，内坤而外艮，順時而止也。
不順時而行，行即止也；順時而止，止即行也。
大聖之被細而止，正大聖之自止而行也。
七聖者，自複而反之，七陰也。
“穿了琵琶骨，再不能變化”者，卦爻圖略（上一陽爻，下五陰爻），《剝》卦是也。
止住上爻，而碩果不食，留果中之陽，以轉複開泰，止乎其所不得不止也。
止住而不變，大聖先天之妙用，而非二郎之能穿而住之也。
學道者觀其微妙，而能于無畫無文處安身立命，是即觀音之神觀，陰用而不與人者也。
“觀”之時義，大矣哉！ 仙師以大聖、小聖發明金丹之道，予以儒者之道發明小聖、大聖，而未盡其妙者，不得不結言之：小聖者，承天而行，坤陰也，以先天之道觀之，在後天，為男子也。
大聖，逆天而行，乾陽也，以先天之道觀之，在後天，為女子也。
以順天為反天宮，以讨逆為陰柔；老君為調和之主，而反助陰制陽，金丹以逆用也。
如此，予亦何能言其妙？亦觀之而已矣！】【張含章《通易西遊正旨分章注釋》批語：
觀音乃一部《西遊》要緊脈絡，此回方提出者，前數回是渾淪，先天天色無聲，亦無可觀，今則天人紛擾之際，非返觀不能得其原由的實也。
觀二聖之睹賽變化，鸢飛魚躍，盡是化機流露處，尚口乃窮矣。
七聖一擁按住，噫七情之縛人可畏哉？又七為火數，不經鍛煉不成正果。
批讀《西遊》十九年矣，于二郎降悟空一回，實有未了然于心者，悟空先天而天弗違，諸天不能降伏，而二郎獨能之，今因偶有所觸而乃釋然。
……二郎為天帝外甥也，發為七情，則周旋中禮。
禮為火，火墓戌，所以能齧倒悟空，而為七情擒伏也。
而東勝西蜀，金木交并克之，即以生之之義，懼在其中矣。
】
蓋卷谙其明示不高飛，隐去其迹，使不見飛也。
“六兄弟一齊吆喝”，見小人一得志而同聲共吠之可畏。
“二郎圓睜鳳眼”，鳳眼而何以圓睜？見平時猶假飾，倉猝之猙獰畢露矣。
“變作俄鷹，抖開翅打”，豈非待其爪喙之利乎！ “大聖變作大鹚老，沖天而去”，即《明彜》之六四“入于左腹，獲明彜之心，于出門庭”者是也。
蓋近者既不可潛，猶可入于左腹幽隐之處，執卑順之節，得明彜者之心，出門而遠遁也。
“鹚老”者，示以卑順有義也。
“二郎急變大海鶴，鑽上雲霄來嗛”，僅用喙也。
“大聖入澗，變作魚兒”，潛伏之至矣。
“二郎再變魚鷹兒，似青莊，非青莊”，妝清也；“似鹭絲，非鹭絲”，私賂也；“似老鹳，非老鹳”，權老也。
“大聖打個花兒便走，似鯉魚，非鯉魚”，循理也；“似鳜魚，非鳜魚”，良貴也；“似黑魚，非黑魚”，真清也；“似鲂魚，非鲂魚”，内方也。
“二郎趕上來，啄一嘴”，仍用喙也。
“大聖變作水蛇，鑽入草中”，非虺非蛇，潛于草莽也。
“二郎變作灰鶴，伸着一個嘴，與一把尖頭鐵鉗子相似”，籲！二郎始終用喙，而最後最可畏。
仙師描寫至此，不覺今人通身汗下。
“大聖又變作花鸨”，鸨能群居，自有行列，乃群而不黨之物，以二郎鷹鴉之侶，宜可同群而免患；乃反惡其與鸾鳳相交為恥，即挾彈擊打，見邪正之不兩立也。
然何以不變而用彈？大比小人惡君子，每不自發難端，嗾人彈擊以害之，不變之中而有甚變也。
“大聖趁若機會，滾下山崖，又變一座土地廟”，此一變之妙，微言奧義，非世人所識！或批為文字之化境，或批為“猴頭廟”以谑之，經數百年，無能一窺。
蓋大聖變廟之妙，直至大聖變作二郎入廟之妙後，到“郎君不消嚷，廟宇已姓孫了”之妙，方盡其妙，宜乎識者之寡俦也。
大聖何物不可變，而必變顯然不可揜之廟？又何處不可遁，而必變二郎而反入必不可入之二郎廟？其義已明白顯著。
欲知其義者，須讀《剝》之上九“碩果不食，君子載輿，小人剝廬”也。
是時也，大聖登天無路，入地無門，蒙難堅貞，諸陽消盡，獨上僅存。
君子在上，為衆陰之庇，如廬舍然。
倘剝極而食其果，是目失所庇也。
究極于終，剝陽即所以自剝。
故大聖變為廟，如廬舍，以止之；複變為二郎，以同之；複入二郎之廟，以示大聖之廟，即二郎之廟；二郎之廟，即大聖之廟，以曉之。
放曰“郎君不要嚷，廟宇已姓孫了”，言剝孫之廬，即剝楊之廬；孫廬即為楊廬，楊廬即為孫廬矣。
所以碩大之果，戒小人之不食，宜順時而止也。
“至尾巴不好收拾，豎在後面，變做一根旗竿”，若雲尾不可變，何以能變旗竿？其中更有妙義：君子避難遁世，貴先不貴後。
如衆皆先而我獨後，是失時而賈禍，故無首而潛，遁之至也；遁而在尾，有形迹可窺矣。
故《遁》之初六曰：“遁尾，厲。
”大聖當姤而遁，無首之潛也，猶難揜于尾遁之危，況乎尾遁者乎！仙師特借其尾，以發明尾道之危有如此。
然遁固不可尾，而剝尤不可及尾，今二郎之剝極于上，亦已及于尾戒，宜速止而返也。
至“大聖口似廟門”，宜享而不宜逐也；“齒做門扇”，齒尊而不可毀也；“舌做菩薩”，心慈而标現也；“眼變窗棂”，韬晦而糊明也。
二郎乃欲先搗窗棂，後踢門扇，妒其明而鉗其口也。
大聖方當虎變之時，衆人反舉照妖之鏡，謙躬下土，吐哺流言，今古同轍，無足異也。
其“點查李虎、張龍等”一段，曲肖苞苴貪黩态狀，仙師立言之妙如此，但至要之旨，惟在大聖之觀而往，小聖之剝而來。
來者所以成往，小者所以成大，觀者所以成剝也。
是故聖人仰以觀于天文，俯以察于地理，知幽明之理，原始反終，故知死生之說。
神以知來，知以藏往，所以明變化而行鬼神也。
古之善禦小人，必順方張之勢，靜處事外，徐止其進，故《易》曰：“順而止之，現象也。
”剝時順止，以觀天之消息盈虛。
陰盈陽虛之時，君子順乎天行而止也，不敢剛止者，順所以止，而止所以行，剝不往與複利往，無二道也。
碩果不食，止也。
何以不食？果者，陽也。
陽非陰所能剝而盡，故剝極則複，小人自失其所庇，亦順時而止。
此觀音之舉二郎者，正觀天之行，而順其方張之勢，以徐觀其止，非助陰以消陽也。
不用淨瓶打大聖，而令老君用金鋼琢者，正靜處事外，順天之行，而止其剝，乃止陰以救陽也。
然剝也，止也，皆天之行也；順其剝而止之，皆觀天之行也。
觀，實大聖之自觀，特借觀音以闡其理；止，實大聖之自止，特借老君以發其義；剝，實大聖之自剝，特假二郎以順其行。
剝，實非大聖之自剝，特假大聖以明天道之剝，責人人之自剝，以儆其危：知其剝，而順止；知其順止，而必複；知其必複，而道明矣。
“觀音合掌道：‘貧僧請陛下同道祖出南天門，親去看看虛實’”，即觀天道陰陽之虛實也。
“二郎把大聖圍困，隻是未得擒拿”，“碩果不食”也。
淨瓶不用者，緻其潔清而身不與神觀也。
“菩薩問老君：‘有甚麼兵器？’老君道：‘有，有，有。
’左膊上取下一圈，一名‘金鋼琢’，又名‘金鋼套’”，即前文《鼎》之六五、上九金铉、玉铉是也。
妙在“有有有”三字：蓋《鼎》之五，虛中為黃，在君為實。
五無實，以二之鼎有實為實，故觀音以其無問，老君以其有答也。
凡物之行，以足；獨鼎之行，在耳。
六五，中德虛也，為黃耳铉。
加耳者，成二堅剛，如貫以金铉，當始終如一，而貞固則利，故實而虛，虛而圓，為圈。
上九“玉铉”，而左上為陽居陰，剛以柔節之，如玉溫潤而栗然，故左膊上取下。
名“金鋼琢”，金兼玉也。
何以能套諸物而又名“套”？五，虛中；虛，故能容；所以實諸物，以養人也。
上者，老也；五者，君也，故為老君。
惟老君之虛中而實，故能伏正而止變。
二郎不能食大聖之果，大聖則能食老君之中，“打中天靈，跌了一交”，老君之順而止之，即大聖之順而止之也。
“細犬一口，又扯一跌”，二郎神之順而止之也，即大聖之順而止之也。
犬者，戎也，九月之卦，内坤而外艮，順時而止也。
不順時而行，行即止也；順時而止，止即行也。
大聖之被細而止，正大聖之自止而行也。
七聖者，自複而反之，七陰也。
“穿了琵琶骨，再不能變化”者，卦爻圖略（上一陽爻，下五陰爻），《剝》卦是也。
止住上爻，而碩果不食，留果中之陽，以轉複開泰，止乎其所不得不止也。
止住而不變，大聖先天之妙用，而非二郎之能穿而住之也。
學道者觀其微妙，而能于無畫無文處安身立命，是即觀音之神觀，陰用而不與人者也。
“觀”之時義，大矣哉！ 仙師以大聖、小聖發明金丹之道，予以儒者之道發明小聖、大聖，而未盡其妙者，不得不結言之：小聖者，承天而行，坤陰也，以先天之道觀之，在後天，為男子也。
大聖，逆天而行，乾陽也，以先天之道觀之，在後天，為女子也。
以順天為反天宮，以讨逆為陰柔；老君為調和之主，而反助陰制陽，金丹以逆用也。
如此，予亦何能言其妙？亦觀之而已矣！】
觀二聖之睹賽變化，鸢飛魚躍，盡是化機流露處，尚口乃窮矣。
七聖一擁按住，噫七情之縛人可畏哉？又七為火數，不經鍛煉不成正果。
批讀《西遊》十九年矣，于二郎降悟空一回，實有未了然于心者，悟空先天而天弗違，諸天不能降伏，而二郎獨能之，今因偶有所觸而乃釋然。
……二郎為天帝外甥也，發為七情，則周旋中禮。
禮為火，火墓戌，所以能齧倒悟空，而為七情擒伏也。
而東勝西蜀，金木交并克之，即以生之之義，懼在其中矣。
】