第一章 有關夢的科學文獻（1900年）
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（3）第三類理論認為，夢更偏好特殊心理意識活動。
雖然這類特殊心理意識活動在清醒意識下，完全或者部分喪失作用，但通常都能為夢帶來實用功能。
早期心理學家對夢的評價都傾向于這一理論。
在此，我引用布達赫的語句來涵括其觀點：就夢的影響而言，它&ldquo是心靈的原始活動，不受個人力量的約束，不以個人意志力為轉移，發展方向不受個人控制，是我們理智中樞肆意奔放的結果。
&rdquo[55] 布達赫等學者顯然認為，在夢歡暢地自由釋放其能量的過程中，心靈被再次注入了新鮮的血液，并為第二天的工作積蓄能量。
這就好比度過了一個身心愉悅的假期。
因此，布達赫引用了諾瓦利其對夢的贊美來表達其觀點：&ldquo夢是抵禦刻闆生活的最好堡壘。
在夢裡，我們自由歡暢地随心幻想。
它融彙了生活中的各種影像，以孩子式的快樂打破了成人世界的壓抑。
沒有夢，我們必将提前衰老。
因此，夢即便不是上天賜予我們的禮物，也是陪伴我們通往天堂的夥伴。
&rdquo 普金耶對夢洗滌心靈、治療心靈的描述更令人歎服：&ldquo多樣化的夢尤其具有以下功能：在夢裡，我們告别了日常的瑣事，想象力自由馳騁。
心靈不願意繼續白天的緊張，希望得到放松，恢複元氣。
夢首先締造了與白天不同的環境。
它用快樂撫平悲傷，用希望和歡樂的影像讓我們忘記煩憂，用愛和友情化解仇恨，用勇氣和信心鼓舞怯弱的内心；用堅定不移的信念平息猜疑，用現實取代空盼。
夢治愈了我們心中的痛。
在夜裡，為白天暴露在外的心靈創傷披上外衣，以免其再次受傷。
時間治療創傷在某種程度上正是依靠于此。
&rdquo我們都能感覺到夢對心靈的益處，持懷疑态度者也不得不認同一個觀點，即夢是睡眠向我們施益的一種方式。
夢是心靈僅在睡眠狀态中，才自由展現的特殊活動。
這是施爾納于1861年對夢所作的最早、最全面的解釋。
但施爾納的寫作風格過于華麗和凝重，他對這一課題迸發出過度的激情，以緻無法被其吸引的人，必然極為反感。
這一著作令其析夢之路苦難重重。
哲學家沃爾克簡明扼要的評述，一語道破了施爾納理論的問題所在：&ldquo從層層神秘的雲團中，從萬丈耀眼的光芒中，确實閃過一絲看似不祥的黯淡之光，但還不足以照亮這位哲學家前進的道路。
&rdquo這便是施爾納的一位追随者對其著作所作的評價。
施爾納并非一個認為心靈能力在夢中永不泯滅的學者。
相反，他甚至闡述了自我意識力在夢中如何變得衰弱，認知力、感知力、意志力以及想象力如何因自我意識力的衰退而被轉化，心理能力殘餘如何不再具備真實思維性，而隻剩下機械性。
另一方面，被視為幻覺的心理意識活動從理智的掌控中釋放出來，不再受到嚴格控制，在夢中擁有至高無上的地位。
可以肯定的是，由于白天與黑夜的不同，這些利用從白天記憶中借來的素材所構建成的夢中世界，必然異于清醒世界。
夢向我們展示的，不僅是複制，而且是創作。
其自身的獨特性也賦予夢中生活以獨特性，展現出對極緻、誇大的偏好。
由于從受限的思維中掙脫出來，因此更富有靈活性和敏捷性，并愉悅地沉浸于這種轉變中。
它對于心靈細微或翻騰洶湧的情感都極為敏感，并能讓我們的内心迅速重塑成外在的可視圖像。
由于夢中的幻想無法用語言進行表達，因此隻能用視像表述一切。
由此一來，意念便不再發揮其抑制功能，隻能充分利用一切可視化形象。
可見，無論原來運用的語言如何清晰，在夢中都可能變得笨拙、冗長。
而難以得到清晰的語言是因為，夢并不喜歡用真實的影像反映客體，而喜歡選擇外來的影像，但後者往往難以描述清楚客體急于表現出來的獨特性。
這便是幻象的象征性表述&hellip&hellip另外，夢的幻象并不會再現客體的細節，隻是盡可能以最自由的方式再現其輪廓，就像是靈感突發的速寫。
但夢的幻象不會止步于僅對客體進行描繪，而是受内心的驅動，在一定程度上将夢中的自我意識與客體相融合，從而産生一個新的事件。
例如，夢會描繪出一些金币散落在大街上的畫面。
而自我意識則會讓夢者在夢中撿起這些金币，然後欣然離去。
施爾納認為，夢幻象施展其藝術創作所依賴的素材，主要來源于白天模糊的機體感官刺激（參照上文）。
因此，施爾納的極端幻象理論，與馮特等生理學家過于嚴謹的理論截然相反。
但在夢的來源和刺激源的問題上，二者的觀點又極為一緻。
根據生理學理論，對内在生理刺激所産生的心理反應，會随着與這一刺激相适應的意念被喚醒而逐漸衰竭（于是這些意念通過聯想，再喚醒其他意念，繼而整條心理進程鍊宣告終止）。
施爾納認為，另一方面，生理刺激不過是為心靈提供了實現其想象性目的的素材。
而施爾納所認為的夢形成的起點，被其他學者視為終點。
當然，幻象對于生理刺激不能說有什麼目的，隻不過是逗它們玩兒，用一種可塑性象征物來表述夢的機體刺激源。
事實上，施爾納認為，總的來說，幻像喜歡将機體組織作為一個整體來象征，比如視為一座房屋。
沃爾克及其他學者則不贊同這一觀點。
但幸運的是，幻象并非将自己限定在單一的素材内，而是用一連串的房屋來表現某一個機體器官。
例如，一條長街上的所有房屋代表了腸道刺激。
在有的夢中，房屋的某些特别部分，實際上代表了身體的某個特定區域。
例如，頭痛時夢見的屋頂（在夢中，看見屋頂趴着長得像蟾蜍的惡心蜘蛛）代表頭。
且不說房屋這一象征物，其他一些合适的客體，也會被用來表現其他引起夢的身體部位。
伴着風吼熊熊燃燒的火爐，象征呼吸着的肺部；空空的櫥櫃和籃子，象征心髒；圓球狀物體，或是單純的洞狀體，象征膀胱。
在男人的性夢裡，夢者會夢見自己在街上找到一根單簧管的上半段，或是一根煙草管的煙嘴，又或者一張毛皮。
在這裡，單簧管和煙草管用近似的形态，象征了男性性器官，毛皮則象征了陰毛。
在女性的性夢中，緊閉的大腿表現為被房屋環繞的狹小庭院，陰道表現為一個窄滑的柔軟小徑。
小徑通向庭院，夢者正在小徑上行走，給一位紳士送信。
有一點得特别注意，這種由生理刺激所引起的幻象，最後會卸下面具，将刺激性機體器官及其功能暴露出來。
因此，&ldquo牙刺激夢&rdquo通常會以夢者将牙從口中拔出結束。
夢幻象不僅僅關注機體刺激源的外在形式，同時也對其内在物質進行象征化。
比如說，在腸道刺激引起的夢裡，我們會夢見自己走過泥濘的街道；在膀胱刺激引起的夢裡，會看見吐着泡泡的水。
或者可以這麼說，刺激的主體和客體，都被象征化了。
另外，夢中的自我意識也進入了與這些象征體相關的自我狀态中。
例如，在疼痛刺激所引起的夢裡，夢中會看見自己與惡犬或野牛厮殺，或在性夢中被裸男追趕。
抛開各種紛擾的夢例，我們可以看出，幻象象征化活動依舊是每一個夢的核心推動力。
沃爾克在他飽含熱情的著作中，試圖更深入地洞悉這些幻象的特性，并讓這些被認知的心理意識活動，在哲學體系中占據一席之地。
然而，這對于未接受過哲學思維模式學習的人來說，的确非常難理解。
施爾納認為，夢中的象征型幻象沒有任何實用性的功用。
在夢裡，心靈與其刺激源玩耍，感覺像是惡作劇般。
那麼有人可能會問，施爾納夢理論的随意性，及其對研究規則的背離都是一目了然的，那麼我們詳細研究其理論還有意義嗎？隻能這麼說，在對其理論進行深入研究以前就一票否決，顯得過于專橫。
施爾納理論以是他自己的夢所産生的影像作為研究基礎的。
而他對夢的密切關注度，決定了他定能做好充足準備，親自追蹤這一令人費解的心理現象。
另外，雖然該理論所研究的課題，其内容及其中的各種關系都很豐富，卻是幾千年來人類的未解之謎。
如所謂&ldquo嚴密科學&rdquo所說的，目前對于這一課題的研究，除了不斷嘗試否認夢的内涵和重要意義外（這當然非民心所向），似乎别無貢獻。
最後，坦白地說，我們在析夢時，似乎總是不能繞開幻象。
我們也都記得，有神經節細胞幻象這樣的事。
上文也引述過諸如賓茲這種思維缜密的研究者的記錄。
他描述了晨曦的覺醒潮水，如何湧向大腦皮層處于休眠狀态的細胞群。
這種令人難以置信的想象力，絲毫不亞于施爾納的理論。
雖然施爾納所描述的現象還很模糊，而且不具備作為夢理論基礎的普遍性特征。
但我依然希望，其理論能夠構建于真實可靠的基礎之上。
而今，對比施爾納和醫學界的夢理論，我們會發現，夢的解析依舊處于在天平的兩端，搖擺不定。
八、夢與精神疾病間的關系 當我們說到夢與精神錯亂間的關系時，指的是以下三種不同關系： （1）病因學與臨床學之間的關系，即夢所表現（引發）的精神病狀态。
或者做夢以後，出現的精神病狀态； （2）在精神疾病的狀态下，夢也發生相應的變化； （3）夢與精神疾病之間的内在聯系。
這一類推表明二者間關系密切。
研究這兩種現象間的各類關系，曾經是早期醫學界的最愛。
如今，這一課題再次盛行。
相關的文獻可參照斯皮塔、拉德斯托克、莫裡以及蒂茜的著作。
近來，桑特·德·桑克蒂斯已開始關注這一課題。
從本書論述的宗旨看，對于這一重要課題，隻略提一二，暫不作詳述。
[56] 對于夢和精神疾病之間的臨床學關系，以及病理學關系，我将引用以下觀測事例說明：霍赫鮑姆認為（克勞斯引述），精神疾病首次病發，是由極度焦慮的夢引起的，患者主要的妄想都來自該夢。
桑特·德·桑克蒂斯列舉了有關妄想症的類似觀測。
他表示，有的夢其實是&ldquolavraiecausedeterminantedelafolie&rdquo[57]。
精神疾病可能會因為一個印象強烈的妄想之夢而一觸即發；也可能會因為夢者不斷糾結于各種夢中的疑慮，而逐漸發病。
在桑蒂克斯記錄的一個案例中，一個精神緊張的夢伴随出現的是癔症的輕微發作，接着才出現抑郁症狀。
費裡（蒂茜引述）記錄了一個導緻癔症性麻痹的夢。
在這裡，夢被視為精神錯亂的病原。
雖然我們不能忽略一個事實，即精神錯亂首次發病，是在夢中。
也就是說，病症首先是在夢中表現出來的。
但在其他病例中，病症是隐藏于夢裡，或者僅限制于夢裡的。
因此，托梅爾讓我們注意到，焦慮的夢可被看作癫痫發作。
埃裡森記錄了夜間精神錯亂的病例（見拉德斯托克）：患者在白天表現得非常正常，但夜裡，則規律性地出現幻覺、發瘋等症狀。
德·桑科蒂斯和蒂茜還記錄了幾個類似的病例（一個醉鬼在夢中指責妻子不貞，這可視為妄想症的夢）。
蒂茜觀測了許多新近的病症（主要是妄想症和強迫症）後發現，這類病症都源于夢中。
古斯萊恩記錄了間歇性精神錯亂取代睡眠的情況。
毫無疑問，總有一天，醫學界不僅要對夢進行心理學研究，還會關注夢的精神病理學研究。
在精神疾病康複期，往往可以明顯地看到，在白天，患者的各項機能都正常運作。
但夜裡，他們的夢卻依舊籠罩在精神病的陰影之下。
格利高裡據說是第一個發現此情況的學者（參見克勞斯的著作）。
馬卡裡奧（蒂茜引述）記錄了這樣一位精神病患者：他被确診完全康複約一周後，在夢裡，再一次出現了思想飄忽、狂躁沖動的病症。
至于慢性精神病患者的夢如何變化，對于這方面的研究，還鮮有學者涉足。
另一方面，早期已有學者注意到，夢的表現與精神障礙的病症完全一緻，可見，二者間具有緊密聯系。
莫裡表示，卡巴尼斯在其《肉體與精神報告》的論著中，首次提到了這一聯系。
繼而是萊盧特、J.摩羅，更特别的是，還有哲學家梅茵·德·比蘭。
當然，早就存在夢與精神障礙的對比。
拉德斯托克引證了大量觀點，堅稱精神錯亂與夢具有相似性，從而開啟對這一課題研究的篇章。
康德曾說過：&ldquo瘋子是清醒意識下的夢者。
&rdquo克勞斯認為：&ldquo精神錯亂是感官清醒時做的夢。
&rdquo叔本華這樣描述：夢是短期的精神錯亂，精神錯亂是長期的夢。
哈根認為，精神錯亂是由睡眠，而非疾病引發的夢。
馮特在其《生理心理學》一書中寫道：&ldquo事實上，我們在精神病院裡所觀察到的所有病症，在夢裡幾乎都能經曆。
&rdquo 斯皮塔也贊同此觀點，并一步細化了精神錯亂與夢的相同點，具體分類（與莫裡的分類非常類似）如下： （1）自我意識終止，或者至少是遲緩，因而對周遭喪失感知力。
如缺失驚怕感，無道德意識。
（2）感官感知力的改變。
一般來說，感知力在夢中會減少，而在精神錯亂中會大大增加。
（3）意念根據聯想法則和影像再現法則重新結合，形成自發序列。
因此，這些意念間的聯結總是有失勻稱，例如影像過于誇大，或者容易出現幻象。
（4）人格變化（例如人格倒置），有時出現怪癖性（或反常行為）。
拉德斯托克增加了一些數據，說明夢素材的本質與精神錯亂之間的相似性：&ldquo幻覺通常出現于視覺、聽覺及其他一般感官中。
在夢中，極少出現嗅覺及聽覺這兩個元素。
發熱時，患者會和夢者一樣，久遠的記憶不斷閃過腦海。
清醒意識下和健康狀态中被遺忘的回憶，會重新出現在睡夢中和患病者的腦海中。
&rdquo夢和精神錯亂間的相似性，隻有具體到細微處，甚至像親人間的相似性那樣，細化到個人性格特點和臉部表情，才能充分體現出來。
&ldquo承受肉體和精神雙重折磨的人，會夢見現實中所欠缺的才智、健康和幸福。
因此，精神病患者會幻想自己擁有幸福、顯赫的地位以及财富。
幻想擁有财富，幻想實現美好願望，現實對這一切的否定及摧毀，這一切成為精神錯亂的心理誘因，并構成了精神錯亂的主要内容。
失去愛子的婦女，精神錯亂時會歡快地念叨自己懷孕了；破産的人幻想自己擁有無數财富；感情受挫的女孩幻想被愛人溫柔對待。
&rdquo（拉德斯托克的這段記述，是對格裡辛格精辟論述的一個小結。
格裡辛格用最清楚明了的語言表明，美好願望的實現是夢幻象與精神錯亂幻象所共有的特征。
而我通過研究發現，這正是開啟夢的心理學理論和精神錯亂心理學理論的關鍵所在。
） &ldquo夢和精神錯亂有兩個主要的共同特征，即意念的荒誕結合以及判斷力的低下。
&rdquo在夢和精神錯亂兩者狀态中，都存在對自我精神力的過高估計，表現為審判能力的荒誕不羁。
在夢中，影像飛速流動。
相對應地，精神錯亂病者的意象也出現飛速流動的情形。
另外，二者都欠缺時間感。
夢中出現的人格分裂現象，例如，夢者的意念分配于兩個角色，外在陌生的自我會糾正内在自我的意識，這與幻覺妄想症中聞名的人格分裂症完全一緻。
與之相同，夢者也能通過外在陌生的聲音，解讀自己的思想。
甚至連不斷出現的精神錯亂幻象，也與反複出現的夢象相類似（參見《迷戀夢境》）。
大多數精神錯亂康複後的患者都會認為，發病那段時期對于他們來說，就像做了一個難受的夢。
這确實表明，精神錯亂患者發病時，有時會感覺自己隻不過在做夢，就像平常睡着後做夢一樣。
由此看來，無怪乎拉德斯托克以及其他學者有如下總結：&ldquo精神錯亂作為一種非正常的病症，可以視作普通夢境的常規性強化。
&rdquo（第228頁） 克勞斯試圖将對夢與精神錯亂間聯系，建立在二者的病理學基礎上（而不建立在刺激源上）。
比起以外在相似性為基礎的研究，這種做法能夠讓二者的聯系更為緊密。
他認為，如我們所知，二者所共同具有的基本要素是：有機條件下的感知，生理刺激感知以及所有器官共同作用産生的一般感知。
不可否認，夢與精神錯亂間的相似性，已經能夠從二者特征的細節處尋得，這是夢的醫學理論最有力的證據之一。
根據該理論，夢可視為一個無用的幹擾過程，是心理意識活動逐漸減弱的表現。
目前，還不能指望從精神紊亂中得到夢的最終解釋。
因為衆所周知，目前，我們對于精神紊亂起源的認識仍然非常不足。
但有關夢的新觀念很可能會影響我們對于精神錯亂内在機制的看法。
因此，可以說，在我們努力揭開夢的神秘面紗之際，也正朝着精神疾病的研究工作邁進。
*** [1]以下所述根據畢克森叔茨的論著《夢與古代釋夢》（1868年，柏林）。
[2]希波克拉底在其著作《古代醫學》中談到了夢與疾病之間的關系。
[3]《希臘神話和宗教史》，1906年，第2卷，第930頁。
[4]［1914年增注］中世紀近代史上對于夢的解析可參考狄普根的著作，以及M.法爾斯特爾、哥特哈德等人的學術論作。
猶太析夢學者有阿莫利、阿姆拉姆以及洛溫格爾。
近期，德裡克斯爾、F.施瓦爾茨以及傳教士芬克狄基根據勞埃爾的心理分析說，也提出了其析夢理論。
研究日本人釋夢的學者有三浦和伊瓦亞，研究中國人釋夢的有賽克爾，研究印度釋夢者則有涅格列恩。
[5]&ldquo我們的夢實為我們所見、所說、所欲和所為。
&rdquo [6]溫特斯坦引用于《心理學分析文摘》。
[7]&ldquo無論畢生追尋的目标是什麼，也無論何種往事盤踞心頭，夢中所出現的場景，往往就是靈魂苦苦追尋的那份渴望。
正如申訴者執着于推敲法律，将軍終其一生血灑戰場。
&rdquo [8]&ldquo尤其是殘留于我們腦海中的那些清醒意識下，思緒行為的餘物，總在我們靈魂深處翻騰。
&rdquo [9]瓦歇德堅持認為，許多人在夢中說外語比清醒時更為流利、發音更為純正。
[10]瓦歇德引證，第232頁。
[11]瓦歇德引證，第233頁。
[12]&ldquo在我們的腦海中，即便最無意義的畫面，也無法被磨滅。
終有一天，它将會重現。
&rdquo [13]我從後來的經驗中發現，夢重現生活中諸如打包紙箱、在廚房準備食物這些毫不起眼的瑣事并非罕事。
隻是夢者此時關注的，并非這些回憶的特質，而是其&ldquo真實性&rdquo&mdash&mdash&ldquo那天我确實做了這些事&rdquo。
[14]司爐是法國大革命時期旺代省的匪幫，他們慣用酷刑。
[15]&ldquo的确存在某種聯系，但這種聯系并非獨一無二的。
&rdquo [16]巨人的夢證實了一個假設，即夢境涵蓋來自夢者童年的片段。
順便提一下，把對《格列佛遊記》的回憶作為該夢的解釋，恰恰是析夢的最佳反面教材。
析夢者不應把自己的想法淩駕于夢者的意念之上。
[17]在古代，人們除了相信夢具有診斷價值外（見希臘名醫希波克拉底），還認為夢具有治療作用。
[18]該作者出版了兩卷實驗報告，後文将作進一步讨論。
[19]&ldquo根本不存在純心理來源的夢。
&rdquo [20]&ldquo夢中的意念來自外界。
&rdquo [21]已多次觀測到周期性出現的夢。
參見查巴尼克斯收集的材料。
[22]希爾伯勒用絕佳的例子說明了，在入睡狀态中，甚至連抽象思想也能轉化為表達同一思想的塑視形象。
對此，我将在後文繼續讨論。
[23]哈夫納與德爾貝夫一樣，企圖将夢解釋為&ldquo對完整心理機能正常功能的一種非正常入侵。
&rdquo但他的描述略有不同。
他認為，夢的第一個顯著特征是超越時間、空間的限制。
夢的意象不受各事件所處的空間位置以及先後次序的限制。
夢第二個基本特征與此相關，即幻覺、想象以及幻象混合物，與客觀感知相混淆。
&ldquo所有更高級别的心理功能的總和，特别是其一方面形成了觀念、判斷力以及推理總結力；另一方面則由自由的自我判定力，結合感官幻覺影像，這一切成為夢的基石，随時為構築夢做準備。
這些心理活動也因此參與到夢的無序變化中。
這裡之所以說&lsquo參與&rsquo，是因為我們在熟睡時，判斷力及意志力并不會發生變化。
就這些心理活動而言，我們在夢中和夢外一樣，頭腦清醒、思維自由。
一個人在夢中不可能打破原有的思維模式，也就是說，不可能因為在夢中，而對某一事物持與夢外相反的意見。
在夢裡所期望的，一定是夢外認為好的事（以善的理智方式）。
但在夢中，當我們應用這一思考模式與意志力時，會因各種意念的混淆交織而陷入迷茫中。
因此在夢中，我們一方面會做出最矛盾的事；另一方面，又會具有最敏銳的判斷力，因而進行最具邏輯的推斷，并做出最神聖的決策。
缺乏方向性正是夢中幻象亂飛的根本所在。
而缺乏批判性的反思，缺乏來自他人的贊同意見，正是夢中判斷力、期望以及願望過于極端，欠缺考慮的主要根源。
&rdquo [24]克拉帕瑞德發現，與此對比，&ldquo無興趣&rdquo這一元素正是入睡的關鍵。
[25]&ldquo不存在絕對合理的夢。
所有的夢都存在某種不連貫性和荒謬性。
&rdquo [26]&ldquo夢是情緒及思維的無政府狀态，是各機能的自我釋放，其運作不受控制、沒有目的。
在夢中，心靈是一台精神自動機。
&rdquo [27]&ldquo沒有一種想象能像夢境那麼荒謬、複雜和不正常了。
&rdquo [28]&ldquo夢境的産生對于清醒狀态下的人來說，常常會刺激其意志。
這等同于舞蹈症和癱瘓病人的某些動作，也受類似意志的控制。
&rdquo [29]&ldquo一系列思維和推理能力的退化。
&rdquo [30]德語，情感。
&mdash&mdash譯者注 [31]&ldquo大腦最自然純真的反應，像是一種無意識狀态。
&rdquo [32]&ldquo有缺陷、不規則的聯想。
&rdquo [33]在這類夢中，充滿了發音相似，或是首個字母相同的詞語。
以後我們便會明白這些夢的含義。
[34]&ldquo夢既非完全混亂不堪，也非完全喪失理智。
&rdquo [35]&ldquo睡眠時，除卻感知力以外，所有的心理機能，例如智力、想象力、記憶力、意志力以及道德品行，其本質其實都沒有絲毫改變。
隻是被想象，以及各種不斷變化的對象利用了。
夢者是一個随意轉化角色的演員，一會兒瘋狂，一會兒理智；一會兒是劊子手，一會兒是受害者；一會兒是侏儒，一會兒是巨人；一會兒是天使，一會兒是魔鬼。
&rdquo [36]赫維德·聖·丹尼斯。
[37]&ldquo馬奎斯·赫維把睡眠中的思維歸因于夢中動作的随意性，以及注意力的渙散。
他認為，睡眠僅包括感官封閉、與外界隔離，而不包括看待事物的方式。
一個熟睡的人與一個感官受阻、思想漫遊的人并無區别。
普通人的思想與夢者思想間的差異是，後者具有客觀的、可視的形态。
從表面來看，這等于說，感官由外在客觀體決定，而記憶力則是具體事實的表象。
&rdquo [38]&ldquo還有一點更重要的區别，即夢者的心理機能并不具備清醒時的平衡力。
&rdquo [39]&ldquo夢境是意念的副本。
其主體還是我們内心的想法，夢中的景象不過是附件。
這一說法要成立，就得知道如何追随不斷推進的想法，如何分析夢的結構，那麼夢的不連貫則可以理解。
最虛幻的意象也變得簡單，具有很強的邏輯性。
&rdquo [40]&ldquo當我們知道如何分析夢的時候，最光怪陸離的夢也會得到最合理的解釋。
&rdquo [41]參見哈夫納和斯皮塔的著作。
[42]卓越的神秘主義者杜普爾，是為數不多在本書早期的版本中被忽略的作者之一，在此我對其深表歉意。
他認為，迄今為止，就人類的思想而言，帶我們通往形而上學之路的是夢，而非清醒意識。
（見《神秘主義哲學家》，第59頁） [43]讀者若想了解有關這一課題的更多作品以及更多重要的讨論，可以查閱托波沃爾斯塔的論著（巴黎，1900年）。
[44]參照赫夫洛克·埃利斯在《夢的世界》中的評論，第268頁。
[45]參見《人類學系統概述》。
埃朗根，1850年（斯皮塔引述）。
[46]《夢生活和解析》，1868年（斯皮塔引述，第192頁）。
[47]德國哲學家康德用以表達普遍道德規律和最高行為原則的術語。
又譯定言命令。
&ldquo命令&rdquo即支配行為的理性觀念﹐其表述形式有假言和定言兩種。
假言命令是有條件的﹐認為善行是達到偏好和利益的手段。
定言命令則把善行本身看作目的和應該做的﹐它出自先驗的純粹理性﹐隻體現為善良意志﹐與任何利益打算無關﹐因而它是無條件的﹑絕對的。
比如做善事是因為在做善事之後會得到嘉獎及名譽，這是假言命令，而定言命令則是指做善事的原因就是覺得這是對的事情，這是人性的準則。
康德把絕對命令表述為：&ldquo不論做什麼﹐總應該做到使你的意志所遵循的準則永遠同時能夠成為一條普遍的立法原理&rdquo（《實踐理性批判》第30頁）。
在這裡，康德比較推薦定言命令。
康德還推出一條實踐原則﹕你的行動﹐要把你人格中的人性和其他人人格中的人性﹐在任何時候都同樣看作目的﹐永遠不能隻看作手段。
康德的&ldquo絕對命令&rdquo在于強調意志自律和道德原則的普遍有效性﹐它體現了康德倫理學的實質。
&mdash&mdash譯者注 [48]考究一下宗教法庭對這一問題的态度很有意思。
在托馬斯·卡倫娜的《宗教法庭論》（1659年，裡昂斯編輯）中，有着如下記述：&ldquo任何人如在夢中有異端邪說，宗教法庭都會以此作為依據，嚴格審查其日常舉止。
因為他們認為，日有所思，必定夜有所夢。
&rdquo（瑞士，聖·厄爾本，厄尼格爾醫生） [49]&ldquo随性而說，随心而動，不受意識的控制，即便其有時發出警告。
性本惡。
清醒時，我會與之抗争，不屈不撓。
但在夢中，則聽之任之。
或者說，在夢中，我能夠無所畏懼、毫不愧疚地随心而動&hellip&hellip顯然，腦海中浮現的種種幻象，構成了夢。
我們能夠感覺到其刺激源，而我們那顆飄浮的心也并不排斥。
&rdquo [50]&ldquo在夢裡，一個人的善惡表露無遺，展示了最真實的自我。
在日常清醒狀态下，我們受到意識、恐懼感和畏懼感的保護與防衛。
但在夢裡，因個人意志停止了運轉，因此所有的情緒都沖破防線，恣意操控我們的心靈。
&rdquo [51]&ldquo在夢裡，首先展露的是一個人的本性&hellip&hellip也就是說，在夢裡，人倒退至初始狀态。
外界入侵大腦的意念越少，在夢中，就越容易受其自身&ldquo反叛性&rdquo的影響。
&rdquo [52]&ldquo如果兩個人正沉醉愛河，那麼無論是在結婚前，抑或蜜月時，他們都不會夢見對方。
出現在他們情欲之夢裡的，或在夢中與其苟且的，往往都是些無關痛癢的人，或是令其反感的人。
&rdquo [53]&ldquo許多緊繃的弦。
&rdquo [54]小說家阿納托爾·法朗士表達了類似的觀點（參見《紅百合》）：&ldquoCequenousvoyonslanuitcesontlesrestesmalheureuxquenousavonsnegligedanslaveille.Lereveestsouventlarevanchedeschosesqu&rsquoonmepriseoulereprochedesetresabandonnes.&rdquo（我們夜裡所夢見的，是白天不悅之事的殘骸。
夢常常是對白天鄙夷之事的報複或譴責。
） [55]總之，夢是思想漫遊的産物，沒有盡頭，也沒有方向，依次依附于記憶之上。
而這些記憶有足夠的強度打斷漫遊的思想，再将被打斷的思想碎片連接起來。
這種連接時而微弱、松散，時而強烈、緊密，主要看大腦的運作被睡眠抑制了多少。
[56]近來，緻力于研究這一課題的學者有：費裡、伊德勒、拉塞鸠、皮雄、雷吉斯·維斯帕、吉斯勒、卡佐夫斯基、巴坎托尼等。
[57]&ldquo精神錯亂的真正決定性因素。
&rdquo 附錄 1909年 在此，我要說明一點，從本書第一版面世，至第二版面世的這段時間裡，我并未新增任何夢學文獻的總結。
讀者也許對此頗有微詞，但我仍然堅持自己的做法。
因為在前文中，對夢學研究文獻的總結，已将我的熱情消耗殆盡。
若要繼續這一工作，将會耗費我巨大的精力，而且很可能會徒勞無功。
在這間空的九年裡，學界并未出現任何關于夢學的新觀點，也沒有任何有價值的材料。
在本書出版後面世的大多數著作，都未提及或讨論本書。
而那些所謂&ldquo夢的研究者&rdquo給予的關注最少。
這就是科學家一向拒絕接受新事物的鮮活例子。
阿納托爾·法朗士曾如此諷刺科學家：&ldquoLessavantsnesontpascurieux&rdquo。
[1]如果對于科研也存在打擊報複的話，那麼現在輪到我，對那些文獻不屑一顧了。
在科學期刊上對本書屈指可數的那幾篇評論，既不深入也不準确。
對于這些評論，我隻想說，請你們再讀一讀本書，或者，至少認真讀一遍吧！ 運用心理分析治療法的醫學學者們，已經依照本書的指引，在其著作中記錄、解析夢。
迄今為止，所有超出我論證範圍的作品，我都已在論述中标出。
本書附錄中的參考書目，包括了這些最新出版的重要著作。
桑特·德·桑克蒂斯對夢做了綜合性的研究，其著作的德文版與本書同時面世。
因此，我們都來不及給對方評論。
但我在此不得不抱歉地說，他煞費苦心的著作所表達的觀點過于膚淺，以緻讀者無法憑借其作品，揣測本書所闡述的觀點。
我隻想到兩部提及本書理論的作品。
一個是年輕哲學家H.斯沃博達的著作。
他大膽地将W.費利斯的生物周期理論（23天和28天理論）延伸至心理學領域，創作了一部極富想象力的作品，[2]并依此揭開了夢的神秘面紗。
但他的理論貶低了夢的重大意義。
他認為，記憶碎片在夢中，第一次，或者第N次偶然地重組成一個完整的生命周期。
這解釋了夢的實質内容。
一次與該作者的通信，讓我誤以為他不再認真對待這一研究了。
但後來，我發現誤會他了：雖然他的論著并未得出令人信服的結論，但日後，我會在其他論著中，記錄下對斯沃博達論著的研究。
令我感到高興的是，我偶然在一本著作中發現，其中的某個理念與我的觀點完全一緻。
而且各項研究數據都表明，其理念并非源于本書的觀點。
我之所以歡呼雀躍，是因為在衆多有關夢的研究文獻中，這是唯一一次，出現了明顯表達出我的理論精髓的論著。
這部著作于1910年出版，作者是林克斯，題目是&ldquo幻想的現實主義者&rdquo。
*** [1]&ldquo學而不疑。
&rdquo [2]H.斯沃博達的《人類有機體的時機》，1904年。
附錄 1914年 上述自辯寫于1909年。
後來，事态發生了變化，我的《夢的解析》不再受冷落。
但在新的形勢下，我已無法繼續上述總結。
《夢的解析》引發了一系列争議，各界學者的評論百花齊放。
在此，我暫不作讨論，待我的理論涉及該内容時再詳述。
對于各類最新的文獻，但凡我認為有價值的，我都已盡可能在下文中加以點評。
雖然這類特殊心理意識活動在清醒意識下，完全或者部分喪失作用，但通常都能為夢帶來實用功能。
早期心理學家對夢的評價都傾向于這一理論。
在此，我引用布達赫的語句來涵括其觀點：就夢的影響而言，它&ldquo是心靈的原始活動，不受個人力量的約束，不以個人意志力為轉移，發展方向不受個人控制，是我們理智中樞肆意奔放的結果。
&rdquo[55] 布達赫等學者顯然認為，在夢歡暢地自由釋放其能量的過程中，心靈被再次注入了新鮮的血液，并為第二天的工作積蓄能量。
這就好比度過了一個身心愉悅的假期。
因此，布達赫引用了諾瓦利其對夢的贊美來表達其觀點：&ldquo夢是抵禦刻闆生活的最好堡壘。
在夢裡，我們自由歡暢地随心幻想。
它融彙了生活中的各種影像，以孩子式的快樂打破了成人世界的壓抑。
沒有夢，我們必将提前衰老。
因此，夢即便不是上天賜予我們的禮物，也是陪伴我們通往天堂的夥伴。
&rdquo 普金耶對夢洗滌心靈、治療心靈的描述更令人歎服：&ldquo多樣化的夢尤其具有以下功能：在夢裡，我們告别了日常的瑣事，想象力自由馳騁。
心靈不願意繼續白天的緊張，希望得到放松，恢複元氣。
夢首先締造了與白天不同的環境。
它用快樂撫平悲傷，用希望和歡樂的影像讓我們忘記煩憂，用愛和友情化解仇恨，用勇氣和信心鼓舞怯弱的内心；用堅定不移的信念平息猜疑，用現實取代空盼。
夢治愈了我們心中的痛。
在夜裡，為白天暴露在外的心靈創傷披上外衣，以免其再次受傷。
時間治療創傷在某種程度上正是依靠于此。
&rdquo我們都能感覺到夢對心靈的益處，持懷疑态度者也不得不認同一個觀點，即夢是睡眠向我們施益的一種方式。
夢是心靈僅在睡眠狀态中，才自由展現的特殊活動。
這是施爾納于1861年對夢所作的最早、最全面的解釋。
但施爾納的寫作風格過于華麗和凝重，他對這一課題迸發出過度的激情，以緻無法被其吸引的人，必然極為反感。
這一著作令其析夢之路苦難重重。
哲學家沃爾克簡明扼要的評述，一語道破了施爾納理論的問題所在：&ldquo從層層神秘的雲團中，從萬丈耀眼的光芒中，确實閃過一絲看似不祥的黯淡之光，但還不足以照亮這位哲學家前進的道路。
&rdquo這便是施爾納的一位追随者對其著作所作的評價。
施爾納并非一個認為心靈能力在夢中永不泯滅的學者。
相反，他甚至闡述了自我意識力在夢中如何變得衰弱，認知力、感知力、意志力以及想象力如何因自我意識力的衰退而被轉化，心理能力殘餘如何不再具備真實思維性，而隻剩下機械性。
另一方面，被視為幻覺的心理意識活動從理智的掌控中釋放出來，不再受到嚴格控制，在夢中擁有至高無上的地位。
可以肯定的是，由于白天與黑夜的不同，這些利用從白天記憶中借來的素材所構建成的夢中世界，必然異于清醒世界。
夢向我們展示的，不僅是複制，而且是創作。
其自身的獨特性也賦予夢中生活以獨特性，展現出對極緻、誇大的偏好。
由于從受限的思維中掙脫出來，因此更富有靈活性和敏捷性，并愉悅地沉浸于這種轉變中。
它對于心靈細微或翻騰洶湧的情感都極為敏感，并能讓我們的内心迅速重塑成外在的可視圖像。
由于夢中的幻想無法用語言進行表達，因此隻能用視像表述一切。
由此一來，意念便不再發揮其抑制功能，隻能充分利用一切可視化形象。
可見，無論原來運用的語言如何清晰，在夢中都可能變得笨拙、冗長。
而難以得到清晰的語言是因為，夢并不喜歡用真實的影像反映客體，而喜歡選擇外來的影像，但後者往往難以描述清楚客體急于表現出來的獨特性。
這便是幻象的象征性表述&hellip&hellip另外，夢的幻象并不會再現客體的細節，隻是盡可能以最自由的方式再現其輪廓，就像是靈感突發的速寫。
但夢的幻象不會止步于僅對客體進行描繪，而是受内心的驅動，在一定程度上将夢中的自我意識與客體相融合，從而産生一個新的事件。
例如，夢會描繪出一些金币散落在大街上的畫面。
而自我意識則會讓夢者在夢中撿起這些金币，然後欣然離去。
施爾納認為，夢幻象施展其藝術創作所依賴的素材，主要來源于白天模糊的機體感官刺激（參照上文）。
因此，施爾納的極端幻象理論，與馮特等生理學家過于嚴謹的理論截然相反。
但在夢的來源和刺激源的問題上，二者的觀點又極為一緻。
根據生理學理論，對内在生理刺激所産生的心理反應，會随着與這一刺激相适應的意念被喚醒而逐漸衰竭（于是這些意念通過聯想，再喚醒其他意念，繼而整條心理進程鍊宣告終止）。
施爾納認為，另一方面，生理刺激不過是為心靈提供了實現其想象性目的的素材。
而施爾納所認為的夢形成的起點，被其他學者視為終點。
當然，幻象對于生理刺激不能說有什麼目的，隻不過是逗它們玩兒，用一種可塑性象征物來表述夢的機體刺激源。
事實上，施爾納認為，總的來說，幻像喜歡将機體組織作為一個整體來象征，比如視為一座房屋。
沃爾克及其他學者則不贊同這一觀點。
但幸運的是，幻象并非将自己限定在單一的素材内，而是用一連串的房屋來表現某一個機體器官。
例如，一條長街上的所有房屋代表了腸道刺激。
在有的夢中，房屋的某些特别部分，實際上代表了身體的某個特定區域。
例如，頭痛時夢見的屋頂（在夢中，看見屋頂趴着長得像蟾蜍的惡心蜘蛛）代表頭。
且不說房屋這一象征物，其他一些合适的客體，也會被用來表現其他引起夢的身體部位。
伴着風吼熊熊燃燒的火爐，象征呼吸着的肺部；空空的櫥櫃和籃子，象征心髒；圓球狀物體，或是單純的洞狀體，象征膀胱。
在男人的性夢裡，夢者會夢見自己在街上找到一根單簧管的上半段，或是一根煙草管的煙嘴，又或者一張毛皮。
在這裡，單簧管和煙草管用近似的形态，象征了男性性器官，毛皮則象征了陰毛。
在女性的性夢中，緊閉的大腿表現為被房屋環繞的狹小庭院，陰道表現為一個窄滑的柔軟小徑。
小徑通向庭院，夢者正在小徑上行走，給一位紳士送信。
有一點得特别注意，這種由生理刺激所引起的幻象，最後會卸下面具，将刺激性機體器官及其功能暴露出來。
因此，&ldquo牙刺激夢&rdquo通常會以夢者将牙從口中拔出結束。
夢幻象不僅僅關注機體刺激源的外在形式，同時也對其内在物質進行象征化。
比如說，在腸道刺激引起的夢裡，我們會夢見自己走過泥濘的街道；在膀胱刺激引起的夢裡，會看見吐着泡泡的水。
或者可以這麼說，刺激的主體和客體，都被象征化了。
另外，夢中的自我意識也進入了與這些象征體相關的自我狀态中。
例如，在疼痛刺激所引起的夢裡，夢中會看見自己與惡犬或野牛厮殺，或在性夢中被裸男追趕。
抛開各種紛擾的夢例，我們可以看出，幻象象征化活動依舊是每一個夢的核心推動力。
沃爾克在他飽含熱情的著作中，試圖更深入地洞悉這些幻象的特性，并讓這些被認知的心理意識活動，在哲學體系中占據一席之地。
然而，這對于未接受過哲學思維模式學習的人來說，的确非常難理解。
施爾納認為，夢中的象征型幻象沒有任何實用性的功用。
在夢裡，心靈與其刺激源玩耍，感覺像是惡作劇般。
那麼有人可能會問，施爾納夢理論的随意性，及其對研究規則的背離都是一目了然的，那麼我們詳細研究其理論還有意義嗎？隻能這麼說，在對其理論進行深入研究以前就一票否決，顯得過于專橫。
施爾納理論以是他自己的夢所産生的影像作為研究基礎的。
而他對夢的密切關注度，決定了他定能做好充足準備，親自追蹤這一令人費解的心理現象。
另外，雖然該理論所研究的課題，其内容及其中的各種關系都很豐富，卻是幾千年來人類的未解之謎。
如所謂&ldquo嚴密科學&rdquo所說的，目前對于這一課題的研究，除了不斷嘗試否認夢的内涵和重要意義外（這當然非民心所向），似乎别無貢獻。
最後，坦白地說，我們在析夢時，似乎總是不能繞開幻象。
我們也都記得，有神經節細胞幻象這樣的事。
上文也引述過諸如賓茲這種思維缜密的研究者的記錄。
他描述了晨曦的覺醒潮水，如何湧向大腦皮層處于休眠狀态的細胞群。
這種令人難以置信的想象力，絲毫不亞于施爾納的理論。
雖然施爾納所描述的現象還很模糊，而且不具備作為夢理論基礎的普遍性特征。
但我依然希望，其理論能夠構建于真實可靠的基礎之上。
而今，對比施爾納和醫學界的夢理論，我們會發現，夢的解析依舊處于在天平的兩端，搖擺不定。
八、夢與精神疾病間的關系 當我們說到夢與精神錯亂間的關系時，指的是以下三種不同關系： （1）病因學與臨床學之間的關系，即夢所表現（引發）的精神病狀态。
或者做夢以後，出現的精神病狀态； （2）在精神疾病的狀态下，夢也發生相應的變化； （3）夢與精神疾病之間的内在聯系。
這一類推表明二者間關系密切。
研究這兩種現象間的各類關系，曾經是早期醫學界的最愛。
如今，這一課題再次盛行。
相關的文獻可參照斯皮塔、拉德斯托克、莫裡以及蒂茜的著作。
近來，桑特·德·桑克蒂斯已開始關注這一課題。
從本書論述的宗旨看，對于這一重要課題，隻略提一二，暫不作詳述。
[56] 對于夢和精神疾病之間的臨床學關系，以及病理學關系，我将引用以下觀測事例說明：霍赫鮑姆認為（克勞斯引述），精神疾病首次病發，是由極度焦慮的夢引起的，患者主要的妄想都來自該夢。
桑特·德·桑克蒂斯列舉了有關妄想症的類似觀測。
他表示，有的夢其實是&ldquolavraiecausedeterminantedelafolie&rdquo[57]。
精神疾病可能會因為一個印象強烈的妄想之夢而一觸即發；也可能會因為夢者不斷糾結于各種夢中的疑慮，而逐漸發病。
在桑蒂克斯記錄的一個案例中，一個精神緊張的夢伴随出現的是癔症的輕微發作，接着才出現抑郁症狀。
費裡（蒂茜引述）記錄了一個導緻癔症性麻痹的夢。
在這裡，夢被視為精神錯亂的病原。
雖然我們不能忽略一個事實，即精神錯亂首次發病，是在夢中。
也就是說，病症首先是在夢中表現出來的。
但在其他病例中，病症是隐藏于夢裡，或者僅限制于夢裡的。
因此，托梅爾讓我們注意到，焦慮的夢可被看作癫痫發作。
埃裡森記錄了夜間精神錯亂的病例（見拉德斯托克）：患者在白天表現得非常正常，但夜裡，則規律性地出現幻覺、發瘋等症狀。
德·桑科蒂斯和蒂茜還記錄了幾個類似的病例（一個醉鬼在夢中指責妻子不貞，這可視為妄想症的夢）。
蒂茜觀測了許多新近的病症（主要是妄想症和強迫症）後發現，這類病症都源于夢中。
古斯萊恩記錄了間歇性精神錯亂取代睡眠的情況。
毫無疑問，總有一天，醫學界不僅要對夢進行心理學研究，還會關注夢的精神病理學研究。
在精神疾病康複期，往往可以明顯地看到，在白天，患者的各項機能都正常運作。
但夜裡，他們的夢卻依舊籠罩在精神病的陰影之下。
格利高裡據說是第一個發現此情況的學者（參見克勞斯的著作）。
馬卡裡奧（蒂茜引述）記錄了這樣一位精神病患者：他被确診完全康複約一周後，在夢裡，再一次出現了思想飄忽、狂躁沖動的病症。
至于慢性精神病患者的夢如何變化，對于這方面的研究，還鮮有學者涉足。
另一方面，早期已有學者注意到，夢的表現與精神障礙的病症完全一緻，可見，二者間具有緊密聯系。
莫裡表示，卡巴尼斯在其《肉體與精神報告》的論著中，首次提到了這一聯系。
繼而是萊盧特、J.摩羅，更特别的是，還有哲學家梅茵·德·比蘭。
當然，早就存在夢與精神障礙的對比。
拉德斯托克引證了大量觀點，堅稱精神錯亂與夢具有相似性，從而開啟對這一課題研究的篇章。
康德曾說過：&ldquo瘋子是清醒意識下的夢者。
&rdquo克勞斯認為：&ldquo精神錯亂是感官清醒時做的夢。
&rdquo叔本華這樣描述：夢是短期的精神錯亂，精神錯亂是長期的夢。
哈根認為，精神錯亂是由睡眠，而非疾病引發的夢。
馮特在其《生理心理學》一書中寫道：&ldquo事實上，我們在精神病院裡所觀察到的所有病症，在夢裡幾乎都能經曆。
&rdquo 斯皮塔也贊同此觀點，并一步細化了精神錯亂與夢的相同點，具體分類（與莫裡的分類非常類似）如下： （1）自我意識終止，或者至少是遲緩，因而對周遭喪失感知力。
如缺失驚怕感，無道德意識。
（2）感官感知力的改變。
一般來說，感知力在夢中會減少，而在精神錯亂中會大大增加。
（3）意念根據聯想法則和影像再現法則重新結合，形成自發序列。
因此，這些意念間的聯結總是有失勻稱，例如影像過于誇大，或者容易出現幻象。
（4）人格變化（例如人格倒置），有時出現怪癖性（或反常行為）。
拉德斯托克增加了一些數據，說明夢素材的本質與精神錯亂之間的相似性：&ldquo幻覺通常出現于視覺、聽覺及其他一般感官中。
在夢中，極少出現嗅覺及聽覺這兩個元素。
發熱時，患者會和夢者一樣，久遠的記憶不斷閃過腦海。
清醒意識下和健康狀态中被遺忘的回憶，會重新出現在睡夢中和患病者的腦海中。
&rdquo夢和精神錯亂間的相似性，隻有具體到細微處，甚至像親人間的相似性那樣，細化到個人性格特點和臉部表情，才能充分體現出來。
&ldquo承受肉體和精神雙重折磨的人，會夢見現實中所欠缺的才智、健康和幸福。
因此，精神病患者會幻想自己擁有幸福、顯赫的地位以及财富。
幻想擁有财富，幻想實現美好願望，現實對這一切的否定及摧毀，這一切成為精神錯亂的心理誘因，并構成了精神錯亂的主要内容。
失去愛子的婦女，精神錯亂時會歡快地念叨自己懷孕了；破産的人幻想自己擁有無數财富；感情受挫的女孩幻想被愛人溫柔對待。
&rdquo（拉德斯托克的這段記述，是對格裡辛格精辟論述的一個小結。
格裡辛格用最清楚明了的語言表明，美好願望的實現是夢幻象與精神錯亂幻象所共有的特征。
而我通過研究發現，這正是開啟夢的心理學理論和精神錯亂心理學理論的關鍵所在。
） &ldquo夢和精神錯亂有兩個主要的共同特征，即意念的荒誕結合以及判斷力的低下。
&rdquo在夢和精神錯亂兩者狀态中，都存在對自我精神力的過高估計，表現為審判能力的荒誕不羁。
在夢中，影像飛速流動。
相對應地，精神錯亂病者的意象也出現飛速流動的情形。
另外，二者都欠缺時間感。
夢中出現的人格分裂現象，例如，夢者的意念分配于兩個角色，外在陌生的自我會糾正内在自我的意識，這與幻覺妄想症中聞名的人格分裂症完全一緻。
與之相同，夢者也能通過外在陌生的聲音，解讀自己的思想。
甚至連不斷出現的精神錯亂幻象，也與反複出現的夢象相類似（參見《迷戀夢境》）。
大多數精神錯亂康複後的患者都會認為，發病那段時期對于他們來說，就像做了一個難受的夢。
這确實表明，精神錯亂患者發病時，有時會感覺自己隻不過在做夢，就像平常睡着後做夢一樣。
由此看來，無怪乎拉德斯托克以及其他學者有如下總結：&ldquo精神錯亂作為一種非正常的病症，可以視作普通夢境的常規性強化。
&rdquo（第228頁） 克勞斯試圖将對夢與精神錯亂間聯系，建立在二者的病理學基礎上（而不建立在刺激源上）。
比起以外在相似性為基礎的研究，這種做法能夠讓二者的聯系更為緊密。
他認為，如我們所知，二者所共同具有的基本要素是：有機條件下的感知，生理刺激感知以及所有器官共同作用産生的一般感知。
不可否認，夢與精神錯亂間的相似性，已經能夠從二者特征的細節處尋得，這是夢的醫學理論最有力的證據之一。
根據該理論，夢可視為一個無用的幹擾過程，是心理意識活動逐漸減弱的表現。
目前，還不能指望從精神紊亂中得到夢的最終解釋。
因為衆所周知，目前，我們對于精神紊亂起源的認識仍然非常不足。
但有關夢的新觀念很可能會影響我們對于精神錯亂内在機制的看法。
因此，可以說，在我們努力揭開夢的神秘面紗之際，也正朝着精神疾病的研究工作邁進。
*** [1]以下所述根據畢克森叔茨的論著《夢與古代釋夢》（1868年，柏林）。
[2]希波克拉底在其著作《古代醫學》中談到了夢與疾病之間的關系。
[3]《希臘神話和宗教史》，1906年，第2卷，第930頁。
[4]［1914年增注］中世紀近代史上對于夢的解析可參考狄普根的著作，以及M.法爾斯特爾、哥特哈德等人的學術論作。
猶太析夢學者有阿莫利、阿姆拉姆以及洛溫格爾。
近期，德裡克斯爾、F.施瓦爾茨以及傳教士芬克狄基根據勞埃爾的心理分析說，也提出了其析夢理論。
研究日本人釋夢的學者有三浦和伊瓦亞，研究中國人釋夢的有賽克爾，研究印度釋夢者則有涅格列恩。
[5]&ldquo我們的夢實為我們所見、所說、所欲和所為。
&rdquo [6]溫特斯坦引用于《心理學分析文摘》。
[7]&ldquo無論畢生追尋的目标是什麼，也無論何種往事盤踞心頭，夢中所出現的場景，往往就是靈魂苦苦追尋的那份渴望。
正如申訴者執着于推敲法律，将軍終其一生血灑戰場。
&rdquo [8]&ldquo尤其是殘留于我們腦海中的那些清醒意識下，思緒行為的餘物，總在我們靈魂深處翻騰。
&rdquo [9]瓦歇德堅持認為，許多人在夢中說外語比清醒時更為流利、發音更為純正。
[10]瓦歇德引證，第232頁。
[11]瓦歇德引證，第233頁。
[12]&ldquo在我們的腦海中，即便最無意義的畫面，也無法被磨滅。
終有一天，它将會重現。
&rdquo [13]我從後來的經驗中發現，夢重現生活中諸如打包紙箱、在廚房準備食物這些毫不起眼的瑣事并非罕事。
隻是夢者此時關注的，并非這些回憶的特質，而是其&ldquo真實性&rdquo&mdash&mdash&ldquo那天我确實做了這些事&rdquo。
[14]司爐是法國大革命時期旺代省的匪幫，他們慣用酷刑。
[15]&ldquo的确存在某種聯系，但這種聯系并非獨一無二的。
&rdquo [16]巨人的夢證實了一個假設，即夢境涵蓋來自夢者童年的片段。
順便提一下，把對《格列佛遊記》的回憶作為該夢的解釋，恰恰是析夢的最佳反面教材。
析夢者不應把自己的想法淩駕于夢者的意念之上。
[17]在古代，人們除了相信夢具有診斷價值外（見希臘名醫希波克拉底），還認為夢具有治療作用。
[18]該作者出版了兩卷實驗報告，後文将作進一步讨論。
[19]&ldquo根本不存在純心理來源的夢。
&rdquo [20]&ldquo夢中的意念來自外界。
&rdquo [21]已多次觀測到周期性出現的夢。
參見查巴尼克斯收集的材料。
[22]希爾伯勒用絕佳的例子說明了，在入睡狀态中，甚至連抽象思想也能轉化為表達同一思想的塑視形象。
對此，我将在後文繼續讨論。
[23]哈夫納與德爾貝夫一樣，企圖将夢解釋為&ldquo對完整心理機能正常功能的一種非正常入侵。
&rdquo但他的描述略有不同。
他認為，夢的第一個顯著特征是超越時間、空間的限制。
夢的意象不受各事件所處的空間位置以及先後次序的限制。
夢第二個基本特征與此相關，即幻覺、想象以及幻象混合物，與客觀感知相混淆。
&ldquo所有更高級别的心理功能的總和，特别是其一方面形成了觀念、判斷力以及推理總結力；另一方面則由自由的自我判定力，結合感官幻覺影像，這一切成為夢的基石，随時為構築夢做準備。
這些心理活動也因此參與到夢的無序變化中。
這裡之所以說&lsquo參與&rsquo，是因為我們在熟睡時，判斷力及意志力并不會發生變化。
就這些心理活動而言，我們在夢中和夢外一樣，頭腦清醒、思維自由。
一個人在夢中不可能打破原有的思維模式，也就是說，不可能因為在夢中，而對某一事物持與夢外相反的意見。
在夢裡所期望的，一定是夢外認為好的事（以善的理智方式）。
但在夢中，當我們應用這一思考模式與意志力時，會因各種意念的混淆交織而陷入迷茫中。
因此在夢中，我們一方面會做出最矛盾的事；另一方面，又會具有最敏銳的判斷力，因而進行最具邏輯的推斷，并做出最神聖的決策。
缺乏方向性正是夢中幻象亂飛的根本所在。
而缺乏批判性的反思，缺乏來自他人的贊同意見，正是夢中判斷力、期望以及願望過于極端，欠缺考慮的主要根源。
&rdquo [24]克拉帕瑞德發現，與此對比，&ldquo無興趣&rdquo這一元素正是入睡的關鍵。
[25]&ldquo不存在絕對合理的夢。
所有的夢都存在某種不連貫性和荒謬性。
&rdquo [26]&ldquo夢是情緒及思維的無政府狀态，是各機能的自我釋放，其運作不受控制、沒有目的。
在夢中，心靈是一台精神自動機。
&rdquo [27]&ldquo沒有一種想象能像夢境那麼荒謬、複雜和不正常了。
&rdquo [28]&ldquo夢境的産生對于清醒狀态下的人來說，常常會刺激其意志。
這等同于舞蹈症和癱瘓病人的某些動作，也受類似意志的控制。
&rdquo [29]&ldquo一系列思維和推理能力的退化。
&rdquo [30]德語，情感。
&mdash&mdash譯者注 [31]&ldquo大腦最自然純真的反應，像是一種無意識狀态。
&rdquo [32]&ldquo有缺陷、不規則的聯想。
&rdquo [33]在這類夢中，充滿了發音相似，或是首個字母相同的詞語。
以後我們便會明白這些夢的含義。
[34]&ldquo夢既非完全混亂不堪，也非完全喪失理智。
&rdquo [35]&ldquo睡眠時，除卻感知力以外，所有的心理機能，例如智力、想象力、記憶力、意志力以及道德品行，其本質其實都沒有絲毫改變。
隻是被想象，以及各種不斷變化的對象利用了。
夢者是一個随意轉化角色的演員，一會兒瘋狂，一會兒理智；一會兒是劊子手，一會兒是受害者；一會兒是侏儒，一會兒是巨人；一會兒是天使，一會兒是魔鬼。
&rdquo [36]赫維德·聖·丹尼斯。
[37]&ldquo馬奎斯·赫維把睡眠中的思維歸因于夢中動作的随意性，以及注意力的渙散。
他認為，睡眠僅包括感官封閉、與外界隔離，而不包括看待事物的方式。
一個熟睡的人與一個感官受阻、思想漫遊的人并無區别。
普通人的思想與夢者思想間的差異是，後者具有客觀的、可視的形态。
從表面來看，這等于說，感官由外在客觀體決定，而記憶力則是具體事實的表象。
&rdquo [38]&ldquo還有一點更重要的區别，即夢者的心理機能并不具備清醒時的平衡力。
&rdquo [39]&ldquo夢境是意念的副本。
其主體還是我們内心的想法，夢中的景象不過是附件。
這一說法要成立，就得知道如何追随不斷推進的想法，如何分析夢的結構，那麼夢的不連貫則可以理解。
最虛幻的意象也變得簡單，具有很強的邏輯性。
&rdquo [40]&ldquo當我們知道如何分析夢的時候，最光怪陸離的夢也會得到最合理的解釋。
&rdquo [41]參見哈夫納和斯皮塔的著作。
[42]卓越的神秘主義者杜普爾，是為數不多在本書早期的版本中被忽略的作者之一，在此我對其深表歉意。
他認為，迄今為止，就人類的思想而言，帶我們通往形而上學之路的是夢，而非清醒意識。
（見《神秘主義哲學家》，第59頁） [43]讀者若想了解有關這一課題的更多作品以及更多重要的讨論，可以查閱托波沃爾斯塔的論著（巴黎，1900年）。
[44]參照赫夫洛克·埃利斯在《夢的世界》中的評論，第268頁。
[45]參見《人類學系統概述》。
埃朗根，1850年（斯皮塔引述）。
[46]《夢生活和解析》，1868年（斯皮塔引述，第192頁）。
[47]德國哲學家康德用以表達普遍道德規律和最高行為原則的術語。
又譯定言命令。
&ldquo命令&rdquo即支配行為的理性觀念﹐其表述形式有假言和定言兩種。
假言命令是有條件的﹐認為善行是達到偏好和利益的手段。
定言命令則把善行本身看作目的和應該做的﹐它出自先驗的純粹理性﹐隻體現為善良意志﹐與任何利益打算無關﹐因而它是無條件的﹑絕對的。
比如做善事是因為在做善事之後會得到嘉獎及名譽，這是假言命令，而定言命令則是指做善事的原因就是覺得這是對的事情，這是人性的準則。
康德把絕對命令表述為：&ldquo不論做什麼﹐總應該做到使你的意志所遵循的準則永遠同時能夠成為一條普遍的立法原理&rdquo（《實踐理性批判》第30頁）。
在這裡，康德比較推薦定言命令。
康德還推出一條實踐原則﹕你的行動﹐要把你人格中的人性和其他人人格中的人性﹐在任何時候都同樣看作目的﹐永遠不能隻看作手段。
康德的&ldquo絕對命令&rdquo在于強調意志自律和道德原則的普遍有效性﹐它體現了康德倫理學的實質。
&mdash&mdash譯者注 [48]考究一下宗教法庭對這一問題的态度很有意思。
在托馬斯·卡倫娜的《宗教法庭論》（1659年，裡昂斯編輯）中，有着如下記述：&ldquo任何人如在夢中有異端邪說，宗教法庭都會以此作為依據，嚴格審查其日常舉止。
因為他們認為，日有所思，必定夜有所夢。
&rdquo（瑞士，聖·厄爾本，厄尼格爾醫生） [49]&ldquo随性而說，随心而動，不受意識的控制，即便其有時發出警告。
性本惡。
清醒時，我會與之抗争，不屈不撓。
但在夢中，則聽之任之。
或者說，在夢中，我能夠無所畏懼、毫不愧疚地随心而動&hellip&hellip顯然，腦海中浮現的種種幻象，構成了夢。
我們能夠感覺到其刺激源，而我們那顆飄浮的心也并不排斥。
&rdquo [50]&ldquo在夢裡，一個人的善惡表露無遺，展示了最真實的自我。
在日常清醒狀态下，我們受到意識、恐懼感和畏懼感的保護與防衛。
但在夢裡，因個人意志停止了運轉，因此所有的情緒都沖破防線，恣意操控我們的心靈。
&rdquo [51]&ldquo在夢裡，首先展露的是一個人的本性&hellip&hellip也就是說，在夢裡，人倒退至初始狀态。
外界入侵大腦的意念越少，在夢中，就越容易受其自身&ldquo反叛性&rdquo的影響。
&rdquo [52]&ldquo如果兩個人正沉醉愛河，那麼無論是在結婚前，抑或蜜月時，他們都不會夢見對方。
出現在他們情欲之夢裡的，或在夢中與其苟且的，往往都是些無關痛癢的人，或是令其反感的人。
&rdquo [53]&ldquo許多緊繃的弦。
&rdquo [54]小說家阿納托爾·法朗士表達了類似的觀點（參見《紅百合》）：&ldquoCequenousvoyonslanuitcesontlesrestesmalheureuxquenousavonsnegligedanslaveille.Lereveestsouventlarevanchedeschosesqu&rsquoonmepriseoulereprochedesetresabandonnes.&rdquo（我們夜裡所夢見的，是白天不悅之事的殘骸。
夢常常是對白天鄙夷之事的報複或譴責。
） [55]總之，夢是思想漫遊的産物，沒有盡頭，也沒有方向，依次依附于記憶之上。
而這些記憶有足夠的強度打斷漫遊的思想，再将被打斷的思想碎片連接起來。
這種連接時而微弱、松散，時而強烈、緊密，主要看大腦的運作被睡眠抑制了多少。
[56]近來，緻力于研究這一課題的學者有：費裡、伊德勒、拉塞鸠、皮雄、雷吉斯·維斯帕、吉斯勒、卡佐夫斯基、巴坎托尼等。
[57]&ldquo精神錯亂的真正決定性因素。
&rdquo 附錄 1909年 在此，我要說明一點，從本書第一版面世，至第二版面世的這段時間裡，我并未新增任何夢學文獻的總結。
讀者也許對此頗有微詞，但我仍然堅持自己的做法。
因為在前文中，對夢學研究文獻的總結，已将我的熱情消耗殆盡。
若要繼續這一工作，将會耗費我巨大的精力，而且很可能會徒勞無功。
在這間空的九年裡，學界并未出現任何關于夢學的新觀點，也沒有任何有價值的材料。
在本書出版後面世的大多數著作，都未提及或讨論本書。
而那些所謂&ldquo夢的研究者&rdquo給予的關注最少。
這就是科學家一向拒絕接受新事物的鮮活例子。
阿納托爾·法朗士曾如此諷刺科學家：&ldquoLessavantsnesontpascurieux&rdquo。
[1]如果對于科研也存在打擊報複的話，那麼現在輪到我，對那些文獻不屑一顧了。
在科學期刊上對本書屈指可數的那幾篇評論，既不深入也不準确。
對于這些評論，我隻想說，請你們再讀一讀本書，或者，至少認真讀一遍吧！ 運用心理分析治療法的醫學學者們，已經依照本書的指引，在其著作中記錄、解析夢。
迄今為止，所有超出我論證範圍的作品，我都已在論述中标出。
本書附錄中的參考書目，包括了這些最新出版的重要著作。
桑特·德·桑克蒂斯對夢做了綜合性的研究，其著作的德文版與本書同時面世。
因此，我們都來不及給對方評論。
但我在此不得不抱歉地說，他煞費苦心的著作所表達的觀點過于膚淺，以緻讀者無法憑借其作品，揣測本書所闡述的觀點。
我隻想到兩部提及本書理論的作品。
一個是年輕哲學家H.斯沃博達的著作。
他大膽地将W.費利斯的生物周期理論（23天和28天理論）延伸至心理學領域，創作了一部極富想象力的作品，[2]并依此揭開了夢的神秘面紗。
但他的理論貶低了夢的重大意義。
他認為，記憶碎片在夢中，第一次，或者第N次偶然地重組成一個完整的生命周期。
這解釋了夢的實質内容。
一次與該作者的通信，讓我誤以為他不再認真對待這一研究了。
但後來，我發現誤會他了：雖然他的論著并未得出令人信服的結論，但日後，我會在其他論著中，記錄下對斯沃博達論著的研究。
令我感到高興的是，我偶然在一本著作中發現，其中的某個理念與我的觀點完全一緻。
而且各項研究數據都表明，其理念并非源于本書的觀點。
我之所以歡呼雀躍，是因為在衆多有關夢的研究文獻中，這是唯一一次，出現了明顯表達出我的理論精髓的論著。
這部著作于1910年出版，作者是林克斯，題目是&ldquo幻想的現實主義者&rdquo。
*** [1]&ldquo學而不疑。
&rdquo [2]H.斯沃博達的《人類有機體的時機》，1904年。
附錄 1914年 上述自辯寫于1909年。
後來，事态發生了變化，我的《夢的解析》不再受冷落。
但在新的形勢下，我已無法繼續上述總結。
《夢的解析》引發了一系列争議，各界學者的評論百花齊放。
在此，我暫不作讨論，待我的理論涉及該内容時再詳述。
對于各類最新的文獻，但凡我認為有價值的，我都已盡可能在下文中加以點評。