名教
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今日，而中國遂成了一個“名教”的國家。
我們試進一步，試問，為什麼貼一張“雷打王阿毛”或“槍斃田中義一”可以發洩我們的感情，可以出氣洩憤呢？ 這一問便問到“名教”的哲學上去了。
這裡面的奧妙無窮，我們現在隻能指出幾個有趣味的要點。
第一，我們的古代老祖宗深信“名”就是魂，我們至今不知不覺地還逃不了這種古老迷信的影響。
“名就是魂”的迷信是世界人類在幼稚時代同有的。
埃及人的第八魂就是“名魂”。
我們中國古今都有此迷信。
《封神演義》上有個張桂芳能夠“呼名落馬”；他隻叫一聲“黃飛虎還不下馬，更待何時！”黃飛虎就滾下五色神牛了。
不幸張桂芳遇見了哪吒，喊來喊去，哪吒立在風火輪上不滾下來，因為哪吒是蓮花化身，沒有魂的。
《西遊記》上有個銀角大王，他用一個紅葫蘆，叫一聲“孫行者”，孫行者答應一聲，就被裝進去了。
後來孫行者逃出來，又來挑戰，改名叫“行者孫”，答應了一聲，也就被裝了進去！因為有名就有魂了。
民間“叫魂”，隻是叫名字，因為叫名字就是叫魂了。
因為如此，所以小孩在牆上寫“鬼捉王阿毛”，便相信鬼真能把阿毛的魂捉去。
黨部中人制定“打倒汪精衛”的标語，雖未必相信“千夫所指，無病自死”；但那位貼“槍斃田中”的小學生卻難保不知不覺地相信他有咒死田中的功用。
第二，我們的古代老祖宗深信“名”（文字）有不可思議的神力，我們也免不了這種迷信的影響。
這也是幼稚民族的普通迷信，高等民族也往往不能免除。
《西遊記》上如來佛寫了“唵嘛呢叭咪吽”六個字，便把孫猴子壓住了一千年。
觀音菩薩念一個“唵”字咒語，便有諸神來見。
他在孫行者手心寫一個“咪”字，就可以引紅孩兒去受擒。
小說上的神仙妖道作法，總得“口中念念有詞”。
一切符咒，都是有神力的文字。
現在有許多人真相信多貼幾張“打倒軍閥”的标語便可以打倒張作霖了。
他們若不信這種神力，何以不到前線去打仗，卻到吳凇鎮的公共廁所牆上張貼“打倒張作霖”的标語呢？ 第三，我們的古代聖賢也曾提倡一種“理智化”了的“名”的迷信，幾千年來深入人心，也是造成“名教”的一種大勢力。
衛君要請孔子去治國，孔老先生卻先要“正名”。
他恨極了當時的亂臣賊子，卻又“手無斧柯，奈龜山何！”所以他隻好做一部《春秋》來褒貶他們：“一字之貶，嚴于斧钺；一字之褒，榮于華衮。
”這種思想便是古代所謂“名分”的觀念。
尹文子說： 善名命善，惡名命恩。
故善有善名，惡有惡名。
……今親賢而疏不肖，賞善而罰惡。
賢不肖，善惡之名宜在彼；親疏賞罰之稱宜屬我。
……“名”宜屬彼，“分”宜屬我。
我愛白而憎黑，韻商而舍徵，好膻而惡焦，嗜甘而逆苦。
白黑商徵，膻焦甘苦，彼之“名”也；愛憎韻舍，好惡嗜逆，我之“分”也。
定此名分，則萬事不亂也。
“名”是表物性的，“分”是表我的态度的。
善名便引起我愛敬的态度，惡名便引起我厭恨的态度。
這叫做“名分”的哲學。
“名教”，“禮教”便建築在這種哲學的基礎之上。
一塊石頭，變作了貞節牌坊，便可以引無數青年婦女犧牲她們的青春與生命去博禮教先生的一篇銘贊，或志書“列女”門裡的一個名字。
“貞節”是“名”，羨慕而情願犧牲，便是“分”。
女子的腳裹小了，男子贊為“美”，詩人說是“三寸金蓮”，于是幾萬萬的婦女便拼命裹小腳了。
“美”與“金蓮”是“名”，羨慕而情願吃苦犧牲，便是“分”。
現在人說小腳“不美”，又“不人道”，名變了，分也變了，于是小腳的女子也得塞棉花，充天腳了。
——現在的許多标語，大都有個褒貶的用意：宣傳便是宣傳這褒貶的用意。
說某人是“忠實同志”，便是教人“擁護”他。
說某人是“軍閥”，“土豪劣紳”，“反動”，“反革命”，“老朽昏庸”，便是教人“打倒”他。
故“忠實同志”“總理信徒”的名，要引起“擁護”的分。
“反動分子”的名，要引起“打倒”的分。
故今日牆上的無數“打倒”與“擁護”，其實都是要寓褒貶，定名分。
不幸标語用的太濫了，今天要打倒的，明天卻又在擁護之列了；今天的忠實同志，明天又變為反革命了。
于是打倒不足為辱，而反革命有人竟以為榮。
于是“名教”失其作用，隻成為牆上的符篆而已。
兩千年前，有個九十歲的老頭子對漢武帝說：“為治不在多言，顧力行何如耳。
”兩千年後，我也要對現在的治國者說： 治國不在口号标語，顧力行何如耳。
一千多年前，有個龐居士，臨死時留下兩句名言： 但願空諸所有。
慎勿實諸所無。
“實諸所無”，如“鬼”本是沒有的，不幸古代的渾人造出“鬼”名，更造出“無常鬼”，“大頭鬼”，“吊死鬼”等等名，于是人的心裡便像煞真有鬼了。
我們對于現在的治國者，也想說： 但願實諸所有。
慎勿實諸所無。
末了，我們也學時髦，編兩句口号： 打倒名教！名教掃地，中國有望！ 十七、七、二。
（原載于1928年7月10日《新月》第1卷第5号）
我們試進一步，試問，為什麼貼一張“雷打王阿毛”或“槍斃田中義一”可以發洩我們的感情，可以出氣洩憤呢？ 這一問便問到“名教”的哲學上去了。
這裡面的奧妙無窮，我們現在隻能指出幾個有趣味的要點。
第一，我們的古代老祖宗深信“名”就是魂，我們至今不知不覺地還逃不了這種古老迷信的影響。
“名就是魂”的迷信是世界人類在幼稚時代同有的。
埃及人的第八魂就是“名魂”。
我們中國古今都有此迷信。
《封神演義》上有個張桂芳能夠“呼名落馬”；他隻叫一聲“黃飛虎還不下馬，更待何時！”黃飛虎就滾下五色神牛了。
不幸張桂芳遇見了哪吒，喊來喊去，哪吒立在風火輪上不滾下來，因為哪吒是蓮花化身，沒有魂的。
《西遊記》上有個銀角大王，他用一個紅葫蘆，叫一聲“孫行者”，孫行者答應一聲，就被裝進去了。
後來孫行者逃出來，又來挑戰，改名叫“行者孫”，答應了一聲，也就被裝了進去！因為有名就有魂了。
民間“叫魂”，隻是叫名字，因為叫名字就是叫魂了。
因為如此，所以小孩在牆上寫“鬼捉王阿毛”，便相信鬼真能把阿毛的魂捉去。
黨部中人制定“打倒汪精衛”的标語，雖未必相信“千夫所指，無病自死”；但那位貼“槍斃田中”的小學生卻難保不知不覺地相信他有咒死田中的功用。
第二，我們的古代老祖宗深信“名”（文字）有不可思議的神力，我們也免不了這種迷信的影響。
這也是幼稚民族的普通迷信，高等民族也往往不能免除。
《西遊記》上如來佛寫了“唵嘛呢叭咪吽”六個字，便把孫猴子壓住了一千年。
觀音菩薩念一個“唵”字咒語，便有諸神來見。
他在孫行者手心寫一個“咪”字，就可以引紅孩兒去受擒。
小說上的神仙妖道作法，總得“口中念念有詞”。
一切符咒，都是有神力的文字。
現在有許多人真相信多貼幾張“打倒軍閥”的标語便可以打倒張作霖了。
他們若不信這種神力，何以不到前線去打仗，卻到吳凇鎮的公共廁所牆上張貼“打倒張作霖”的标語呢？ 第三，我們的古代聖賢也曾提倡一種“理智化”了的“名”的迷信，幾千年來深入人心，也是造成“名教”的一種大勢力。
衛君要請孔子去治國，孔老先生卻先要“正名”。
他恨極了當時的亂臣賊子，卻又“手無斧柯，奈龜山何！”所以他隻好做一部《春秋》來褒貶他們：“一字之貶，嚴于斧钺；一字之褒，榮于華衮。
”這種思想便是古代所謂“名分”的觀念。
尹文子說： 善名命善，惡名命恩。
故善有善名，惡有惡名。
……今親賢而疏不肖，賞善而罰惡。
賢不肖，善惡之名宜在彼；親疏賞罰之稱宜屬我。
……“名”宜屬彼，“分”宜屬我。
我愛白而憎黑，韻商而舍徵，好膻而惡焦，嗜甘而逆苦。
白黑商徵，膻焦甘苦，彼之“名”也；愛憎韻舍，好惡嗜逆，我之“分”也。
定此名分，則萬事不亂也。
“名”是表物性的，“分”是表我的态度的。
善名便引起我愛敬的态度，惡名便引起我厭恨的态度。
這叫做“名分”的哲學。
“名教”，“禮教”便建築在這種哲學的基礎之上。
一塊石頭，變作了貞節牌坊，便可以引無數青年婦女犧牲她們的青春與生命去博禮教先生的一篇銘贊，或志書“列女”門裡的一個名字。
“貞節”是“名”，羨慕而情願犧牲，便是“分”。
女子的腳裹小了，男子贊為“美”，詩人說是“三寸金蓮”，于是幾萬萬的婦女便拼命裹小腳了。
“美”與“金蓮”是“名”，羨慕而情願吃苦犧牲，便是“分”。
現在人說小腳“不美”，又“不人道”，名變了，分也變了，于是小腳的女子也得塞棉花，充天腳了。
——現在的許多标語，大都有個褒貶的用意：宣傳便是宣傳這褒貶的用意。
說某人是“忠實同志”，便是教人“擁護”他。
說某人是“軍閥”，“土豪劣紳”，“反動”，“反革命”，“老朽昏庸”，便是教人“打倒”他。
故“忠實同志”“總理信徒”的名，要引起“擁護”的分。
“反動分子”的名，要引起“打倒”的分。
故今日牆上的無數“打倒”與“擁護”，其實都是要寓褒貶，定名分。
不幸标語用的太濫了，今天要打倒的，明天卻又在擁護之列了；今天的忠實同志，明天又變為反革命了。
于是打倒不足為辱，而反革命有人竟以為榮。
于是“名教”失其作用，隻成為牆上的符篆而已。
兩千年前，有個九十歲的老頭子對漢武帝說：“為治不在多言，顧力行何如耳。
”兩千年後，我也要對現在的治國者說： 治國不在口号标語，顧力行何如耳。
一千多年前，有個龐居士，臨死時留下兩句名言： 但願空諸所有。
慎勿實諸所無。
“實諸所無”，如“鬼”本是沒有的，不幸古代的渾人造出“鬼”名，更造出“無常鬼”，“大頭鬼”，“吊死鬼”等等名，于是人的心裡便像煞真有鬼了。
我們對于現在的治國者，也想說： 但願實諸所有。
慎勿實諸所無。
末了，我們也學時髦，編兩句口号： 打倒名教！名教掃地，中國有望！ 十七、七、二。
（原載于1928年7月10日《新月》第1卷第5号）