卷十一

得以專而用焉逆理愈甚則其失之世數愈速此非通論天下之勢也春秋之勢也然而欲論春秋之理者不外此矣公羊子蓋深有得於理勢之相須且曰所見異辭所聞異辭所傳聞異辭而漢之學者特昧昧焉乃設孔子高曾祖父之三世以制所見所聞所傳聞之治亂春秋非孔子家牒也特以是究當世盛衰離合之變而權之者也蓋昔陳恒之弑君孔子請讨之左氏記其言曰陳恒弑其君民之不與者半以魯之衆加齊之半可克也程子非之蓋謂孔子之志必将正名其罪上告天子下告方伯乃率與國以讨之至於所以勝齊者孔子之餘事耳豈計魯人之衆寡哉夫以理言魯為齊弱久矣孔子非不知魯之未必勝也務明君臣之大義以讨天下弑逆之大惡因是足以正之周其複興乎若以勢言周室衰矣晉霸微矣魯又弱國也陳氏世掌齊政民私其德必處人倫之大變天理之所不容於是舉吾全魯以繼之則齊之罪人斯得矣是故弑君之賊法所必讨者正也專國之奸勢亦有所未易讨者然必有以權之者矣人孰不曰事求可功求成是取必於智謀之末也聖人不如是也嗚呼自王政之不綱而後有霸自霸圖之無統而後無霸人情事變雖未嘗出於一定惟理則無有不定此古之學春秋者所以率論理而不論勢也自今觀之天下之勢在是春秋之理則亦随其勢之所在者而見之春秋之初世去西周未遠王室猶欲自用焉下及中世齊晉二霸相繼而起則霸主從而托之耳至其末年王不王霸不霸秦楚弄兵大夫專政是戰國之萌也而世變亦於是乎極公羊子所見異辭所聞異辭所傳聞異辭蓋深有得於理勢之相須者此也漢之學者且曰隐桓遠矣孔子則立乎定哀之間耳遠者亂近者治聖人所以成一王之法也此豈求其說不得而強為此論者哉又幸因其有是而後世得以推其當世盛衰離合之變與夫聖人之權者先儒蓋曰有隐桓莊闵僖之春秋有文宣成之春秋有襄昭定哀之春秋此三者豈非公羊子之遺說哉然則予之所以圖是者非私見也非鑿說也公羊子意也孔子意也 春秋舉傳論序 黃子讀春秋者四十年老而不倦嘗着春秋舉傳論一編屏除專門搜剔傳疏使之一歸於是然後止蓋昔者聖人之作春秋也筆則筆削則削鹹斷之於聖心高弟如遊夏且不能以一辭贊焉公羊谷梁乃謂得之子夏文多瑣碎語又龃龉要之二氏皆未成書特相授受於一時講師之口說者謂孔子當定哀世多微婉其辭複秘不以教人故諸弟子言人人殊異然自孔子後一廢於戰國嬴秦之亂漢初學者區區收補意其焚殘亡脫之餘不藏之屋壁必載之簡冊非徒出口入耳而已又況春秋之文數萬獨以口相授受庸讵知不有訛謬者乎濟南伏生治尚書上使掌故晁錯往受之僅一女子述其老耄之語世謂生齊語齊語多艱澁故今書文亦難屬讀然古人之作書者非齊人也奈何若是是則公羊齊學谷梁魯學非二氏誤也學二氏者誤也且孔子又何嘗當定哀世多微辭哉苟曰微辭以辟祻春秋不必作矣況定哀又孔子所見之世也自所聞所傳聞之世一切褒之貶之且及其父祖當世而辄微之吾恐非聖人意也聖人豈避嫌者?不然亂臣賊子僅誅其既死篡弑奪攘無懼於當世是又豈吾聖人之意哉必也春秋之作未始秘不以教人西狩之二年孔子卒矣論語禮記諸弟子之問荅殆無一言以及之得其義者蓋寡矣然而左氏約經以作傳下訖魯悼知伯之誅在春秋後孔子卒已久或曰左氏魯人也或曰左氏楚左史倚相後也若其說晉王接則謂别是一書意者當西漢末與公谷二家争立慱士故又雜立凡例廣采它說以附於經是豈左氏舊哉今黃子舉之皆是也昔者晉劉兆嘗以春秋一經而三家殊塗乃取周官調人之義作春秋調人七萬餘言夫調人之職掌司萬民之讐而諧和之為春秋者亦欲令三家勿讐将天下之理不恊于克一而後世之議且容其潛藏隐伏于胸中也何以調人為哉故唐啖助趙匡近世劉敞於傳有所去取鹹自作書而今黃子又嗣為之可謂聞風而興起者矣非必曰此有所短彼有所長去其所短則見其所長者固可取也不然盡去三家之傳而獨抱聖人之經且自以為必得聖人之心者吾又不信也此則黃子之意也 孟子弟子列傳序 太史公孟子列傳首孟轲繼鄒衍奭淳于髠慎到荀卿墨翟屍佼長盧子曰皆在孔子後荀卿可言也彼數子者不同道奈何同傳将以孟子寘諸戰國辯士之流乎是又非不知孟子者也一則曰述唐虞三代之德二則曰述仲尼之意彼數子者亦有一於此乎當戰國之時士多以遊說縱橫攻戰刑法之說行而時君猶欲好儒自飾吳起戰士也乃以儒服見魏武侯武侯之子惠王與齊宣王皆卑辭厚币以