乾象典第四卷
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震，至成言乎艮。
此文王八卦也，非獨八卦如此，六十四卦亦不同也。
伏羲易無文字，獨有卦圖，陰陽消長而已。
孔子于系辭亦嘗言之矣。
聖人立法不同，其道則相為先後始終，而未嘗不同也。
此皆有至理，在乎信道者詳考焉。
水火土石交，而地之體盡之矣。
混成一體，謂之太極；太極既判，初有儀形，謂之兩儀；兩儀又判，而為陰、陽、剛、柔，謂之四象；四象又判，而為太陽、少陽、太陰、少陰、太剛、少剛、太柔、少柔、而成八卦。
太陽、少陽、太陰、少陰，成象于天而為日月星辰；太剛、少剛、太柔、少柔，成形于地而為水火土石。
八者具備，然後天地之體備矣。
天地之體備，而後變化生成萬物也。
所謂八者，亦本乎四而已。
在天成象，日也；在地成形，火也。
陽燧取于日而得火，火與日本乎一體也。
在天成象，月也；在地成形，水也。
方諸取于月而得水，水與月本乎一體也。
在天成象，星也；在地成形，石也。
星隕而為石，石與星本乎一體也。
在天成象，辰也；在地成形，土也。
自日月星之外高而蒼蒼者，皆辰也；自水火石之外廣而厚者，皆土也。
辰與土本乎一體也。
天地之間，猶形影聲響之相應象。
見乎上體，必應乎下，皆自然之理也。
蓋日月星辰，猶人之有耳目口鼻。
水火土石，猶人之有血氣骨肉。
故謂之天地之體陰陽剛柔，則猶人之精神。
而所以主耳目口鼻，血氣骨肉者也，故謂之天地之用。
夫太極者，在天地之先而不為先；在天地之後而不為後；終天地而未嘗終；始天地而未嘗始；與天地萬物圓融和會，而未嘗有先後始終者也。
有太極，則兩儀、四象、八卦、以至于天地萬物，固已備矣。
非謂今日有太極而明日方有兩儀，後日乃有四象八卦也，雖謂之曰：太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，其實一時具足。
如有形則有影，有一則有二、有三，以至于無窮，皆然。
是故知太極者，有物之先，本已混成；有物之後，未嘗虧損。
自古及今，無時不存，無時不在，萬物無所不禀，則謂之曰命；萬物無所不本，則謂之曰性；萬物無所不主，則謂之曰天；萬物無所不生，則謂之曰心。
其實一也。
古之聖人窮理盡性以至于命；盡心知性以知天；存心養性以事天，皆本乎此也。
日為暑。
太陽為日，暑亦至陽之氣也。
月為寒。
太陰為月，寒亦至陰之氣也。
星為晝。
少陽為星，晝亦屬陽。
辰為夜。
少陰為辰，夜亦屬陰。
暑寒晝夜交，而天之變盡之矣。
日月星辰交，而後有暑寒晝夜之變，有暑寒晝夜之變，而後歲成焉。
水為雨。
雨者，水氣之所化。
火為風。
風者，火氣之所化 土為露。
露者，土氣之所化。
石為雷。
雷者，石氣之所化。
然四者又交相化焉。
故雨有水雨，有火雨，有土雨，有石雨。
水雨則為霶霈之雨；火雨則為若暴之雨；土雨則為霢霂之雨；石雨則為雹凍之雨。
所感之氣如此，皆可以類推也。
雨風露雷交，而地之化盡之矣。
水火土石交，而後有雨風露雷之化，有雨風露雷之化，而後物生焉。
暑變，物之性。
物之性屬陽，故為暑之所變。
寒變，物之情。
物之情屬陰，故為寒之所變。
晝變，物之形。
形可見，故屬陽，為晝之所變。
夜變，物之體。
體有質，故屬陰，為夜之所變。
性情形體交，而動植之感盡之矣。
性情形體交，而後有動植之感，感者，唱也，陽唱乎陰也。
雨化，物之走。
雨潤下，故走之類，感雨而化。
風化，物之飛。
風飄揚，故飛之類，感風而化。
露化，物之草。
露濡潤，故草之類，感露而化。
雷化，物之木。
雷奮迅而出，故木之類。
感雷而化然，飛走草木又更相交錯而化，如木之類，亦有木之木，有木之草；木之飛，木之走，其他皆可以類推也。
走飛草木交，而動植之應盡之矣。
走飛草木交，而後有動植之應。
應者，和也。
陰和乎陽也。
性情形體本乎天者也，走飛草木本乎地者也。
本乎天者有感焉，本乎地者有應焉。
一感一應，天地之道，萬物之理也。
走感暑而變者，性之走也；感寒而變者，情之走也；感晝而變者，形之走也；感夜而變者，體之走也。
飛感暑而變者，性之飛也；感寒而變者，情之飛也；感晝而變者，形之飛也；感夜而變者，體之飛也。
草感暑而變者，性之草也；感寒而變者，情之草也；感晝而變者，形之草也；感夜而變者，體之草也。
木感暑而變者，性之木也；感寒而變者，情之木也；感晝而變者，形之木也；感夜而變者，體之木也。
性應雨而化者，走之性也；應風而化者，飛之性也；應露而化者，草之性也；應雷而化者，木之性也。
情應雨而化者，走之情也；應風而化者，飛之情也；應露而化者，草之情也；應雷而化者，木之情也形；應雨而化者，走之形也，應風而化者，飛之形也；應露而化者，草之形也；應雷而化者，木之形也。
體應雨而化者，走之體也；應風而化者，飛之體也；應露而化者，草之體也；應雷而化者，木之體也。
天地之生物，所以萬殊而不同者，以感應之交錯也。
感應之交錯，所以謂之變化也。
易曰：方以類聚，物以群分，此之謂也。
性之走，善色；情之走，善聲；形之走，善氣；體之走，善味。
性之飛，善色；情之飛，善聲；形之飛，善氣；體之飛，善味。
性之草，善色；情之草，善聲；形之草，善氣；體之草，善味。
性之木，善色；情之木，善聲；形之木，善氣；體之木，善味。
走之性，善耳；飛之性，善目；草之性，善口；木之性，善鼻。
走之情，善耳。
飛之情，善目；草之情，善口；木之情，善鼻。
走之形，善耳；飛之形，善目；草之形，善口；木之形，善鼻。
走之體，善耳；飛之體，善目；草之體，善口；木之體，善鼻。
物有聲色氣味，人有耳目口鼻，此隻言人物之有所合也。
天地之生物，皆以其類而有所合焉。
夫人也者，暑寒晝夜無不變，雨風露雷無不化，性情形體無不感，走飛草木無不應，所以目善萬物之色，耳善萬物之聲，鼻善萬物之氣，口善萬物之味。
靈于萬物，不亦宜乎。
暑寒晝夜無所不變，雨風露雷無所不化，性情形體無所不感，走飛草木無所不應，然後能生而為人。
故惟人為能目善萬物之色，耳善萬物之聲，鼻善萬物之氣，口善萬物之味。
不獨耳目口鼻能善萬物之聲色氣味，而心之官又能善萬物之理。
此所以靈于萬物也。
蓋天地，巨物也，分而為萬物。
萬物各得天地之一端能，備天地兼萬物者，人之謂也。
故能與天地并立而為三才。
孟子曰：萬物皆備于我。
唯聖人然後能踐形，能踐形，則能反身而誠之求諸己，而天下之理得矣。
衆人則日用而不知，役于萬物而喪其良貴，雖謂之人，曾何異于物哉。
《張子·正蒙》《太和篇》 太和，所謂道。
中涵浮沉，升降動靜，相感之性，是生絪缊，相蕩勝負，屈伸之始。
其來也，幾微易簡。
其究也，廣大堅固。
起知于易者，乾乎。
效法于簡者，坤乎。
散殊而可象，為氣。
清通而不可象，為神。
不如野馬，絪缊不足謂之太和，語道者知此謂之知道。
學易者見此謂之見易。
不如是，雖周公才美，其智不足稱也已。
太虛無形，氣之本體。
其聚其散，變化之客形爾。
至靜無感，性之淵源。
有識有知，物交之客感爾。
客感客形，與無感無形，惟盡性者一之。
天地之氣，雖聚散攻取百塗，然其為理也順而不妄。
氣之為物，散入無形，适得吾體，聚為有象，不失吾常。
太虛不能無氣，氣不能不聚而為萬物，萬物不能不散而為太虛，循是出人是皆不得已而然也。
然則聖人盡道其間兼體而不累者，存神其至矣。
彼語寂滅者往而不反；徇生執有者物而不化，二者雖有間矣，以言乎失道則均焉。
聚亦吾體，散亦吾體，知死之不亡者，可與言性矣。
知虛空即氣，則有無隐顯，神化性命，通一無二。
顧聚散出入，形不形，能推本所從來，則深于
此文王八卦也，非獨八卦如此，六十四卦亦不同也。
伏羲易無文字，獨有卦圖，陰陽消長而已。
孔子于系辭亦嘗言之矣。
聖人立法不同，其道則相為先後始終，而未嘗不同也。
此皆有至理，在乎信道者詳考焉。
水火土石交，而地之體盡之矣。
混成一體，謂之太極；太極既判，初有儀形，謂之兩儀；兩儀又判，而為陰、陽、剛、柔，謂之四象；四象又判，而為太陽、少陽、太陰、少陰、太剛、少剛、太柔、少柔、而成八卦。
太陽、少陽、太陰、少陰，成象于天而為日月星辰；太剛、少剛、太柔、少柔，成形于地而為水火土石。
八者具備，然後天地之體備矣。
天地之體備，而後變化生成萬物也。
所謂八者，亦本乎四而已。
在天成象，日也；在地成形，火也。
陽燧取于日而得火，火與日本乎一體也。
在天成象，月也；在地成形，水也。
方諸取于月而得水，水與月本乎一體也。
在天成象，星也；在地成形，石也。
星隕而為石，石與星本乎一體也。
在天成象，辰也；在地成形，土也。
自日月星之外高而蒼蒼者，皆辰也；自水火石之外廣而厚者，皆土也。
辰與土本乎一體也。
天地之間，猶形影聲響之相應象。
見乎上體，必應乎下，皆自然之理也。
蓋日月星辰，猶人之有耳目口鼻。
水火土石，猶人之有血氣骨肉。
故謂之天地之體陰陽剛柔，則猶人之精神。
而所以主耳目口鼻，血氣骨肉者也，故謂之天地之用。
夫太極者，在天地之先而不為先；在天地之後而不為後；終天地而未嘗終；始天地而未嘗始；與天地萬物圓融和會，而未嘗有先後始終者也。
有太極，則兩儀、四象、八卦、以至于天地萬物，固已備矣。
非謂今日有太極而明日方有兩儀，後日乃有四象八卦也，雖謂之曰：太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，其實一時具足。
如有形則有影，有一則有二、有三，以至于無窮，皆然。
是故知太極者，有物之先，本已混成；有物之後，未嘗虧損。
自古及今，無時不存，無時不在，萬物無所不禀，則謂之曰命；萬物無所不本，則謂之曰性；萬物無所不主，則謂之曰天；萬物無所不生，則謂之曰心。
其實一也。
古之聖人窮理盡性以至于命；盡心知性以知天；存心養性以事天，皆本乎此也。
日為暑。
太陽為日，暑亦至陽之氣也。
月為寒。
太陰為月，寒亦至陰之氣也。
星為晝。
少陽為星，晝亦屬陽。
辰為夜。
少陰為辰，夜亦屬陰。
暑寒晝夜交，而天之變盡之矣。
日月星辰交，而後有暑寒晝夜之變，有暑寒晝夜之變，而後歲成焉。
水為雨。
雨者，水氣之所化。
火為風。
風者，火氣之所化 土為露。
露者，土氣之所化。
石為雷。
雷者，石氣之所化。
然四者又交相化焉。
故雨有水雨，有火雨，有土雨，有石雨。
水雨則為霶霈之雨；火雨則為若暴之雨；土雨則為霢霂之雨；石雨則為雹凍之雨。
所感之氣如此，皆可以類推也。
雨風露雷交，而地之化盡之矣。
水火土石交，而後有雨風露雷之化，有雨風露雷之化，而後物生焉。
暑變，物之性。
物之性屬陽，故為暑之所變。
寒變，物之情。
物之情屬陰，故為寒之所變。
晝變，物之形。
形可見，故屬陽，為晝之所變。
夜變，物之體。
體有質，故屬陰，為夜之所變。
性情形體交，而動植之感盡之矣。
性情形體交，而後有動植之感，感者，唱也，陽唱乎陰也。
雨化，物之走。
雨潤下，故走之類，感雨而化。
風化，物之飛。
風飄揚，故飛之類，感風而化。
露化，物之草。
露濡潤，故草之類，感露而化。
雷化，物之木。
雷奮迅而出，故木之類。
感雷而化然，飛走草木又更相交錯而化，如木之類，亦有木之木，有木之草；木之飛，木之走，其他皆可以類推也。
走飛草木交，而動植之應盡之矣。
走飛草木交，而後有動植之應。
應者，和也。
陰和乎陽也。
性情形體本乎天者也，走飛草木本乎地者也。
本乎天者有感焉，本乎地者有應焉。
一感一應，天地之道，萬物之理也。
走感暑而變者，性之走也；感寒而變者，情之走也；感晝而變者，形之走也；感夜而變者，體之走也。
飛感暑而變者，性之飛也；感寒而變者，情之飛也；感晝而變者，形之飛也；感夜而變者，體之飛也。
草感暑而變者，性之草也；感寒而變者，情之草也；感晝而變者，形之草也；感夜而變者，體之草也。
木感暑而變者，性之木也；感寒而變者，情之木也；感晝而變者，形之木也；感夜而變者，體之木也。
性應雨而化者，走之性也；應風而化者，飛之性也；應露而化者，草之性也；應雷而化者，木之性也。
情應雨而化者，走之情也；應風而化者，飛之情也；應露而化者，草之情也；應雷而化者，木之情也形；應雨而化者，走之形也，應風而化者，飛之形也；應露而化者，草之形也；應雷而化者，木之形也。
體應雨而化者，走之體也；應風而化者，飛之體也；應露而化者，草之體也；應雷而化者，木之體也。
天地之生物，所以萬殊而不同者，以感應之交錯也。
感應之交錯，所以謂之變化也。
易曰：方以類聚，物以群分，此之謂也。
性之走，善色；情之走，善聲；形之走，善氣；體之走，善味。
性之飛，善色；情之飛，善聲；形之飛，善氣；體之飛，善味。
性之草，善色；情之草，善聲；形之草，善氣；體之草，善味。
性之木，善色；情之木，善聲；形之木，善氣；體之木，善味。
走之性，善耳；飛之性，善目；草之性，善口；木之性，善鼻。
走之情，善耳。
飛之情，善目；草之情，善口；木之情，善鼻。
走之形，善耳；飛之形，善目；草之形，善口；木之形，善鼻。
走之體，善耳；飛之體，善目；草之體，善口；木之體，善鼻。
物有聲色氣味，人有耳目口鼻，此隻言人物之有所合也。
天地之生物，皆以其類而有所合焉。
夫人也者，暑寒晝夜無不變，雨風露雷無不化，性情形體無不感，走飛草木無不應，所以目善萬物之色，耳善萬物之聲，鼻善萬物之氣，口善萬物之味。
靈于萬物，不亦宜乎。
暑寒晝夜無所不變，雨風露雷無所不化，性情形體無所不感，走飛草木無所不應，然後能生而為人。
故惟人為能目善萬物之色，耳善萬物之聲，鼻善萬物之氣，口善萬物之味。
不獨耳目口鼻能善萬物之聲色氣味，而心之官又能善萬物之理。
此所以靈于萬物也。
蓋天地，巨物也，分而為萬物。
萬物各得天地之一端能，備天地兼萬物者，人之謂也。
故能與天地并立而為三才。
孟子曰：萬物皆備于我。
唯聖人然後能踐形，能踐形，則能反身而誠之求諸己，而天下之理得矣。
衆人則日用而不知，役于萬物而喪其良貴，雖謂之人，曾何異于物哉。
《張子·正蒙》《太和篇》 太和，所謂道。
中涵浮沉，升降動靜，相感之性，是生絪缊，相蕩勝負，屈伸之始。
其來也，幾微易簡。
其究也，廣大堅固。
起知于易者，乾乎。
效法于簡者，坤乎。
散殊而可象，為氣。
清通而不可象，為神。
不如野馬，絪缊不足謂之太和，語道者知此謂之知道。
學易者見此謂之見易。
不如是，雖周公才美，其智不足稱也已。
太虛無形，氣之本體。
其聚其散，變化之客形爾。
至靜無感，性之淵源。
有識有知，物交之客感爾。
客感客形，與無感無形，惟盡性者一之。
天地之氣，雖聚散攻取百塗，然其為理也順而不妄。
氣之為物，散入無形，适得吾體，聚為有象，不失吾常。
太虛不能無氣，氣不能不聚而為萬物，萬物不能不散而為太虛，循是出人是皆不得已而然也。
然則聖人盡道其間兼體而不累者，存神其至矣。
彼語寂滅者往而不反；徇生執有者物而不化，二者雖有間矣，以言乎失道則均焉。
聚亦吾體，散亦吾體，知死之不亡者，可與言性矣。
知虛空即氣，則有無隐顯，神化性命，通一無二。
顧聚散出入，形不形，能推本所從來，則深于