卷二
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君之職也。
孟子曰：“幼而學之，壯而欲行之。
”所謂行之者，行其所學以格君心之非，引其君于當道，與其君論道經邦，燮理陰陽，使斯道達乎天下也。
所謂學之者，從師親友，讀書考古，學問思辨，以明此道也。
故少而學道，壯而行道者，士君子之職也。
吾人皆無常師，周旋于群言淆亂之中，俯仰參求，雖自謂其理已明，安知非私見蔽說？若雷同相從，一唱百和，莫知其非，此所甚可懼也。
何幸有相疑不合，在同志之間正宜各盡所懷，力相切磋，期歸于一是之地。
大舜之所以為大者，善與人同，樂取諸人以為善，聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能禦。
吾人之志當何求哉？惟其是已矣。
……今一旦以切磋而知其非，則棄前日之所習，勢當如出陷井，如避荊棘。
惟新之念，若決江河，是得所欲而遂其志也。
此豈小智之私、鄙陋之習、榮勝恥負者所能知哉？ 南康為别前一夕，讀尊兄之文，見其得意者，必簡健有力，每切敬服。
……今閱來書，但見文辭繳繞，氣象偏迫，其緻辨處，類皆遷就牽合，甚費分疏，終不明白，無乃為“無極”所累，反困其才耶？不然，以尊兄之高明，自視其說亦當如白黑之易辨矣。
古人質實，不尚智巧。
言論未詳，事實先著。
知之為知之，不知為不知。
所謂“先知覺後知，先覺覺後覺”者，以其事實覺其事實。
故言即其事，事即其言，所謂“言顧行，行顧言”。
周道之衰，文貌日勝，事實湮于意見，典訓蕪于辨說。
揣量模寫之工、依放假借之似，其條畫足以自信，其習熟足以自安。
以子貢之達，又得夫子而師承之，尚不免此“多學而識之”之見，非夫子叩之，彼固晏然而無疑，“先行”之訓，“予欲無言”之訓，所以覺之者屢矣，而終不悟。
顔子既沒，其傳固在曾子，蓋可觀已。
尊兄之才，未知其與子貢如何？今日之病，則有深于子貢者。
尊兄誠能深知此病，則來書七條之說，當不待條析而自解矣。
某竊謂尊兄未嘗實見太極，若實見太極，上面必不更加“無極”字，下面必不更着“真體”字。
上面加“無極”字，正是疊床上之床；下面着“真體”字，正是架屋下之屋。
虛見之與實見，其言固自不同也。
若欲言其無方所，無形狀，是前書固言，宜如《詩》言“上天之載”，而于其下贊之曰“無聲無臭”可也，豈宜以“無極”字加之太極之上？《系辭》言“神無方矣”，豈可言無神？言“易無體矣”，豈可言無易？老氏以無為天地之始，以有為萬物之母，以常無觀妙，以常有觀竅，直将“無”字搭在上面，正是老氏之學，豈可諱也？ 極亦此理也，中亦此理也。
五居九疇之中而曰皇極，非以其中而命之乎？民受天地之中以生，而《詩》言“立我蒸民，莫匪爾極”，豈非以其中命之乎？《中庸》曰：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。
緻中和，天地位，萬物育焉。
”此理至矣，外此豈更複有太極哉？ 太極、皇極，乃是實字，所指之實，豈容有二！充塞宇宙，無非此理，豈容以字義拘之乎？……同指此理，則曰極、曰中、曰至，其實一也。
尊兄最号為精通诂訓文義者，何為尚惑于此？無乃理有未明，正以太泥而反失之乎？ 至如以陰陽為形器而不得為道，此尤不敢聞命。
易之為道，一陰一陽而已，先後、始終、動靜、晦明、上下、進退、往來、合辟、盈虛、消長、尊卑、貴賤、表裡、向背、順逆、存亡、得喪、出入、行藏，何适而非一陰一陽哉？奇偶相尋，變化無窮，故曰：“其為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，惟變所适。
” 尊兄确意主張，曲為飾說，既以無形釋之，又謂“周子恐學者錯認太極别為一物，故著‘無極’二字以明之”。
某于此見得尊兄隻是強說來由，恐無是事。
來書謂“若論無極二字，乃是周子灼見道體，迥出常赙，不顧傍人是非，不計自己得失，勇往直前，說出人不敢說底道理”，又謂“周子所以謂之無極，正以其無方所，無形狀”，誠令如此，不知人有甚不敢道處？ 如所謂太極真體不傳之秘，無物之前，陰陽之外，不屬有無，不落方體，迥出常情，超出方外等語，莫是曾學禅宗所得如此？ 既以病己，又以病人，殆非一言一行之過，兄其毋以久習于此而重自反也。
與吳顯仲 為學固不可迫切，亦當有窮究處，乃有長進。
若能随分窮究，廢馳豈所患也？又依得賢主人，不患無浸潤之益也。
孟子曰：“幼而學之，壯而欲行之。
”所謂行之者，行其所學以格君心之非，引其君于當道，與其君論道經邦，燮理陰陽，使斯道達乎天下也。
所謂學之者，從師親友，讀書考古，學問思辨，以明此道也。
故少而學道，壯而行道者，士君子之職也。
吾人皆無常師，周旋于群言淆亂之中，俯仰參求，雖自謂其理已明，安知非私見蔽說？若雷同相從，一唱百和，莫知其非，此所甚可懼也。
何幸有相疑不合，在同志之間正宜各盡所懷，力相切磋，期歸于一是之地。
大舜之所以為大者，善與人同，樂取諸人以為善，聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能禦。
吾人之志當何求哉？惟其是已矣。
……今一旦以切磋而知其非，則棄前日之所習，勢當如出陷井，如避荊棘。
惟新之念，若決江河，是得所欲而遂其志也。
此豈小智之私、鄙陋之習、榮勝恥負者所能知哉？ 南康為别前一夕，讀尊兄之文，見其得意者，必簡健有力，每切敬服。
……今閱來書，但見文辭繳繞，氣象偏迫，其緻辨處，類皆遷就牽合，甚費分疏，終不明白，無乃為“無極”所累，反困其才耶？不然，以尊兄之高明，自視其說亦當如白黑之易辨矣。
古人質實，不尚智巧。
言論未詳，事實先著。
知之為知之，不知為不知。
所謂“先知覺後知，先覺覺後覺”者，以其事實覺其事實。
故言即其事，事即其言，所謂“言顧行，行顧言”。
周道之衰，文貌日勝，事實湮于意見，典訓蕪于辨說。
揣量模寫之工、依放假借之似，其條畫足以自信，其習熟足以自安。
以子貢之達，又得夫子而師承之，尚不免此“多學而識之”之見，非夫子叩之，彼固晏然而無疑，“先行”之訓，“予欲無言”之訓，所以覺之者屢矣，而終不悟。
顔子既沒，其傳固在曾子，蓋可觀已。
尊兄之才，未知其與子貢如何？今日之病，則有深于子貢者。
尊兄誠能深知此病，則來書七條之說，當不待條析而自解矣。
某竊謂尊兄未嘗實見太極，若實見太極，上面必不更加“無極”字，下面必不更着“真體”字。
上面加“無極”字，正是疊床上之床；下面着“真體”字，正是架屋下之屋。
虛見之與實見，其言固自不同也。
若欲言其無方所，無形狀，是前書固言，宜如《詩》言“上天之載”，而于其下贊之曰“無聲無臭”可也，豈宜以“無極”字加之太極之上？《系辭》言“神無方矣”，豈可言無神？言“易無體矣”，豈可言無易？老氏以無為天地之始，以有為萬物之母，以常無觀妙，以常有觀竅，直将“無”字搭在上面，正是老氏之學，豈可諱也？ 極亦此理也，中亦此理也。
五居九疇之中而曰皇極，非以其中而命之乎？民受天地之中以生，而《詩》言“立我蒸民，莫匪爾極”，豈非以其中命之乎？《中庸》曰：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。
緻中和，天地位，萬物育焉。
”此理至矣，外此豈更複有太極哉？ 太極、皇極，乃是實字，所指之實，豈容有二！充塞宇宙，無非此理，豈容以字義拘之乎？……同指此理，則曰極、曰中、曰至，其實一也。
尊兄最号為精通诂訓文義者，何為尚惑于此？無乃理有未明，正以太泥而反失之乎？ 至如以陰陽為形器而不得為道，此尤不敢聞命。
易之為道，一陰一陽而已，先後、始終、動靜、晦明、上下、進退、往來、合辟、盈虛、消長、尊卑、貴賤、表裡、向背、順逆、存亡、得喪、出入、行藏，何适而非一陰一陽哉？奇偶相尋，變化無窮，故曰：“其為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，惟變所适。
” 尊兄确意主張，曲為飾說，既以無形釋之，又謂“周子恐學者錯認太極别為一物，故著‘無極’二字以明之”。
某于此見得尊兄隻是強說來由，恐無是事。
來書謂“若論無極二字，乃是周子灼見道體，迥出常赙，不顧傍人是非，不計自己得失，勇往直前，說出人不敢說底道理”，又謂“周子所以謂之無極，正以其無方所，無形狀”，誠令如此，不知人有甚不敢道處？ 如所謂太極真體不傳之秘，無物之前，陰陽之外，不屬有無，不落方體，迥出常情，超出方外等語，莫是曾學禅宗所得如此？ 既以病己，又以病人，殆非一言一行之過，兄其毋以久習于此而重自反也。
與吳顯仲 為學固不可迫切，亦當有窮究處，乃有長進。
若能随分窮究，廢馳豈所患也？又依得賢主人，不患無浸潤之益也。