國朝漢學派戴阮二家之哲學說
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近世哲學之流，其膠淺枯涸，有甚于國朝三百年間者哉！國初承明之後，新安、姚江二派，尚相對皇，然各抱一先生之言，姝姝自悅，未有能發明光大之者也。
雍、乾以後，漢學大行，凡不手許慎、不口鄭玄者，不足以與于學問之事。
于是昔之談程、朱、陸、王者屏息斂足，不敢出一語。
至乾、嘉之間，而國朝學術與東漢比隆矣。
然其中之巨子，亦悟其說之龐雜破碎，無當于學，遂出漢學固有之範圍外，而取宋學之途徑。
于是孟子以來所提出之人性論，複為争論之問題。
其中之最有價值者，如戴東原之《原善》、《孟子字義疏證》，阮文達之《性命古訓》等，皆由三代、秦、漢之說，以建設其心理學及倫理學。
其說之幽玄高妙，自不及宋人遠甚；然一方複活先秦之古學，一方又加以新解釋，此我國最近哲學上唯一有興味之事，亦唯一可紀之事也。
茲略述二氏之說如左： 戴氏之學說，詳于《原善》及《孟子字義疏證》。
然其說之系統，具于《讀易系辭論性》一篇，茲錄其全文于左。
由此而讀二書，則思過半矣。
《易》曰：“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。
”一陰一陽，蓋言天地之化不已也，道也。
一陰一陽，其生生乎？其生生而條理乎？以是見天地之順，故曰“一陰一陽之謂道”。
生生，仁也，未有生生而不條理者。
條理之秩然，禮至著也；條理之截然，義至著也：以是見天地之常。
三者鹹得，天下之至善也，人物之常也，故曰“繼之者善也”。
言乎人物之生，其善則與天地繼承不隔者也。
有天地，然後有人物；有人物，于是有人物之性。
人與物同有欲，欲也者，性之事也。
人與物同有覺，覺也者，性之能也。
事能無有失，則協于天地之德,協于天地之德，理至正也。
理也者，性之德也。
言乎自然之謂順，言乎必然之謂常，言乎本然之謂德。
天下之道盡于順，天下之教一于常，天下之性同之于德。
性之事配陰陽五行，性之能配鬼神，性之德配天地之德。
所謂血氣心知之性，發于事能者是也。
所謂天之性者，事能之無有失是也，為夫不知德者别言之也。
人與物同有欲，而得之以生也各殊。
人與物同有覺，而喻大者大，喻小者小也各殊。
人與物之中正同協于天地之德，而存乎其得之以生，存乎喻大喻小之明昧也各殊。
此之謂陰陽五行以成性，故曰“成之者性也”。
善以言乎天下之大共也，性言乎成于人人之舉凡自為。
性其本也；所謂善，無他焉，天地之化，性之事能，可以知善矣。
君子之教也，以天下之大共正人之所自為。
性之事能，合之則中正，違之則邪僻，以天地之常，俾人鹹知由其常也。
明乎天地之順者，可與語道；察乎天地之常者，可與語善；通乎天地之德者，可與語性。
（《戴東原集》卷八） 宋儒之言性也，以性為即理。
又雖分别理義之性與氣質之性，然以欲為出于氣質之性，而其所謂性，概指義理之性言之。
（朱子《論語》“性相近也”章注引程子曰：“此言氣質之性，非性之本也。
若言其本，則性即是理，理無不善，孟子之言性善是也，何相近之有哉？”又《孟子》“生之謂性”章注：“告子不知性之為理，而以所為氣者當之。
，故由宋儒之說，欲者，性以外之物；又義理者，欲以外之物也。
戴氏則以欲在性中，而義理即在欲中，曰：“欲也者，性之事也。
”“事無有失，則協于天地之德。
協于天地之德，理至正也。
理也者，性之德也。
見上）又曰：“欲不流于私則仁，不溺而為慝則義，情發而中節則和，如是之謂天理。
情欲未動，湛然無失！是為天性。
非天性自天性！情欲自情欲！天理自天理也。
”（《答彭進士書》）又曰：“理也者，情之不爽失也。
，《孟子字義疏證》卷上）又曰：“無過情、無不及情之謂性。
，同上）此所謂情兼欲而言之。
茲将其論情及欲二條對照之可知： 問：古人之言天理，何謂也？曰：理也者，情之不爽失也，未有情不得而理得者也。
凡有所施于人，反躬而靜思之：人以此施于我，能受之乎？凡有所責于人，反躬而靜思之：人以此責于我，能盡之乎？以我絜之人，則理明。
天理雲者，言乎自然之分理也。
自然之分理，以我之情絜之情，而無不得其
雍、乾以後，漢學大行，凡不手許慎、不口鄭玄者，不足以與于學問之事。
于是昔之談程、朱、陸、王者屏息斂足，不敢出一語。
至乾、嘉之間，而國朝學術與東漢比隆矣。
然其中之巨子，亦悟其說之龐雜破碎，無當于學，遂出漢學固有之範圍外，而取宋學之途徑。
于是孟子以來所提出之人性論，複為争論之問題。
其中之最有價值者，如戴東原之《原善》、《孟子字義疏證》，阮文達之《性命古訓》等，皆由三代、秦、漢之說，以建設其心理學及倫理學。
其說之幽玄高妙，自不及宋人遠甚；然一方複活先秦之古學，一方又加以新解釋，此我國最近哲學上唯一有興味之事，亦唯一可紀之事也。
茲略述二氏之說如左： 戴氏之學說，詳于《原善》及《孟子字義疏證》。
然其說之系統，具于《讀易系辭論性》一篇，茲錄其全文于左。
由此而讀二書，則思過半矣。
《易》曰：“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。
”一陰一陽，蓋言天地之化不已也，道也。
一陰一陽，其生生乎？其生生而條理乎？以是見天地之順，故曰“一陰一陽之謂道”。
生生，仁也，未有生生而不條理者。
條理之秩然，禮至著也；條理之截然，義至著也：以是見天地之常。
三者鹹得，天下之至善也，人物之常也，故曰“繼之者善也”。
言乎人物之生，其善則與天地繼承不隔者也。
有天地，然後有人物；有人物，于是有人物之性。
人與物同有欲，欲也者，性之事也。
人與物同有覺，覺也者，性之能也。
事能無有失，則協于天地之德,協于天地之德，理至正也。
理也者，性之德也。
言乎自然之謂順，言乎必然之謂常，言乎本然之謂德。
天下之道盡于順，天下之教一于常，天下之性同之于德。
性之事配陰陽五行，性之能配鬼神，性之德配天地之德。
所謂血氣心知之性，發于事能者是也。
所謂天之性者，事能之無有失是也，為夫不知德者别言之也。
人與物同有欲，而得之以生也各殊。
人與物同有覺，而喻大者大，喻小者小也各殊。
人與物之中正同協于天地之德，而存乎其得之以生，存乎喻大喻小之明昧也各殊。
此之謂陰陽五行以成性，故曰“成之者性也”。
善以言乎天下之大共也，性言乎成于人人之舉凡自為。
性其本也；所謂善，無他焉，天地之化，性之事能，可以知善矣。
君子之教也，以天下之大共正人之所自為。
性之事能，合之則中正，違之則邪僻，以天地之常，俾人鹹知由其常也。
明乎天地之順者，可與語道；察乎天地之常者，可與語善；通乎天地之德者，可與語性。
（《戴東原集》卷八） 宋儒之言性也，以性為即理。
又雖分别理義之性與氣質之性，然以欲為出于氣質之性，而其所謂性，概指義理之性言之。
（朱子《論語》“性相近也”章注引程子曰：“此言氣質之性，非性之本也。
若言其本，則性即是理，理無不善，孟子之言性善是也，何相近之有哉？”又《孟子》“生之謂性”章注：“告子不知性之為理，而以所為氣者當之。
，故由宋儒之說，欲者，性以外之物；又義理者，欲以外之物也。
戴氏則以欲在性中，而義理即在欲中，曰：“欲也者，性之事也。
”“事無有失，則協于天地之德。
協于天地之德，理至正也。
理也者，性之德也。
見上）又曰：“欲不流于私則仁，不溺而為慝則義，情發而中節則和，如是之謂天理。
情欲未動，湛然無失！是為天性。
非天性自天性！情欲自情欲！天理自天理也。
”（《答彭進士書》）又曰：“理也者，情之不爽失也。
，《孟子字義疏證》卷上）又曰：“無過情、無不及情之謂性。
，同上）此所謂情兼欲而言之。
茲将其論情及欲二條對照之可知： 問：古人之言天理，何謂也？曰：理也者，情之不爽失也，未有情不得而理得者也。
凡有所施于人，反躬而靜思之：人以此施于我，能受之乎？凡有所責于人，反躬而靜思之：人以此責于我，能盡之乎？以我絜之人，則理明。
天理雲者，言乎自然之分理也。
自然之分理，以我之情絜之情，而無不得其