紮伊爾
關燈
小
中
大
的特點的人或物，其形象最後能使人發瘋"。
第一個不容置疑的證詞是波斯人盧特弗·阿裡·阿祖爾作出的。
在一部名為《火廟》的傳記百科全書裡，那個學貫古今的托缽僧叙說沒拉子的一所學校裡有一個銅制的星盤，"誰看了一眼後就不想任何别的東西，于是國王吩咐把它扔到海底，以免人們連宇宙都忘了"。
曾在海得拉巴任土司幕僚、寫過著名小說《殺手忏悔錄》的梅多斯·泰勒的報告更為詳盡。
1832年前後，泰勒在布季城郊聽到一種奇怪的說法：說誰"看到了老虎"，就是說那人瘋了或者成了聖人。
人們指的是一頭有魔法的老虎，見到它的人，不論相距多麼遠，統統都完蛋，因為他從此以後到死為止除了那頭虎以外什麼都不想了。
據說有一個倒黴的人逃到邁索爾，在一座宮殿裡畫虎。
幾年後，泰勒參觀那個邦的監獄；總督帶他看尼特胡爾監獄的一間四室，地上、牆上和頂上是一個穆斯林托缽僧畫的虎（色彩非但沒有由于年代久遠而消退，反而更加鮮豔）。
那頭老虎由無數虎組成，教人看了眼花缭亂；虎皮的花紋裡有許多小虎，甚至海洋、喜馬拉雅山和軍隊仿佛也是虎形構成。
畫家多年前死在這個囚室；據說他來自信德或者古吉拉特，當初打算畫一幅世界地圖。
至今仍有那幅龐大的作品的痕迹。
泰勒把這件事告訴威廉堡的穆哈默德·阿爾·耶梅尼時，他對泰勒說，世上沒有不偏愛紮希爾的生物，但是仁慈的主不允許兩個紮希爾同時存在，因為一個就能傾倒衆生了。
他還說，古往今來隻有一個紮希爾，愚昧時代的紮希爾是名叫亞烏克的偶像，後來是一個來自喬拉桑的、蒙着石珠綴成的面幕或者帶着金面具的先知。
他又說神是神秘莫測的。
我把巴拉赫的專著看了好多遍，卻琢磨不出自己有什麼感受；隻記得當我明白什麼都救不了我時，我感到絕望；當我知道我的不幸不能由自己負責時，又感到寬慰；那些人的紮伊爾不是一枚錢币而是一塊大理石或者一隻老虎，讓我妒忌。
我認為不去想老虎該是何等容易的事。
我還記得我看到這段話時感到特别不安："《古爾珊》的一個評論家說，看到紮伊爾後很快就能看到玫瑰，他還援引了阿塔爾的《阿絲拉爾·那瑪》（《未知事物之書》）裡的一句詩：紮伊爾是玫瑰的影子和面幕的裂縫。
" 為特奧德利納守靈的那個晚上，我沒有見到她的妹妹，阿瓦斯卡爾夫人，感到奇怪。
10月份，她的一個朋友對我說： "可憐的胡利塔，她變得古怪極了，已送進了博什醫院。
護士們喂她吃飯被她折騰得夠嗆。
她念念不忘那枚錢币，說它和莫雷納·薩克曼的汽車司機一模一樣。
" 時間沖淡了記憶，卻加深了紮伊爾的印象。
以前我想像它的正面，後來是反面；如今我兩面都看到了。
不是說那枚紮伊爾仿佛是透明的，兩面并不重疊；而是景象似乎成了球形，紮伊爾出現在球中央。
我看到一個不是紮伊爾的透明而遙遠的形象：特奧德利納的輕蔑的模樣，肉體的痛苦。
丁尼生說過，假如我們能了解一朵花，我們就知道我們是些什麼人，世界是什麼了。
他或許想說，事物不論多麼細微，都涉及宇宙的曆史及其無窮的因果關系。
他或許想說，可見的世界每一個形象都是完整的，正如叔本華所說，每個人的意志都是完整的。
神秘哲學家認為人是微觀宇宙，是宇宙的一面象征性的鏡子；按照了尼生的說法，一切事物都如此。
一切事物，甚至那枚令人難以容忍的紮伊爾。
1948年前，胡利塔的命運也可能落到我身上。
人們不得不喂我吃飯，幫我穿衣，我分不清下午和早晨，我不知道博爾赫斯是何許人。
把那種前景說成可怖是虛假的，因為它的任何一種情況對我都不起作用。
正如說一個上了麻醉接受開顱手術的病人的疼痛十分可怕一樣。
在那種情況下，我根本不能感知宇宙，不能感知紮伊爾。
唯心主義者說，浮生着夢，"生"和"夢"嚴格說來是同一個詞；我将從千百個表面現象歸為一個表面現象，從一個極其複雜的夢歸為一個十分簡單的夢。
别人也許會夢見我發了瘋，而我卻夢見紮伊爾，當世界上所有的人日日夜夜都在想紮伊爾，那麼哪個是夢，哪個是現實，是世界還是紮伊爾？ 在阒寂的夜晚，我仍能在街上行走。
拂曉時分，我往往坐在加來伊廣場的長凳上思考（試圖思考）《阿絲拉爾·那瑪》裡那段關于紮伊爾是玫瑰的影子和面幕的裂縫的話。
我把那種見解和下面的說法聯系起來：為了和神融為一體，泛神論神秘主義者一再重複他們自己的名字或者神的九十九個名字，直到那些名字沒有任何意義為止。
我渴望走上那條路。
也許我由于反複思考，終于會花掉那枚紮伊爾；也許上帝就在那枚錢币後面。
獻給沃利·岑納
第一個不容置疑的證詞是波斯人盧特弗·阿裡·阿祖爾作出的。
在一部名為《火廟》的傳記百科全書裡，那個學貫古今的托缽僧叙說沒拉子的一所學校裡有一個銅制的星盤，"誰看了一眼後就不想任何别的東西，于是國王吩咐把它扔到海底，以免人們連宇宙都忘了"。
曾在海得拉巴任土司幕僚、寫過著名小說《殺手忏悔錄》的梅多斯·泰勒的報告更為詳盡。
1832年前後，泰勒在布季城郊聽到一種奇怪的說法：說誰"看到了老虎"，就是說那人瘋了或者成了聖人。
人們指的是一頭有魔法的老虎，見到它的人，不論相距多麼遠，統統都完蛋，因為他從此以後到死為止除了那頭虎以外什麼都不想了。
據說有一個倒黴的人逃到邁索爾，在一座宮殿裡畫虎。
幾年後，泰勒參觀那個邦的監獄；總督帶他看尼特胡爾監獄的一間四室，地上、牆上和頂上是一個穆斯林托缽僧畫的虎（色彩非但沒有由于年代久遠而消退，反而更加鮮豔）。
那頭老虎由無數虎組成，教人看了眼花缭亂；虎皮的花紋裡有許多小虎，甚至海洋、喜馬拉雅山和軍隊仿佛也是虎形構成。
畫家多年前死在這個囚室；據說他來自信德或者古吉拉特，當初打算畫一幅世界地圖。
至今仍有那幅龐大的作品的痕迹。
泰勒把這件事告訴威廉堡的穆哈默德·阿爾·耶梅尼時，他對泰勒說，世上沒有不偏愛紮希爾的生物，但是仁慈的主不允許兩個紮希爾同時存在，因為一個就能傾倒衆生了。
他還說，古往今來隻有一個紮希爾，愚昧時代的紮希爾是名叫亞烏克的偶像，後來是一個來自喬拉桑的、蒙着石珠綴成的面幕或者帶着金面具的先知。
他又說神是神秘莫測的。
我把巴拉赫的專著看了好多遍，卻琢磨不出自己有什麼感受；隻記得當我明白什麼都救不了我時，我感到絕望；當我知道我的不幸不能由自己負責時，又感到寬慰；那些人的紮伊爾不是一枚錢币而是一塊大理石或者一隻老虎，讓我妒忌。
我認為不去想老虎該是何等容易的事。
我還記得我看到這段話時感到特别不安："《古爾珊》的一個評論家說，看到紮伊爾後很快就能看到玫瑰，他還援引了阿塔爾的《阿絲拉爾·那瑪》（《未知事物之書》）裡的一句詩：紮伊爾是玫瑰的影子和面幕的裂縫。
" 為特奧德利納守靈的那個晚上，我沒有見到她的妹妹，阿瓦斯卡爾夫人，感到奇怪。
10月份，她的一個朋友對我說： "可憐的胡利塔，她變得古怪極了，已送進了博什醫院。
護士們喂她吃飯被她折騰得夠嗆。
她念念不忘那枚錢币，說它和莫雷納·薩克曼的汽車司機一模一樣。
" 時間沖淡了記憶，卻加深了紮伊爾的印象。
以前我想像它的正面，後來是反面；如今我兩面都看到了。
不是說那枚紮伊爾仿佛是透明的，兩面并不重疊；而是景象似乎成了球形，紮伊爾出現在球中央。
我看到一個不是紮伊爾的透明而遙遠的形象：特奧德利納的輕蔑的模樣，肉體的痛苦。
丁尼生說過，假如我們能了解一朵花，我們就知道我們是些什麼人，世界是什麼了。
他或許想說，事物不論多麼細微，都涉及宇宙的曆史及其無窮的因果關系。
他或許想說，可見的世界每一個形象都是完整的，正如叔本華所說，每個人的意志都是完整的。
神秘哲學家認為人是微觀宇宙，是宇宙的一面象征性的鏡子；按照了尼生的說法，一切事物都如此。
一切事物，甚至那枚令人難以容忍的紮伊爾。
1948年前，胡利塔的命運也可能落到我身上。
人們不得不喂我吃飯，幫我穿衣，我分不清下午和早晨，我不知道博爾赫斯是何許人。
把那種前景說成可怖是虛假的，因為它的任何一種情況對我都不起作用。
正如說一個上了麻醉接受開顱手術的病人的疼痛十分可怕一樣。
在那種情況下，我根本不能感知宇宙，不能感知紮伊爾。
唯心主義者說，浮生着夢，"生"和"夢"嚴格說來是同一個詞；我将從千百個表面現象歸為一個表面現象，從一個極其複雜的夢歸為一個十分簡單的夢。
别人也許會夢見我發了瘋，而我卻夢見紮伊爾，當世界上所有的人日日夜夜都在想紮伊爾，那麼哪個是夢，哪個是現實，是世界還是紮伊爾？ 在阒寂的夜晚，我仍能在街上行走。
拂曉時分，我往往坐在加來伊廣場的長凳上思考（試圖思考）《阿絲拉爾·那瑪》裡那段關于紮伊爾是玫瑰的影子和面幕的裂縫的話。
我把那種見解和下面的說法聯系起來：為了和神融為一體，泛神論神秘主義者一再重複他們自己的名字或者神的九十九個名字，直到那些名字沒有任何意義為止。
我渴望走上那條路。
也許我由于反複思考，終于會花掉那枚紮伊爾；也許上帝就在那枚錢币後面。
獻給沃利·岑納