卷五
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山則知慈湖矣。
” 衆中複舉慈湖疑正心、清心、洗心皆非聖人之言，何也？ 先生曰：“古人垂訓，皆因病立方，世人之心，溺于舊習，不能無邪無濁無垢，故示以正心、清心、洗心之方，使之服食以去其病，病去則藥除矣，所謂權法也。
”先生謂：“慈湖已悟無聲無息之旨，未能忘見。
象山謂‘予不說一，敬仲常說一，此便是一障’。
苟不原古人垂訓之意，一概欲與破調，則不起意三字亦為剩語矣。
” 或問：“大學之要在誠意，既不起，孰從而誠之？” 先生曰：“虞書‘道心惟微’，明心即道。
惟者心之本體，即所謂無聲無息，聖人、天地不能使之著。
才動于意，即為人心而危，僞之端也。
文武不識不知，故能順帝之則，才有知識，即涉于意，即非于穆之體矣。
孔子曰‘吾有知乎哉？無知也’，言良知無知而無不知也。
才起于意，始昏始塞，始滑其良，此千聖學脈也。
慈湖于雙明閣下舉本心為問，象山以扇訟是非答之，慈湖恍然自悟，澄然瑩然，易簡和平，匪思匪為，可言而不可議，可省而不可度。
是非之心即良知也，緻知者，緻其固有德性之知，非推極知識之謂。
格物者，格其見在感應之物，非窮至物理之謂。
知者意之體，物者意之用，緻知格物者，誠意之功也。
如好好色，如惡惡臭，率其良知之自然而一無所作，是謂王道。
無作則無起而意自誠，正心修身，達之家國天下，一以貫之而無遺矣。
大學之全功也。
言之若易而為之實難，視之若近而探之愈遠，故曰‘緻知存乎心悟’，‘緻知焉，盡矣！’” 颍賓書院會紀 先生赴新安六邑之會，績溪葛生文韶、張生懋、李生逢春追谒于鬥山，叩首曰：“某等深信陽明夫子良知之學，誓同此心，以此學為終始，惟先生獨得晚年密傳，竊願有以請也。
” 先生歎曰：“有是哉？苟能發心求悟，所謂密在汝邊，凡有所說即非密也。
” 三生因請問緻知格物之旨。
先生曰：“此是吾人須臾不可離業次，但此件事須得本原方有歸着。
古之欲明明德于天下，是學者最初所發大志願。
吾人原與天地萬物同體，靈氣無處不貫，明明德于天下，不是使天下之人各誠其意、各正其心然後為至，隻是此個靈氣充塞流行，一毫無所壅滞，顯見昭朗，一毫無所間隔。
所謂光于四方、顯于西土是也。
天地萬物即己分内事，方是一體之仁。
不然，隻是獨學，隻成小家當，非大乘之法也。
然功夫須有次第，非虛見所能襲取、浮氣所能支撐。
欲明明德于天下，須先明于一國；欲明于一國，須先明于一家；欲成齊治平之功，非是體面上湊泊得來，須從修身始。
修身便是齊治平實下手處。
欲修其身，非是軀殼上粉飾得來，須從正心始。
正心便是修身實下手處。
身心原是一體，非禮勿視聽言動是修身，所以勿處卻在心。
身之靈明主宰謂之心，心之凝聚運用謂之身。
無心則無身矣，無身則無心矣，一也。
心無形象、無方所，孰從而正之？才要正心便有正心之病。
正心之功，隻在誠意上用。
心無不善，意方有善有不善。
善真好，惡真惡，謂之誠意。
意有善有不善，孰從而辨之？所以分别善惡之機在良知。
意之所用為物，良知是誠意之秘訣，物是意所用之實事，良知自有天則，正感正應、不過其則謂之格物。
此是綿密不容紊之節次，懇切不容已之功夫，于此實用其力，不為虛見浮氣所勝，方是與物同體之實學。
孔門之學，專務求仁，顔子四勿是為仁實用力處。
子貢博施濟衆便不免虛見浮氣承當，孔子告以欲立達之旨，正是不容已真根子，使之近以取譬，為仁之方也。
諸生最初所發願力有此件事，終始保任亦隻是保任此而已，此方是深信良知，方是孔門家法，到得悟時，更當有印證處，非可躐等而求也。
” 天柱山房會語（與張陽和、周繼實、裘子充問答）（一） 陽和張子自謂：“功名一念已能忘機，不動心。
” 先生曰：“何言之易易也？昔有鄉老譏先師曰：‘陽明先生雖與世間講道學，其實也隻是功名之士。
’先師聞之，謂諸友曰：‘你道這老者是譏我、是稱我？’諸友笑曰：‘此直東家某耳，何與于譏稱？’先師曰：‘不然。
昔人論士之所志大約有三：道德、功名、富貴。
聖學不明，道德之風邈矣。
志以功名者，富貴始不足以動其心。
我今于世間講學，固以道德設教，是與人同善不容已之心，我亦未能實有諸己，一念不謹，還有流入富貴時候。
賴天之靈，一念自反，覺得早，反得力，未至堕落耳。
世衰道喪，功利之毒浃于人之心髓，士鮮以豪傑自命。
以世界論之，是千百年習染；以人身論之，是一生幹當。
古今人所見不同，大抵名浮而實下：古之所謂功名，今之道德；古之所謂富貴，今之功名；若今之所謂富貴，狗偷鼠竊，競競刀鑽之利，比于乞墦穿窬，有儀秦所恥而不屑為者。
其視一怒安居之氣象何如也？吾子看得功名題目太淺，所以如此自信。
若觀其深，必如百裡奚之不入爵祿于心、王曾之不事溫飽始足以當功名。
達如伊傅、窮如孔孟，立本知化，經綸而無所倚，始足以當道德也。
” 張子舉“繼實乃祖請佃佛寺、廢基為宅，已安居三十年矣。
繼實謀于家庭，仍複為寺，親友相勸改為義學，繼實以為非起因本意，執而不從”――“何如？” 先生曰：“雖若尚有所泥，然而異于世之逐逐貪求者不啻倍蓰，可以為難矣。
” 子充曰：“先生扁堂曰‘凝道’，敢請所扁之義？” 先生曰：“‘凝’是‘凝翕’之意，乃學問大基本。
‘君子不重則學不固’，‘固’即凝翕之謂也。
天地之道，陰陽而已矣，不專一則不能直遂，不翕聚則不能發散，易簡所以配至德也。
日月者，陰陽之聚也，其行有常度，故能得天而久照，君子以此洗心退藏于密。
吾人精神易于發洩，氣象易于浮動，隻是不密，密即所謂凝也。
故曰‘夙夜基命宥密’，孔之默、顔之愚、明道之端坐，皆此義也。
凝非灰心枯坐之謂，仁者以天地萬物為一體，人為天地之心，萬物之宰。
發育峻極，孰主張是？生生之易也。
譬之心之于身，耳目肢體、疴癢呼吸，皆靈氣之所管攝，而心則靈氣之聚寄藏而發生者也。
經禮三百、曲禮三千，無一事而非仁，則亦無一事而非學也。
專以翕所以為凝也，是謂廣生大生。
凝者經綸之本、化育之機也，故曰：‘苟不至德，至道不凝焉。
’” 天柱山房會語（與張陽和、周繼實、裘子充問答）（二） 張子謂：“世之學者平時不知所養，躁心浮念未易收攝，須從靜坐入路。
明道見人靜坐便歎其善學，象山見門人槐堂習靜，知其天理顯矣。
” 先生曰：“今人都說靜坐，其實靜坐行持甚難，非昏沉則散亂，念有所着即落方所，若無所着即成頑空。
此中須有機竅，不執不蕩，從無中生有，有而不滞，無而不空，如玄珠罔象，方是天然消息。
” 子充謂：“沛時常習靜，正坐此二病作祟。
昔人謂不敢問至道，願聞衛生之經。
” 先生曰：“人之有息，剛柔相摩，乾坤阖辟之象也。
子欲靜坐，且從調息起手。
調息與數息不同：數息有意，調息無意。
綿綿密密，若存若亡，息之出入，心亦随之。
息調則神自返，神返則息自定，心息相依，水火自交，謂之息息歸根，入道之初機也。
然非緻知之外另有此一段功夫，隻于靜中指出機竅，令可行持。
此機竅非髒腑身心見成所有之物，亦非外此别有他求。
栖心無寄，自然玄會，慌惚之中，可以默識。
要之，無中生有一言盡之。
愚昧得之，可以立跻聖地，非止衛生之經，聖道亦不外此。
” 繼實與子充：“念先生景屬榆暮，應酬頗繁，精神未免過用。
” 張子曰：“先生見道透徹，善識人病，每聞指授，令人躍然。
高年步履視瞻，少壯者所不能及。
是豈可以強為？随時應用，見其随時收攝，造次忙冗中，愈見其鎮定安和，喜怒未嘗形于色。
吾黨且學他得力處。
” 子充以告，先生曰：“二子慮予之深，陽和信予之過。
予禀受素薄，幼年罹孱弱之疾，幾不能起，聞學以來，漸知攝養精神，亦覺漸複漸充。
五六十以後，亦覺不減壯時。
先正以忘生殉欲為深恥，大抵得于寡欲養心之助，非有異術以佐之也。
但平時為世界心切，愛人一念，若根于性，未免牽愛留情，時有托大過用之病。
先師有雲：‘道德言動威儀，以收斂為主，發散是不得已。
’若強于就喧而不知節，習于多事而不知省，未免傷于所恃，畢竟非凝翕之道。
自今以後會須趁此日力，自懲自愛，随時節省，無負諸君惠我之德。
所謂修身以報知己，非有所飾也。
” 先生會宿山窩，子充見先生酣睡呼吸無聲，喜曰：“精神保合，血氣安和，此壽徵也。
” 先生曰：“未足為
” 衆中複舉慈湖疑正心、清心、洗心皆非聖人之言，何也？ 先生曰：“古人垂訓，皆因病立方，世人之心，溺于舊習，不能無邪無濁無垢，故示以正心、清心、洗心之方，使之服食以去其病，病去則藥除矣，所謂權法也。
”先生謂：“慈湖已悟無聲無息之旨，未能忘見。
象山謂‘予不說一，敬仲常說一，此便是一障’。
苟不原古人垂訓之意，一概欲與破調，則不起意三字亦為剩語矣。
” 或問：“大學之要在誠意，既不起，孰從而誠之？” 先生曰：“虞書‘道心惟微’，明心即道。
惟者心之本體，即所謂無聲無息，聖人、天地不能使之著。
才動于意，即為人心而危，僞之端也。
文武不識不知，故能順帝之則，才有知識，即涉于意，即非于穆之體矣。
孔子曰‘吾有知乎哉？無知也’，言良知無知而無不知也。
才起于意，始昏始塞，始滑其良，此千聖學脈也。
慈湖于雙明閣下舉本心為問，象山以扇訟是非答之，慈湖恍然自悟，澄然瑩然，易簡和平，匪思匪為，可言而不可議，可省而不可度。
是非之心即良知也，緻知者，緻其固有德性之知，非推極知識之謂。
格物者，格其見在感應之物，非窮至物理之謂。
知者意之體，物者意之用，緻知格物者，誠意之功也。
如好好色，如惡惡臭，率其良知之自然而一無所作，是謂王道。
無作則無起而意自誠，正心修身，達之家國天下，一以貫之而無遺矣。
大學之全功也。
言之若易而為之實難，視之若近而探之愈遠，故曰‘緻知存乎心悟’，‘緻知焉，盡矣！’” 颍賓書院會紀 先生赴新安六邑之會，績溪葛生文韶、張生懋、李生逢春追谒于鬥山，叩首曰：“某等深信陽明夫子良知之學，誓同此心，以此學為終始，惟先生獨得晚年密傳，竊願有以請也。
” 先生歎曰：“有是哉？苟能發心求悟，所謂密在汝邊，凡有所說即非密也。
” 三生因請問緻知格物之旨。
先生曰：“此是吾人須臾不可離業次，但此件事須得本原方有歸着。
古之欲明明德于天下，是學者最初所發大志願。
吾人原與天地萬物同體，靈氣無處不貫，明明德于天下，不是使天下之人各誠其意、各正其心然後為至，隻是此個靈氣充塞流行，一毫無所壅滞，顯見昭朗，一毫無所間隔。
所謂光于四方、顯于西土是也。
天地萬物即己分内事，方是一體之仁。
不然，隻是獨學，隻成小家當，非大乘之法也。
然功夫須有次第，非虛見所能襲取、浮氣所能支撐。
欲明明德于天下，須先明于一國；欲明于一國，須先明于一家；欲成齊治平之功，非是體面上湊泊得來，須從修身始。
修身便是齊治平實下手處。
欲修其身，非是軀殼上粉飾得來，須從正心始。
正心便是修身實下手處。
身心原是一體，非禮勿視聽言動是修身，所以勿處卻在心。
身之靈明主宰謂之心，心之凝聚運用謂之身。
無心則無身矣，無身則無心矣，一也。
心無形象、無方所，孰從而正之？才要正心便有正心之病。
正心之功，隻在誠意上用。
心無不善，意方有善有不善。
善真好，惡真惡，謂之誠意。
意有善有不善，孰從而辨之？所以分别善惡之機在良知。
意之所用為物，良知是誠意之秘訣，物是意所用之實事，良知自有天則，正感正應、不過其則謂之格物。
此是綿密不容紊之節次，懇切不容已之功夫，于此實用其力，不為虛見浮氣所勝，方是與物同體之實學。
孔門之學，專務求仁，顔子四勿是為仁實用力處。
子貢博施濟衆便不免虛見浮氣承當，孔子告以欲立達之旨，正是不容已真根子，使之近以取譬，為仁之方也。
諸生最初所發願力有此件事，終始保任亦隻是保任此而已，此方是深信良知，方是孔門家法，到得悟時，更當有印證處，非可躐等而求也。
” 天柱山房會語（與張陽和、周繼實、裘子充問答）（一） 陽和張子自謂：“功名一念已能忘機，不動心。
” 先生曰：“何言之易易也？昔有鄉老譏先師曰：‘陽明先生雖與世間講道學，其實也隻是功名之士。
’先師聞之，謂諸友曰：‘你道這老者是譏我、是稱我？’諸友笑曰：‘此直東家某耳，何與于譏稱？’先師曰：‘不然。
昔人論士之所志大約有三：道德、功名、富貴。
聖學不明，道德之風邈矣。
志以功名者，富貴始不足以動其心。
我今于世間講學，固以道德設教，是與人同善不容已之心，我亦未能實有諸己，一念不謹，還有流入富貴時候。
賴天之靈，一念自反，覺得早，反得力，未至堕落耳。
世衰道喪，功利之毒浃于人之心髓，士鮮以豪傑自命。
以世界論之，是千百年習染；以人身論之，是一生幹當。
古今人所見不同，大抵名浮而實下：古之所謂功名，今之道德；古之所謂富貴，今之功名；若今之所謂富貴，狗偷鼠竊，競競刀鑽之利，比于乞墦穿窬，有儀秦所恥而不屑為者。
其視一怒安居之氣象何如也？吾子看得功名題目太淺，所以如此自信。
若觀其深，必如百裡奚之不入爵祿于心、王曾之不事溫飽始足以當功名。
達如伊傅、窮如孔孟，立本知化，經綸而無所倚，始足以當道德也。
” 張子舉“繼實乃祖請佃佛寺、廢基為宅，已安居三十年矣。
繼實謀于家庭，仍複為寺，親友相勸改為義學，繼實以為非起因本意，執而不從”――“何如？” 先生曰：“雖若尚有所泥，然而異于世之逐逐貪求者不啻倍蓰，可以為難矣。
” 子充曰：“先生扁堂曰‘凝道’，敢請所扁之義？” 先生曰：“‘凝’是‘凝翕’之意，乃學問大基本。
‘君子不重則學不固’，‘固’即凝翕之謂也。
天地之道，陰陽而已矣，不專一則不能直遂，不翕聚則不能發散，易簡所以配至德也。
日月者，陰陽之聚也，其行有常度，故能得天而久照，君子以此洗心退藏于密。
吾人精神易于發洩，氣象易于浮動，隻是不密，密即所謂凝也。
故曰‘夙夜基命宥密’，孔之默、顔之愚、明道之端坐，皆此義也。
凝非灰心枯坐之謂，仁者以天地萬物為一體，人為天地之心，萬物之宰。
發育峻極，孰主張是？生生之易也。
譬之心之于身，耳目肢體、疴癢呼吸，皆靈氣之所管攝，而心則靈氣之聚寄藏而發生者也。
經禮三百、曲禮三千，無一事而非仁，則亦無一事而非學也。
專以翕所以為凝也，是謂廣生大生。
凝者經綸之本、化育之機也，故曰：‘苟不至德，至道不凝焉。
’” 天柱山房會語（與張陽和、周繼實、裘子充問答）（二） 張子謂：“世之學者平時不知所養，躁心浮念未易收攝，須從靜坐入路。
明道見人靜坐便歎其善學，象山見門人槐堂習靜，知其天理顯矣。
” 先生曰：“今人都說靜坐，其實靜坐行持甚難，非昏沉則散亂，念有所着即落方所，若無所着即成頑空。
此中須有機竅，不執不蕩，從無中生有，有而不滞，無而不空，如玄珠罔象，方是天然消息。
” 子充謂：“沛時常習靜，正坐此二病作祟。
昔人謂不敢問至道，願聞衛生之經。
” 先生曰：“人之有息，剛柔相摩，乾坤阖辟之象也。
子欲靜坐，且從調息起手。
調息與數息不同：數息有意，調息無意。
綿綿密密，若存若亡，息之出入，心亦随之。
息調則神自返，神返則息自定，心息相依，水火自交，謂之息息歸根，入道之初機也。
然非緻知之外另有此一段功夫，隻于靜中指出機竅，令可行持。
此機竅非髒腑身心見成所有之物，亦非外此别有他求。
栖心無寄，自然玄會，慌惚之中，可以默識。
要之，無中生有一言盡之。
愚昧得之，可以立跻聖地，非止衛生之經，聖道亦不外此。
” 繼實與子充：“念先生景屬榆暮，應酬頗繁，精神未免過用。
” 張子曰：“先生見道透徹，善識人病，每聞指授，令人躍然。
高年步履視瞻，少壯者所不能及。
是豈可以強為？随時應用，見其随時收攝，造次忙冗中，愈見其鎮定安和，喜怒未嘗形于色。
吾黨且學他得力處。
” 子充以告，先生曰：“二子慮予之深，陽和信予之過。
予禀受素薄，幼年罹孱弱之疾，幾不能起，聞學以來，漸知攝養精神，亦覺漸複漸充。
五六十以後，亦覺不減壯時。
先正以忘生殉欲為深恥，大抵得于寡欲養心之助，非有異術以佐之也。
但平時為世界心切，愛人一念，若根于性，未免牽愛留情，時有托大過用之病。
先師有雲：‘道德言動威儀，以收斂為主，發散是不得已。
’若強于就喧而不知節，習于多事而不知省，未免傷于所恃，畢竟非凝翕之道。
自今以後會須趁此日力，自懲自愛，随時節省，無負諸君惠我之德。
所謂修身以報知己，非有所飾也。
” 先生會宿山窩，子充見先生酣睡呼吸無聲，喜曰：“精神保合，血氣安和，此壽徵也。
” 先生曰：“未足為