卷四 語錄
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便是真息靈機。
知得緻良知，則真息自調，性命自複，原非兩事。
若隻以調息為事，未免着在氣上理會，與聖學戒慎不睹、恐懼不聞緻中和工夫終隔一層。
邵子弄丸，亦隻是邵子從入路頭，若信得良知過時，方是未發先天宗旨，方是一了百當，默而存之可也。
” 一友問緻良知工夫如何用？先生曰：“良知是天然靈竅，變動周流，不為典要。
觌面相呈，語默難該，聲色不到。
雖曰事事上明、物物上顯，争奈取舍些子不得。
然此不是玄思極想推測得來，須辦個必為聖人之志，從一點靈竅實落緻将去，随事随物，不要蔽昧此靈竅，久久純熟，自有觌面相呈時在，不求其悟而自悟也。
” 一友問：“‘學是學于己，問是問于人，内外交養’，此意何如？”先生曰：“學問是不可離的吃緊話頭，才學便有問：才說學以聚之便說問以辨之，曰學問之道，曰道問學，皆不可離。
譬如行路，學行路的出門便有歧路，須問，問了又行，若隻在家坐講歧路，恰似說夢。
後世講學正如此。
無歧路可問便是不曾學，因學而始有問，學者學此也，問者問此也。
隻是一事，不是内外交養。
學問之道隻為求放心，道問學隻為尊德性，外心外德性另有學問即是支離。
” 一友問：“伊川存中應外、制外養中之學，以為内外交養，何如？”先生曰：“古人之學一頭一路，隻從一處養。
譬之種樹，隻養其根，根得其養，枝葉自然暢茂，枝葉不暢不茂便是根不得其養在。
種種培壅灌溉、修枝剔葉、删去繁冗皆隻是養根之法。
若既養其根，又從枝葉養将來，便是二本支離之學。
晦庵以尊德性為存心，以道問學為緻知，取證于‘涵養須用敬，進學則在緻知’之說，以此為内外交養。
知是心之虛靈，以主宰謂之心，以虛靈謂之知，原非二物。
舍心更有知，舍存心更有緻知之功，皆伊川之說有以誤之也。
” 一友謂：“涵養功夫當如雞之抱卵，全體精神都隻在這卵上含覆煦育，無些子間斷，到得精神完足後，自成變化，非可以襲取而得也。
”先生曰：“涵養工夫貴在精專接續，如雞抱卵，先正嘗有是言。
然必卵中原有一點真陽種子方抱得成，若是無陽之卵，抱之雖勤，終成假卵。
學者須識得真種子，方不枉費工夫。
明道雲‘學者須先識仁’，吾人心中一點靈明便是真種子，原是生生不息之機。
種子全在卵上，全體精神隻是保護得，非能以其精神助益之也。
” 答楚侗耿子問（一） 楚侗耿子曰：“學未見性，則無入手處。
見矣，尤患執見。
執見不學，虛見也，見且為祟。
世之談學者，類能微入于要渺，大涉于無垠，其見若精深矣，反諸其躬、證諸其應用，與道若背而馳者，何哉？憑藉虛見而未嘗實志于學也。
” 先生曰：“虛見不可執，真見亦無可以執。
仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，仁智之見豈不是真？比于百姓日用而不知，故曰‘君子之道鮮矣’。
‘文王望道而未之見’，乃真見也。
顔子有見于卓爾，從之末由，見而未嘗見也。
” 楚侗子曰：“天根月窟之說，曰一念之動，無思無為，機不容已，是曰天根。
一念之了，無聲無息，退藏于密，是曰月窟。
猶龍氏曰‘常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼’，亦是此意。
今人乍見孺子入井，怵惕恻隐之心動處即是天根，歸原處即是月窟，才參和納交要譽惡聲意思，便人根、非天根，鬼窟、非月窟矣。
吾人應用雲為、動作食息，孰非此根此窟用事？俗人懵懂，日用不知，真是虛枉，與禽獸無異。
而賢智者又添一番意識見解，或蔀蔽于見聞，或梏滞于名義，或牽纏于情感，起爐作竈，千條萬緒，頓令此根不得生生，此窟不得淨淨。
胞中龌龊，幽暗吃苦，一生更無些子受用。
所以賢智之過與愚不肖等也。
若于一日十二時中，息卻妄緣，減除雜慮，并合精神，收視反觀，尋識此根此窟，真有領會，可自一噱。
白沙與李大涯書中所雲：‘出入往來之機，生生化化之妙，欲大涯自思得之’，蓋謂此耳。
識得此意，徹首徹尾，隻是此個用事，無将無迎，無意無必，便是‘天根月窟閑來往’也。
‘閑’之一字煞有至味，隻因不識此根此窟，終身勞擾，無安泊處故也。
” 先生曰：“天根月窟是康節一生受用本旨。
學貴得之于初，一陽初起，陽之動也，是良知覺悟處，謂之天根。
一陰初遇，陰之姤也，是良知翕聚處，謂之月窟。
複而非姤，則陽逸而藏不密，姤而非複，則陰滞而應不神。
一姤一複，如環無端，此造化阖辟之玄機也，謂之弄丸。
公之論于原旨雖若未切，然于此學煞有發明，所謂殊途而同歸也。
” 答楚侗耿子問（二） 楚侗子曰：“昔有問羅子守之訣者，羅子曰：‘否，否。
吾人自咽喉以下，是為鬼窟。
天與吾此心神，如此廣大，如此高明，塞兩間，彌六合，奈何作此業障、拘囚于鬼窟中乎？’‘然則息之術如何？’羅子曰：‘否，否。
心和則氣和，氣和則形和，息安用調？’‘吾人寓形宇内，萬感紛交，何修而得心和？’羅子曰：‘和妻子、宜兄弟、順父母，心斯和矣。
’向聞之跫然歎賞，此玄宗正訣也，不獨伯陽皈心、釋迦合掌，即尼父複生當首肯矣！” 先生曰：“守中原是聖學，虞廷所謂道心之微，精者精此，一者一此，是謂允執厥中。
《中庸》曰：‘喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和’，情反于性，謂之還丹，不為養生，而養生在其中矣。
夫學問隻是理會性情，吾人此身，自頂至踵皆道體之所寓，真我不離軀殼，若謂咽喉以下是鬼窟，是強生分别，非至道之言也。
調息之術，亦是古人立教權法。
教化衰，吾人自幼失其所養，精神外馳，所謂欲反其性情而無從入，亦以補小學一段工夫也。
息息歸根謂之丹母，若隻以心和氣和形和世儒常談籠統承當，以為玄宗正訣，無入悟之機，豈惟尼父不肯，欲二大士皈心合掌不可得也。
” 楚侗子曰：“大人之學與儒者之學最不相同。
從吟風弄月發根，漸入向裡，有自得處，履繩蹈矩，不露破綻，此所謂儒者之學也。
大人之學如天地之無不覆載，生乎道德大同之世不知有所謂道統，處乎三教分裂之時不知有所謂儒術，其視管晏之與曾思、韓範之與周程且以為各得天地之一用，不軒此而轾彼也。
何者？曾思周程非不邃于道而不離乎儒也，可與事堯舜而不可以事桓文，可與為微比而不可以為箕子者也。
” 先生曰：“大人之學性相平等、無有高下，天自信天，地自信地，人自信人，不相假借，不相淩奪，無同無異，無凡無聖，無三教可分，無三界可出，邃古無為之化也。
儒者之學從微處發根，吟風弄月特其景像耳，原是完修無破綻的，有意不露，非自得也。
經綸參贊，各盡其性，輔萬物之自然以成天地之能，我無容心焉。
不同乃所以為同也。
若曰有可能有不可能，猶為見礙，非無可無不可之宗傳也。
” 答楚侗耿子問（三） 楚侗子曰：“伊尹以先覺自任，所覺何事？撻市之恥、納溝之痛，此尹覺處，非若後世學者承藉影響、依稀知見以為覺也。
人之痿痹不覺者故不任，虛浮不任者故不覺，伊尹一耕夫爾，嚣然于畎畝之中，以樂堯舜之道，緻嚴于一介之取予，千驷萬鐘不櫻其意，此其覺之所由先而自任之所以重也。
” 先生曰：“維伊尹暨湯，鹹有一德。
一者，萬物一體之仁也。
惟尹任之重，故覺之先，其恥其痛，自不容已。
非真有得于一體之學，能若是乎？夫學，覺而已矣。
使先知覺後知，使先覺覺後覺，一知一覺而聖功生。
堯舜君民事業即此而在，其機慎于一介之取予，以成天下之信。
故放君而天下不疑其篡，複辟而天下不疑其專。
所挾持者，大非可以空知虛見襲取也。
吾人之學不求自信，欲免于天下之疑，于此可以自考矣！” 楚侗子曰：“隻此不學不慮是為天德，凡由意識安排者便是人為；隻此庸言庸行是為妙道，凡務高玄奇詭者即是虛妄；隻此無聲無息是為真常，凡涉色象名号者卒歸銷滅；隻此不為不欲是為本心，凡務闊大放散者終堕坑塹。
” 先生曰：“良知原是不學不慮、原是平常、原是無聲無息、原是不為不欲，才涉安排放散等病皆非本色。
‘乃若緻知，則存乎心悟’，緻知之外無學矣！”
知得緻良知，則真息自調，性命自複，原非兩事。
若隻以調息為事，未免着在氣上理會，與聖學戒慎不睹、恐懼不聞緻中和工夫終隔一層。
邵子弄丸，亦隻是邵子從入路頭，若信得良知過時，方是未發先天宗旨，方是一了百當，默而存之可也。
” 一友問緻良知工夫如何用？先生曰：“良知是天然靈竅，變動周流，不為典要。
觌面相呈，語默難該，聲色不到。
雖曰事事上明、物物上顯，争奈取舍些子不得。
然此不是玄思極想推測得來，須辦個必為聖人之志，從一點靈竅實落緻将去，随事随物，不要蔽昧此靈竅，久久純熟，自有觌面相呈時在，不求其悟而自悟也。
” 一友問：“‘學是學于己，問是問于人，内外交養’，此意何如？”先生曰：“學問是不可離的吃緊話頭，才學便有問：才說學以聚之便說問以辨之，曰學問之道，曰道問學，皆不可離。
譬如行路，學行路的出門便有歧路，須問，問了又行，若隻在家坐講歧路，恰似說夢。
後世講學正如此。
無歧路可問便是不曾學，因學而始有問，學者學此也，問者問此也。
隻是一事，不是内外交養。
學問之道隻為求放心，道問學隻為尊德性，外心外德性另有學問即是支離。
” 一友問：“伊川存中應外、制外養中之學，以為内外交養，何如？”先生曰：“古人之學一頭一路，隻從一處養。
譬之種樹，隻養其根，根得其養，枝葉自然暢茂，枝葉不暢不茂便是根不得其養在。
種種培壅灌溉、修枝剔葉、删去繁冗皆隻是養根之法。
若既養其根，又從枝葉養将來，便是二本支離之學。
晦庵以尊德性為存心，以道問學為緻知，取證于‘涵養須用敬，進學則在緻知’之說，以此為内外交養。
知是心之虛靈，以主宰謂之心，以虛靈謂之知，原非二物。
舍心更有知，舍存心更有緻知之功，皆伊川之說有以誤之也。
” 一友謂：“涵養功夫當如雞之抱卵，全體精神都隻在這卵上含覆煦育，無些子間斷，到得精神完足後，自成變化，非可以襲取而得也。
”先生曰：“涵養工夫貴在精專接續，如雞抱卵，先正嘗有是言。
然必卵中原有一點真陽種子方抱得成，若是無陽之卵，抱之雖勤，終成假卵。
學者須識得真種子，方不枉費工夫。
明道雲‘學者須先識仁’，吾人心中一點靈明便是真種子，原是生生不息之機。
種子全在卵上，全體精神隻是保護得，非能以其精神助益之也。
” 答楚侗耿子問（一） 楚侗耿子曰：“學未見性，則無入手處。
見矣，尤患執見。
執見不學，虛見也，見且為祟。
世之談學者，類能微入于要渺，大涉于無垠，其見若精深矣，反諸其躬、證諸其應用，與道若背而馳者，何哉？憑藉虛見而未嘗實志于學也。
” 先生曰：“虛見不可執，真見亦無可以執。
仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，仁智之見豈不是真？比于百姓日用而不知，故曰‘君子之道鮮矣’。
‘文王望道而未之見’，乃真見也。
顔子有見于卓爾，從之末由，見而未嘗見也。
” 楚侗子曰：“天根月窟之說，曰一念之動，無思無為，機不容已，是曰天根。
一念之了，無聲無息，退藏于密，是曰月窟。
猶龍氏曰‘常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼’，亦是此意。
今人乍見孺子入井，怵惕恻隐之心動處即是天根，歸原處即是月窟，才參和納交要譽惡聲意思，便人根、非天根，鬼窟、非月窟矣。
吾人應用雲為、動作食息，孰非此根此窟用事？俗人懵懂，日用不知，真是虛枉，與禽獸無異。
而賢智者又添一番意識見解，或蔀蔽于見聞，或梏滞于名義，或牽纏于情感，起爐作竈，千條萬緒，頓令此根不得生生，此窟不得淨淨。
胞中龌龊，幽暗吃苦，一生更無些子受用。
所以賢智之過與愚不肖等也。
若于一日十二時中，息卻妄緣，減除雜慮，并合精神，收視反觀，尋識此根此窟，真有領會，可自一噱。
白沙與李大涯書中所雲：‘出入往來之機，生生化化之妙，欲大涯自思得之’，蓋謂此耳。
識得此意，徹首徹尾，隻是此個用事，無将無迎，無意無必，便是‘天根月窟閑來往’也。
‘閑’之一字煞有至味，隻因不識此根此窟，終身勞擾，無安泊處故也。
” 先生曰：“天根月窟是康節一生受用本旨。
學貴得之于初，一陽初起，陽之動也，是良知覺悟處，謂之天根。
一陰初遇，陰之姤也，是良知翕聚處，謂之月窟。
複而非姤，則陽逸而藏不密，姤而非複，則陰滞而應不神。
一姤一複，如環無端，此造化阖辟之玄機也，謂之弄丸。
公之論于原旨雖若未切，然于此學煞有發明，所謂殊途而同歸也。
” 答楚侗耿子問（二） 楚侗子曰：“昔有問羅子守之訣者，羅子曰：‘否，否。
吾人自咽喉以下，是為鬼窟。
天與吾此心神，如此廣大，如此高明，塞兩間，彌六合，奈何作此業障、拘囚于鬼窟中乎？’‘然則息之術如何？’羅子曰：‘否，否。
心和則氣和，氣和則形和，息安用調？’‘吾人寓形宇内，萬感紛交，何修而得心和？’羅子曰：‘和妻子、宜兄弟、順父母，心斯和矣。
’向聞之跫然歎賞，此玄宗正訣也，不獨伯陽皈心、釋迦合掌，即尼父複生當首肯矣！” 先生曰：“守中原是聖學，虞廷所謂道心之微，精者精此，一者一此，是謂允執厥中。
《中庸》曰：‘喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和’，情反于性，謂之還丹，不為養生，而養生在其中矣。
夫學問隻是理會性情，吾人此身，自頂至踵皆道體之所寓，真我不離軀殼，若謂咽喉以下是鬼窟，是強生分别，非至道之言也。
調息之術，亦是古人立教權法。
教化衰，吾人自幼失其所養，精神外馳，所謂欲反其性情而無從入，亦以補小學一段工夫也。
息息歸根謂之丹母，若隻以心和氣和形和世儒常談籠統承當，以為玄宗正訣，無入悟之機，豈惟尼父不肯，欲二大士皈心合掌不可得也。
” 楚侗子曰：“大人之學與儒者之學最不相同。
從吟風弄月發根，漸入向裡，有自得處，履繩蹈矩，不露破綻，此所謂儒者之學也。
大人之學如天地之無不覆載，生乎道德大同之世不知有所謂道統，處乎三教分裂之時不知有所謂儒術，其視管晏之與曾思、韓範之與周程且以為各得天地之一用，不軒此而轾彼也。
何者？曾思周程非不邃于道而不離乎儒也，可與事堯舜而不可以事桓文，可與為微比而不可以為箕子者也。
” 先生曰：“大人之學性相平等、無有高下，天自信天，地自信地，人自信人，不相假借，不相淩奪，無同無異，無凡無聖，無三教可分，無三界可出，邃古無為之化也。
儒者之學從微處發根，吟風弄月特其景像耳，原是完修無破綻的，有意不露，非自得也。
經綸參贊，各盡其性，輔萬物之自然以成天地之能，我無容心焉。
不同乃所以為同也。
若曰有可能有不可能，猶為見礙，非無可無不可之宗傳也。
” 答楚侗耿子問（三） 楚侗子曰：“伊尹以先覺自任，所覺何事？撻市之恥、納溝之痛，此尹覺處，非若後世學者承藉影響、依稀知見以為覺也。
人之痿痹不覺者故不任，虛浮不任者故不覺，伊尹一耕夫爾，嚣然于畎畝之中，以樂堯舜之道，緻嚴于一介之取予，千驷萬鐘不櫻其意，此其覺之所由先而自任之所以重也。
” 先生曰：“維伊尹暨湯，鹹有一德。
一者，萬物一體之仁也。
惟尹任之重，故覺之先，其恥其痛，自不容已。
非真有得于一體之學，能若是乎？夫學，覺而已矣。
使先知覺後知，使先覺覺後覺，一知一覺而聖功生。
堯舜君民事業即此而在，其機慎于一介之取予，以成天下之信。
故放君而天下不疑其篡，複辟而天下不疑其專。
所挾持者，大非可以空知虛見襲取也。
吾人之學不求自信，欲免于天下之疑，于此可以自考矣！” 楚侗子曰：“隻此不學不慮是為天德，凡由意識安排者便是人為；隻此庸言庸行是為妙道，凡務高玄奇詭者即是虛妄；隻此無聲無息是為真常，凡涉色象名号者卒歸銷滅；隻此不為不欲是為本心，凡務闊大放散者終堕坑塹。
” 先生曰：“良知原是不學不慮、原是平常、原是無聲無息、原是不為不欲，才涉安排放散等病皆非本色。
‘乃若緻知，則存乎心悟’，緻知之外無學矣！”