卷四?論
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，聖人招之曰：來，吾生爾。
既而其法果可以生天下之人，天下之人視其向也如此之危，而今也如此之安，則宜何從？故當其時雖難而易行。
既行也，天下之人視君父兄，如頭足之不待別白而後識，視拜起坐立如寢食之不待告語而後從事。
雖然，百人從之，一人不從，則其勢不得遽至乎死。
天下之人，不知其初之無禮而死，而見其今之無禮而不至乎死也，則曰聖人欺我。
故當其時雖易而難久。
嗚呼！聖人之所恃以勝天下之勞逸者，獨有死生之說耳。
死生之說不信於天下，則勞逸之說將出而勝之。
勞逸之說勝，則聖人之權去矣。
酒有鴆，肉有堇，然後人不敢飲食。
藥可以生死，然後人不敢以苦口為諱。
去其鴆，徹其堇，則酒肉之權固勝於藥。
聖人之始作禮也，其亦逆知其勢之將必如此也，曰：告人以誠，而後人信之。
幸今之時吾之所以告人者，其理誠然，而其事亦然，故人以為信。
吾知其理，而天下之人知其事，事有不必然者，則吾之理不足以折天下之口，此告語之所不及也。
告語之所不及，必有以陰驅而潛率之。
於是觀之天地之間，得其至神之機，而竊之以樂。
雨，吾見其所以濕萬物也；日，吾見其所以燥萬物也；風，吾見其所以動萬物也；隱隱谹谹而謂之雷者，彼何用也？陰凝而不散，物蹙而不遂，雨之所不能濕，日之所不能燥，風之所不能動，雷一震焉而凝者散，蹙者遂。
曰雨者，曰日者，曰風者，以形用；曰雷者，以神用。
用莫神於聲，故聖人因聲以為樂。
為之君臣、父子、兄弟者，禮也。
禮之所不及，而樂及焉。
正聲入乎耳，而人皆有事君、事父、事兄之心，則禮者固吾心之所有也，而聖人之說又何從而不信乎？（蘇氏父子兄弟於經術甚疎，故論六經處大都渺茫不根，特其行文縱橫，往往空中布景絶處逢生，令人有淩雲禦風之態。
） 【詩論】 （説詩處愈支，而文自澎漾可觀。
） 人之嗜欲，好之有甚於生，而憤憾怨怒，有不顧其死，於是禮之權又窮。
禮之法曰：好色不可為也。
為人臣，為人子，為人弟，不可使有怨於其君父兄也。
使天下之人皆不好色，皆不怨其君父兄，夫豈不善。
使人之情皆泊然而無思，和易而優柔，以従事於此，則天下固亦大治。
而人之情又不能皆然，好色之心毆諸其中，是非不平之氣攻諸其外，炎炎而生，不顧利害，趨死而後已。
噫！禮之權止於死生，天下之事不至乎可以博生者，則人不敢獨死以違吾法。
今也，人之好色與人之是非不平之心勃然而發於中，以為可以博生也，而先以死自處其身，則死生之機固已去矣。
死生之機去，則禮為無權。
區區舉無權之禮以強人之所不能，則亂益甚，而禮益敗。
今吾告人曰：必無好色，必無怨而君父兄。
彼將遂従吾言而忘其中心所自有之情耶？將不能也。
彼既已不能純用吾法，將遂大棄而不顧吾法。
既已大棄而不顧，則人之好色與怨其君父兄之心，將遂蕩然無所隔限，而易內竊妻之變與弒其君父兄之禍，必反公行於天下。
聖人憂焉，曰：禁人之好色而至於淫，禁人之怨其君父兄而至於叛，患生於責人太詳。
好色之不絕，而怨之不禁，則彼將反不至於亂。
故聖人之道，嚴於《禮》而通於《詩》。
《禮》曰：必無好色，必無怨而君父兄。
《詩》曰：好色而無至於淫，怨而君父兄而無至於叛。
嚴以待天下之賢人，通以全天下之中人。
吾觀《國風》婉孌柔媚而卒守以正，好色而不至於淫者也；《小雅》悲傷詬讟，而君臣之情卒不忍去，怨而不至於叛者也。
故天下觀之曰：聖人固許我以好色，而不尤我之怨吾君父兄也。
許我以好色，不淫可也；不尤我之怨吾君父兄，則彼雖以虐遇我，我明譏而明怨之，使天下明知之，則吾之怨亦得當焉，不叛可也。
夫背聖人之法而自棄於淫叛之地者，非斷不能也。
斷之始，生於不勝，人不自勝其忿，然後忍棄其身。
故《詩》之教，不使人之情至於不勝也。
夫橋之所以為安於舟者，以有橋而言也。
水潦大至，橋必解而舟不至於必敗。
故舟者，所以濟橋之所不及也。
籲！禮之權窮於易達，而有《易》焉；窮於後世之不信，而有樂焉；窮於強人，而有《詩》焉。
籲！聖人之慮事也蓋詳。
【書論】 （此篇識見好，而行文法度亦勝。
） 風俗之變，聖人為之也。
聖人因風俗之變而用其權。
聖人之權用於當世，而風俗之變益甚，以至於不可復反。
幸而又有聖人焉，承其後而維之，則天下可以復治；不幸其後無聖人，其變窮而無所復入則已矣。
昔者，吾嘗欲觀古之變而不可得也，於《詩》見商與周焉而不詳。
及今觀《書》，然後見堯、舜之時，與三代之相變，如此之亟也。
自堯而至於商，其變也，皆得聖人而承之，故無憂。
至於周，而天下之變窮矣。
忠之變而入於質，質之變而入於文，其勢便也。
及夫文之變，而又欲反之於忠也，是猶欲移江河而行之山也。
人之喜文而惡質與忠也，猶水之不肯避下而就高也。
彼其始未嘗文焉，故忠質而不辭。
今吾日食之以太牢，而欲使之復茹其菽哉？嗚呼！其後無聖人，其變窮而無所復入則已矣。
周之後而無王焉，固也。
其始之制其風俗也，固不容為其後者計也，而又適不值乎聖人，固也，後之無王者也。
當堯之時，舉天下而授之舜。
舜得堯之天下
既而其法果可以生天下之人，天下之人視其向也如此之危，而今也如此之安，則宜何從？故當其時雖難而易行。
既行也，天下之人視君父兄，如頭足之不待別白而後識，視拜起坐立如寢食之不待告語而後從事。
雖然，百人從之，一人不從，則其勢不得遽至乎死。
天下之人，不知其初之無禮而死，而見其今之無禮而不至乎死也，則曰聖人欺我。
故當其時雖易而難久。
嗚呼！聖人之所恃以勝天下之勞逸者，獨有死生之說耳。
死生之說不信於天下，則勞逸之說將出而勝之。
勞逸之說勝，則聖人之權去矣。
酒有鴆，肉有堇，然後人不敢飲食。
藥可以生死，然後人不敢以苦口為諱。
去其鴆，徹其堇，則酒肉之權固勝於藥。
聖人之始作禮也，其亦逆知其勢之將必如此也，曰：告人以誠，而後人信之。
幸今之時吾之所以告人者，其理誠然，而其事亦然，故人以為信。
吾知其理，而天下之人知其事，事有不必然者，則吾之理不足以折天下之口，此告語之所不及也。
告語之所不及，必有以陰驅而潛率之。
於是觀之天地之間，得其至神之機，而竊之以樂。
雨，吾見其所以濕萬物也；日，吾見其所以燥萬物也；風，吾見其所以動萬物也；隱隱谹谹而謂之雷者，彼何用也？陰凝而不散，物蹙而不遂，雨之所不能濕，日之所不能燥，風之所不能動，雷一震焉而凝者散，蹙者遂。
曰雨者，曰日者，曰風者，以形用；曰雷者，以神用。
用莫神於聲，故聖人因聲以為樂。
為之君臣、父子、兄弟者，禮也。
禮之所不及，而樂及焉。
正聲入乎耳，而人皆有事君、事父、事兄之心，則禮者固吾心之所有也，而聖人之說又何從而不信乎？（蘇氏父子兄弟於經術甚疎，故論六經處大都渺茫不根，特其行文縱橫，往往空中布景絶處逢生，令人有淩雲禦風之態。
） 【詩論】 （説詩處愈支，而文自澎漾可觀。
） 人之嗜欲，好之有甚於生，而憤憾怨怒，有不顧其死，於是禮之權又窮。
禮之法曰：好色不可為也。
為人臣，為人子，為人弟，不可使有怨於其君父兄也。
使天下之人皆不好色，皆不怨其君父兄，夫豈不善。
使人之情皆泊然而無思，和易而優柔，以従事於此，則天下固亦大治。
而人之情又不能皆然，好色之心毆諸其中，是非不平之氣攻諸其外，炎炎而生，不顧利害，趨死而後已。
噫！禮之權止於死生，天下之事不至乎可以博生者，則人不敢獨死以違吾法。
今也，人之好色與人之是非不平之心勃然而發於中，以為可以博生也，而先以死自處其身，則死生之機固已去矣。
死生之機去，則禮為無權。
區區舉無權之禮以強人之所不能，則亂益甚，而禮益敗。
今吾告人曰：必無好色，必無怨而君父兄。
彼將遂従吾言而忘其中心所自有之情耶？將不能也。
彼既已不能純用吾法，將遂大棄而不顧吾法。
既已大棄而不顧，則人之好色與怨其君父兄之心，將遂蕩然無所隔限，而易內竊妻之變與弒其君父兄之禍，必反公行於天下。
聖人憂焉，曰：禁人之好色而至於淫，禁人之怨其君父兄而至於叛，患生於責人太詳。
好色之不絕，而怨之不禁，則彼將反不至於亂。
故聖人之道，嚴於《禮》而通於《詩》。
《禮》曰：必無好色，必無怨而君父兄。
《詩》曰：好色而無至於淫，怨而君父兄而無至於叛。
嚴以待天下之賢人，通以全天下之中人。
吾觀《國風》婉孌柔媚而卒守以正，好色而不至於淫者也；《小雅》悲傷詬讟，而君臣之情卒不忍去，怨而不至於叛者也。
故天下觀之曰：聖人固許我以好色，而不尤我之怨吾君父兄也。
許我以好色，不淫可也；不尤我之怨吾君父兄，則彼雖以虐遇我，我明譏而明怨之，使天下明知之，則吾之怨亦得當焉，不叛可也。
夫背聖人之法而自棄於淫叛之地者，非斷不能也。
斷之始，生於不勝，人不自勝其忿，然後忍棄其身。
故《詩》之教，不使人之情至於不勝也。
夫橋之所以為安於舟者，以有橋而言也。
水潦大至，橋必解而舟不至於必敗。
故舟者，所以濟橋之所不及也。
籲！禮之權窮於易達，而有《易》焉；窮於後世之不信，而有樂焉；窮於強人，而有《詩》焉。
籲！聖人之慮事也蓋詳。
【書論】 （此篇識見好，而行文法度亦勝。
） 風俗之變，聖人為之也。
聖人因風俗之變而用其權。
聖人之權用於當世，而風俗之變益甚，以至於不可復反。
幸而又有聖人焉，承其後而維之，則天下可以復治；不幸其後無聖人，其變窮而無所復入則已矣。
昔者，吾嘗欲觀古之變而不可得也，於《詩》見商與周焉而不詳。
及今觀《書》，然後見堯、舜之時，與三代之相變，如此之亟也。
自堯而至於商，其變也，皆得聖人而承之，故無憂。
至於周，而天下之變窮矣。
忠之變而入於質，質之變而入於文，其勢便也。
及夫文之變，而又欲反之於忠也，是猶欲移江河而行之山也。
人之喜文而惡質與忠也，猶水之不肯避下而就高也。
彼其始未嘗文焉，故忠質而不辭。
今吾日食之以太牢，而欲使之復茹其菽哉？嗚呼！其後無聖人，其變窮而無所復入則已矣。
周之後而無王焉，固也。
其始之制其風俗也，固不容為其後者計也，而又適不值乎聖人，固也，後之無王者也。
當堯之時，舉天下而授之舜。
舜得堯之天下