蕉窗雨話·卷二
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來享，莫敢不來王，曰商是常。
”鄭康成箋雲：“維女楚國，近在荊州之域，居中國之南方，而背叛乎？成湯之時，乃氐羌遠夷之國來獻來見，曰商王是吾常君也。
此所用責楚之義，女乃遠夷之不如。
”故蘇氏因之。
朱子既采蘇氏之說，而于前章又引“高宗伐鬼方”為即是荊楚，似未深考。
王伯厚援《大戴禮帝系篇》“陸終氏娶于鬼方氏”，《楚世家》“陸終生子六人，六日季連，芈姓”，謂楚即其後，以證集傳。
是将季連作為外家之苗裔矣，所說尤舛。
《詩地理考》亦伯厚所著，其于荊舒下曾引鄭氏“僖公與齊桓公舉義兵，北當戎與狄，南艾荊及群舒，天下無敢禦”，何獨于荊楚之《詩》，又信朱子集傳耶？ ◎湛若水钤山堂集序 湛甘泉曰：“佛氏初心，軀殼起念即是苦根。
塵絕倫理之罪，是同條共貫事。
然問罪者，必須按其實迹贓證，乃可誅之也。
今隻誅其軀殼起念，則彼又有無諸相之說，必不肯服。
”浚師按：今之論甘泉者衆矣，大要不出陽明“求之于外”一言，所論猶軀殼也。
若其《钤山堂集序》一篇，非贓證之實迹乎？吾即以甘泉按佛氏之贓證，轉而按甘泉之贓證焉。
《序》曰： 嘉靖三十年三月朔旦，元相大學士介溪嚴公以其《钤山堂文集》三十二卷，寓甘泉子于天關，授以首簡叙之。
于時水也以病廢文字十餘年矣，焚香對書，再拜再拜複再再拜，上以答公禮數之殊也，亦以賀公求言之笃也。
曰：推公此念，人将輕千萬裡來進之以嘉言矣，況受知如水者乎？展而讀之，凡為賦、詩古律絕句七百八十，頌、序、記、碑五十有九，内制、講章二十有七，雜著二十有五，銘四十有三。
曰：富矣哉集乎！娴矣哉文乎！有詩不戾乎《風》《雅》漢唐矣，有言不戾乎訓诰诏令矣。
于是心悅而神悸焉，悅然如入陶朱之室，開寶藏之庫，萬珍爍灼，文彩奪目，令人應接不暇，又爽然若自失也。
乃作而言曰：蓋嘗大觀天地間文而已矣，文即道之著也。
語大天下莫能載焉，語小天下莫能破焉。
故或識其大，或識其小。
大小一文也，一道也。
道生天地，文在天地，天地生聖人，文在聖人。
是故經乎天而文，緯乎地而文，觀乎人而文，三才之道，文而已耳。
天之覆帱也，地之持載也，日月之代明也，星辰之朗耀也，雲漢之為章也，風雨之潤贲也，雷霆之轟烈也，山峙之巍巍也，川流之粼粼也，昆蟲之要要也，草木之夭喬也，堯之光被四表也，舜之重華煥乎其文章也，禹湯之文命、之聖谟、之嘉言、之洋洋孔彰也，文武之丕顯、丕承也，皆文也。
然天地萬物所以覆載，所以代明，所以決烈，所以昭章，所以流峙，所以鼓耀夭喬，聖人所以光被，所以重華，所以文命洋洋孔彰，所以顯承，其必有所以為之者矣。
《詩》曰‘維天之命，于穆不已’，蓋曰天之所以為天也。
‘于乎不顯，文王之德之純’，蓋曰文王之所以為文也。
孔子曰：‘文王既沒，文不在茲乎？’是故天地聖人文焉盡之矣。
知天之所以為天，文王之所以為文，則知钤山之文所以為文矣。
或曰：請問其所以。
曰：神而已矣。
夫神者，道之妙也，文之本也。
子不聞钤山之降神乎？吾于留都，已形于詠歌矣。
介翁生而神氣以靈，疏朗開豁，童言宿生之事，矢口成章之能，應機萬變之妙，辛甘調劑之宜，履曆于艱難，允媚于天子，良工心苦，人莫與知。
然則非公之神之精之為之乎？曰：請問根本之說。
曰：子謂參天之木，果外假而為之者哉？所由本根也。
得天之氣，受地之質，氣質合一，生生不測，莫知其然，之謂神。
故能申根而幹，而枝而葉，而華實以參天。
夫華實也者，文之類也。
根本也者，所以為華實之神之類也。
知木之所以為華實，則知钤山之文所以為文矣。
水也年将九十矣，亦伏生言語支離之時，豈複有文乎哉？據案随筆書之，重以報公之禮意之隆也，亦将以來天下之善言。
從水也始，鞏太平之基，于無窮，而太平一老亦得以安卧于無窮無虞之天也。
是故力疾為《钤山堂集叙》。
嘉靖三十年，歲在辛亥，夏四月二十一日，賜進士出身、資政大夫、前南京兵部尚書、奉敕參贊機務、國子祭酒、翰林侍讀、同修國史、經筵講官，林下年末八十六甘泉生湛若水頓首謹書。
以鐘鳴漏盡之歲，作此寡廉鮮恥之文，宜朱竹太史讀之目張，以為講學者不意貢谀若是也。
黃宗羲著《明儒學案》，其《凡例》雲：“有明文章事功皆不及前代，獨于理學，前代之所不及。
”鳴乎！若若水者，前代理學家誠不多觏矣。
◎狩于河陽 劉知幾《史通·惑經篇》曰：“狄實滅衛，因桓恥而不書；河陽召王，成文美而稱狩。
”浚師按：《春秋·僖二十八年》“天王狩于河陽”，傳曰：“是會也，晉侯召王，以諸侯見，且使王狩。
仲尼曰：‘以臣召君，不可以訓。
’故書曰‘天王狩于河陽’，言非其地也，且明德也。
”杜注：“隐其召君之阙，欲以明晉之功德。
河陽之狩，趙盾之弑，洩冶之罪，皆違凡變例，以起大義危疑之理，故特稱仲尼以明之。
”蘇氏曰：“明晉侯之德，沒其召君，書天子之狩，顯其失地，便是褒諸侯、貶天子。
所以然者，此亦假其失地之文，欲明王狩所在，非實貶也。
若隐其召君，則全沒不書，于義為可。
必書天王非地之狩者，若全沒其文，無以明晉侯尊崇天子之德，故書天子出狩，諸侯往朝。
”蘇氏之意，與杜氏同。
特兩家所論，尚有不盡當者。
周室既衰，天子微弱，晉文帥九國之師，力圖霸業，不合諸侯，不足以取威，不尊天子，不足以正名。
其不欲朝周者，非自嫌強大而不敢也，九國聚會于溫，設聲言朝周，一國不從，便損威重。
莫若諷王出狩，以君就臣，遂使各國有不得不朝之勢，顯示以名義之正，而陰逞其威脅之私。
左氏謂非其地，而又繼之以明德一語者，蓋諷王出狩，而自明其朝王之功德。
若曰仲尼既諱為天王狩河陽矣，此而明正其非，不幾失夫子修《春秋》之旨乎？故曰“非其地也，且明德也”，委婉其辭，褒貶自見。
杜氏明晉之功德，與蘇氏明晉侯尊崇天子之德，皆不能體會入微也。
黃東發引木讷之言，以為河陽之狩非晉文召王，則舉三傳皆不足信矣。
桓譚《新語》：“秦始皇見周室失統，自以當保有九州，見萬民碌碌，猶群羊聚豬，皆可以竿而驅之。
”襄王之世，非東周以後可比。
而齊、魯、宋、蔡、陳、鄭各國，又非晉文所可竿而驅之者，不得已而作挾天子令諸侯之舉。
河陽一出，有以知晉文之用心矣。
善乎伊川先生之言，曰：“晉文公欲率諸侯以朝王，正也。
懼其不能，故谲以行之，召王以就焉。
人獨見其召王之非，而不見其欲朝之本心，是以谲而掩其正也。
” ◎烈風雷雨弗迷 “納于大麓”，孔安國傳：“麓，錄也，納舜使大錄萬機之政，陰陽和，風雨時，各以其節，不有迷錯愆伏。
明舜之德合于天。
”東坡先生《書傳》雲：“‘烈風雷雨弗迷’，是天有烈風雷雨，而舜弗迷也。
今乃以為陰陽和、風雨時，逆其文矣。
”浚師按：孔傳陰陽和，風雨時，正以各有其節，故無烈風雷雨之迷錯愆伏耳。
東坡信《史記》，又截去“各以其節”二語，便覺孔傳所說不圓。
安國蓋本《孔叢子》孔子答宰我之間，楊升庵《筆記》采之。
升庵曰：“今以大麓為山麓，是堯納舜于荒險之地，而以狂風霹靂試其命，何異于茅山道士之鬥法哉？”語谑而虐，其意在駁蔡沈集傳，不知蔡沈實從司馬公、東坡先生來也。
◎吳侍郎奏疏 同治甲子秋七月，克複江甯。
捷至，霍山吳公有《請加敬懼持以恒永》一疏，得旨嘉獎，并發交弘德殿，俾資省覽。
一時傳抄疏稿，幾于紙貴。
錄其原疏雲： 戶部左侍郎兼署刑部右侍郎臣吳廷棟跪奏：竊臣恭讀本月初三日奉上谕：自古君臣安不忘危，治不忘亂等因，欽此！方今江甯克複，元兇授首，四方指日蕩平。
普天臣民，同深慶幸。
乃聖心猶戒慎恐懼，不自滿假。
諄戒統兵大臣、督、撫等，及内外大小臣工，慎始圖終，無荒無怠。
此誠四海臣民萬世無疆之福也。
而臣竊有慮焉。
萬方之治亂在朝政，百工之敬肆視君心。
事不貴文，貴其實。
下不從令，從其所好。
敬為皇太後、皇上陳之：夫治亂決于敬肆，敬肆根于喜懼。
從古功成志遂，人主喜心一生，而驕心已伏，宦寺即有乘此喜而貢其谄媚者矣，左右即有因此喜而肆其蒙蔽者矣，容悅之臣即有迎此喜而工其谀佞者矣，屏逐之奸即有窺此喜而巧其夤緣者矣。
谄媚貢則柄暗竊，蒙蔽肆則權下移，谀佞工則主志惑，夤緣巧則宵小升。
于是受蠱惑，塞聰明，惡忠說，遠老成。
從前戒懼之念，一喜敗之；此後肆侈之行，一喜開之。
方且矜予智、樂莫違、逞獨斷、快從容，一人肆之于上，群小煽之于下，流毒蒼生，遺禍社稷，稽諸冊史，後先一轍。
推原其端，隻因一念之由喜入驕而已。
軍興以來，十餘省億萬生靈慘遭鋒镝，即倡亂之民，莫非朝廷赤子，大兵所加，盡被誅夷。
皇太後、皇上體上天好生之心，必有哀矜而不忍喜者。
使萬幾之餘，或有一念之肆，雖綸音告戒，而群臣第奉為故事，多方且視為具文，積習相沿，徒為粉飾；将仍安于怠惰廢縱矣。
是非堅定刻苦，持之以恒，積數十年之恭儉敬養，有未易培國脈、複元氣者矣。
夫上行下必效，内治則外安。
其道莫大于敬，其幾必始于懼。
懼天節無常，則不敢恃天；懼民情可畏，則不敢玩民；懼柄暗竊，則谄媚必斥；懼權下移；則蒙蔽必照；懼志易蕩，則谀佞必遠；懼邪易侵，則夤緣必絕。
凡此，皆本于一心之敬。
蓋懼在敬之始，敬在懼之實。
敬則大智愈明，神武益彰。
天之明節常顧子目。
民之怨咨如聞于耳。
一人笃恭于上，盈廷交儆于下。
群帥知懼，必協力以靖餘氛，殘寇無難盡掃；大吏知懼，必竭心以圖善後，災黎得慶再生。
而宵旰勤勞仍複其難其慎，曰與二三大臣開誠布公，集思廣益，無欲速，無見小，一切撫綏培養之要，無不次第籌其萬全。
庶幾至誠無息，久道化成，紹祖宗富有之大業，開子孫無疆之丕基，是皆由皇心之敬成，而實由皇心之懼始也。
要之，存亡決于敬肆，敬肆根于喜懼。
唐太宗身乎群寇，貞觀之治轶于漢文，而以驕矜緻侮。
明皇親定大辭，開元之治等于太宗，而以泰侈召禍。
若夫帝舜之治，大禹戒以無傲無慢，而《虞書》首曰“欽”，此所以成中天之運也。
武王之治，太保訓以玩人玩物，而《周書》首曰“敬”，此所以永八百之祚也。
喜而肆者如彼，懼而敬者如此。
《易傳》曰：“危者使平，滿者始傾，懼以終始。
其要無咎。
”《詩》曰：“敬之敬之，天維顯思，命不易哉！“可弗以為承鑒欤？臣不揣冒昧，竊獻刍言，披瀝渎陳，伏乞皇上聖鑒。
謹奏。
按：此疏内閣發抄後，浚師适在倭艮峰相國宅。
相國持以謂浚師曰：“足下今日見竹翁所奏否？陸宣公以來有數文字也。
”浚師對曰：“程明道王霸之辨，朱晦翁面奏之詞，無以過矣。
”相國曰：“子以竹翁笃守程、朱，故以洛、閩為比耳。
”浚師複對曰：“晦翁面奏子内雲：‘伏願陛下自今以往，一念之萌，則必謹而察之：此為天理耶？為人欲耶？果天理也，則敬以擴之，而不使其少有壅阏。
果人欲也，則敬以克之，而不使其少有凝滞。
推而至于言語動作之間，用人處事之際，無不以是裁之。
’吳公奏疏，實本此數語，脫化而出，特當日未聞有诏褒晦翁之忠直，而今則德音下逮，且謂其剀切敷陳，深得杜漸防微之意焉。
則聖主之聖，與庸主之庸，又豈可同日語哉？”相國笑而颔之曰：“子言誠然。
”
”鄭康成箋雲：“維女楚國，近在荊州之域，居中國之南方，而背叛乎？成湯之時，乃氐羌遠夷之國來獻來見，曰商王是吾常君也。
此所用責楚之義，女乃遠夷之不如。
”故蘇氏因之。
朱子既采蘇氏之說，而于前章又引“高宗伐鬼方”為即是荊楚，似未深考。
王伯厚援《大戴禮帝系篇》“陸終氏娶于鬼方氏”，《楚世家》“陸終生子六人，六日季連，芈姓”，謂楚即其後，以證集傳。
是将季連作為外家之苗裔矣，所說尤舛。
《詩地理考》亦伯厚所著，其于荊舒下曾引鄭氏“僖公與齊桓公舉義兵，北當戎與狄，南艾荊及群舒，天下無敢禦”，何獨于荊楚之《詩》，又信朱子集傳耶？ ◎湛若水钤山堂集序 湛甘泉曰：“佛氏初心，軀殼起念即是苦根。
塵絕倫理之罪，是同條共貫事。
然問罪者，必須按其實迹贓證，乃可誅之也。
今隻誅其軀殼起念，則彼又有無諸相之說，必不肯服。
”浚師按：今之論甘泉者衆矣，大要不出陽明“求之于外”一言，所論猶軀殼也。
若其《钤山堂集序》一篇，非贓證之實迹乎？吾即以甘泉按佛氏之贓證，轉而按甘泉之贓證焉。
《序》曰： 嘉靖三十年三月朔旦，元相大學士介溪嚴公以其《钤山堂文集》三十二卷，寓甘泉子于天關，授以首簡叙之。
于時水也以病廢文字十餘年矣，焚香對書，再拜再拜複再再拜，上以答公禮數之殊也，亦以賀公求言之笃也。
曰：推公此念，人将輕千萬裡來進之以嘉言矣，況受知如水者乎？展而讀之，凡為賦、詩古律絕句七百八十，頌、序、記、碑五十有九，内制、講章二十有七，雜著二十有五，銘四十有三。
曰：富矣哉集乎！娴矣哉文乎！有詩不戾乎《風》《雅》漢唐矣，有言不戾乎訓诰诏令矣。
于是心悅而神悸焉，悅然如入陶朱之室，開寶藏之庫，萬珍爍灼，文彩奪目，令人應接不暇，又爽然若自失也。
乃作而言曰：蓋嘗大觀天地間文而已矣，文即道之著也。
語大天下莫能載焉，語小天下莫能破焉。
故或識其大，或識其小。
大小一文也，一道也。
道生天地，文在天地，天地生聖人，文在聖人。
是故經乎天而文，緯乎地而文，觀乎人而文，三才之道，文而已耳。
天之覆帱也，地之持載也，日月之代明也，星辰之朗耀也，雲漢之為章也，風雨之潤贲也，雷霆之轟烈也，山峙之巍巍也，川流之粼粼也，昆蟲之要要也，草木之夭喬也，堯之光被四表也，舜之重華煥乎其文章也，禹湯之文命、之聖谟、之嘉言、之洋洋孔彰也，文武之丕顯、丕承也，皆文也。
然天地萬物所以覆載，所以代明，所以決烈，所以昭章，所以流峙，所以鼓耀夭喬，聖人所以光被，所以重華，所以文命洋洋孔彰，所以顯承，其必有所以為之者矣。
《詩》曰‘維天之命，于穆不已’，蓋曰天之所以為天也。
‘于乎不顯，文王之德之純’，蓋曰文王之所以為文也。
孔子曰：‘文王既沒，文不在茲乎？’是故天地聖人文焉盡之矣。
知天之所以為天，文王之所以為文，則知钤山之文所以為文矣。
或曰：請問其所以。
曰：神而已矣。
夫神者，道之妙也，文之本也。
子不聞钤山之降神乎？吾于留都，已形于詠歌矣。
介翁生而神氣以靈，疏朗開豁，童言宿生之事，矢口成章之能，應機萬變之妙，辛甘調劑之宜，履曆于艱難，允媚于天子，良工心苦，人莫與知。
然則非公之神之精之為之乎？曰：請問根本之說。
曰：子謂參天之木，果外假而為之者哉？所由本根也。
得天之氣，受地之質，氣質合一，生生不測，莫知其然，之謂神。
故能申根而幹，而枝而葉，而華實以參天。
夫華實也者，文之類也。
根本也者，所以為華實之神之類也。
知木之所以為華實，則知钤山之文所以為文矣。
水也年将九十矣，亦伏生言語支離之時，豈複有文乎哉？據案随筆書之，重以報公之禮意之隆也，亦将以來天下之善言。
從水也始，鞏太平之基，于無窮，而太平一老亦得以安卧于無窮無虞之天也。
是故力疾為《钤山堂集叙》。
嘉靖三十年，歲在辛亥，夏四月二十一日，賜進士出身、資政大夫、前南京兵部尚書、奉敕參贊機務、國子祭酒、翰林侍讀、同修國史、經筵講官，林下年末八十六甘泉生湛若水頓首謹書。
以鐘鳴漏盡之歲，作此寡廉鮮恥之文，宜朱竹太史讀之目張，以為講學者不意貢谀若是也。
黃宗羲著《明儒學案》，其《凡例》雲：“有明文章事功皆不及前代，獨于理學，前代之所不及。
”鳴乎！若若水者，前代理學家誠不多觏矣。
◎狩于河陽 劉知幾《史通·惑經篇》曰：“狄實滅衛，因桓恥而不書；河陽召王，成文美而稱狩。
”浚師按：《春秋·僖二十八年》“天王狩于河陽”，傳曰：“是會也，晉侯召王，以諸侯見，且使王狩。
仲尼曰：‘以臣召君，不可以訓。
’故書曰‘天王狩于河陽’，言非其地也，且明德也。
”杜注：“隐其召君之阙，欲以明晉之功德。
河陽之狩，趙盾之弑，洩冶之罪，皆違凡變例，以起大義危疑之理，故特稱仲尼以明之。
”蘇氏曰：“明晉侯之德，沒其召君，書天子之狩，顯其失地，便是褒諸侯、貶天子。
所以然者，此亦假其失地之文，欲明王狩所在，非實貶也。
若隐其召君，則全沒不書，于義為可。
必書天王非地之狩者，若全沒其文，無以明晉侯尊崇天子之德，故書天子出狩，諸侯往朝。
”蘇氏之意，與杜氏同。
特兩家所論，尚有不盡當者。
周室既衰，天子微弱，晉文帥九國之師，力圖霸業，不合諸侯，不足以取威，不尊天子，不足以正名。
其不欲朝周者，非自嫌強大而不敢也，九國聚會于溫，設聲言朝周，一國不從，便損威重。
莫若諷王出狩，以君就臣，遂使各國有不得不朝之勢，顯示以名義之正，而陰逞其威脅之私。
左氏謂非其地，而又繼之以明德一語者，蓋諷王出狩，而自明其朝王之功德。
若曰仲尼既諱為天王狩河陽矣，此而明正其非，不幾失夫子修《春秋》之旨乎？故曰“非其地也，且明德也”，委婉其辭，褒貶自見。
杜氏明晉之功德，與蘇氏明晉侯尊崇天子之德，皆不能體會入微也。
黃東發引木讷之言，以為河陽之狩非晉文召王，則舉三傳皆不足信矣。
桓譚《新語》：“秦始皇見周室失統，自以當保有九州，見萬民碌碌，猶群羊聚豬，皆可以竿而驅之。
”襄王之世，非東周以後可比。
而齊、魯、宋、蔡、陳、鄭各國，又非晉文所可竿而驅之者，不得已而作挾天子令諸侯之舉。
河陽一出，有以知晉文之用心矣。
善乎伊川先生之言，曰：“晉文公欲率諸侯以朝王，正也。
懼其不能，故谲以行之，召王以就焉。
人獨見其召王之非，而不見其欲朝之本心，是以谲而掩其正也。
” ◎烈風雷雨弗迷 “納于大麓”，孔安國傳：“麓，錄也，納舜使大錄萬機之政，陰陽和，風雨時，各以其節，不有迷錯愆伏。
明舜之德合于天。
”東坡先生《書傳》雲：“‘烈風雷雨弗迷’，是天有烈風雷雨，而舜弗迷也。
今乃以為陰陽和、風雨時，逆其文矣。
”浚師按：孔傳陰陽和，風雨時，正以各有其節，故無烈風雷雨之迷錯愆伏耳。
東坡信《史記》，又截去“各以其節”二語，便覺孔傳所說不圓。
安國蓋本《孔叢子》孔子答宰我之間，楊升庵《筆記》采之。
升庵曰：“今以大麓為山麓，是堯納舜于荒險之地，而以狂風霹靂試其命，何異于茅山道士之鬥法哉？”語谑而虐，其意在駁蔡沈集傳，不知蔡沈實從司馬公、東坡先生來也。
◎吳侍郎奏疏 同治甲子秋七月，克複江甯。
捷至，霍山吳公有《請加敬懼持以恒永》一疏，得旨嘉獎，并發交弘德殿，俾資省覽。
一時傳抄疏稿，幾于紙貴。
錄其原疏雲： 戶部左侍郎兼署刑部右侍郎臣吳廷棟跪奏：竊臣恭讀本月初三日奉上谕：自古君臣安不忘危，治不忘亂等因，欽此！方今江甯克複，元兇授首，四方指日蕩平。
普天臣民，同深慶幸。
乃聖心猶戒慎恐懼，不自滿假。
諄戒統兵大臣、督、撫等，及内外大小臣工，慎始圖終，無荒無怠。
此誠四海臣民萬世無疆之福也。
而臣竊有慮焉。
萬方之治亂在朝政，百工之敬肆視君心。
事不貴文，貴其實。
下不從令，從其所好。
敬為皇太後、皇上陳之：夫治亂決于敬肆，敬肆根于喜懼。
從古功成志遂，人主喜心一生，而驕心已伏，宦寺即有乘此喜而貢其谄媚者矣，左右即有因此喜而肆其蒙蔽者矣，容悅之臣即有迎此喜而工其谀佞者矣，屏逐之奸即有窺此喜而巧其夤緣者矣。
谄媚貢則柄暗竊，蒙蔽肆則權下移，谀佞工則主志惑，夤緣巧則宵小升。
于是受蠱惑，塞聰明，惡忠說，遠老成。
從前戒懼之念，一喜敗之；此後肆侈之行，一喜開之。
方且矜予智、樂莫違、逞獨斷、快從容，一人肆之于上，群小煽之于下，流毒蒼生，遺禍社稷，稽諸冊史，後先一轍。
推原其端，隻因一念之由喜入驕而已。
軍興以來，十餘省億萬生靈慘遭鋒镝，即倡亂之民，莫非朝廷赤子，大兵所加，盡被誅夷。
皇太後、皇上體上天好生之心，必有哀矜而不忍喜者。
使萬幾之餘，或有一念之肆，雖綸音告戒，而群臣第奉為故事，多方且視為具文，積習相沿，徒為粉飾；将仍安于怠惰廢縱矣。
是非堅定刻苦，持之以恒，積數十年之恭儉敬養，有未易培國脈、複元氣者矣。
夫上行下必效，内治則外安。
其道莫大于敬，其幾必始于懼。
懼天節無常，則不敢恃天；懼民情可畏，則不敢玩民；懼柄暗竊，則谄媚必斥；懼權下移；則蒙蔽必照；懼志易蕩，則谀佞必遠；懼邪易侵，則夤緣必絕。
凡此，皆本于一心之敬。
蓋懼在敬之始，敬在懼之實。
敬則大智愈明，神武益彰。
天之明節常顧子目。
民之怨咨如聞于耳。
一人笃恭于上，盈廷交儆于下。
群帥知懼，必協力以靖餘氛，殘寇無難盡掃；大吏知懼，必竭心以圖善後，災黎得慶再生。
而宵旰勤勞仍複其難其慎，曰與二三大臣開誠布公，集思廣益，無欲速，無見小，一切撫綏培養之要，無不次第籌其萬全。
庶幾至誠無息，久道化成，紹祖宗富有之大業，開子孫無疆之丕基，是皆由皇心之敬成，而實由皇心之懼始也。
要之，存亡決于敬肆，敬肆根于喜懼。
唐太宗身乎群寇，貞觀之治轶于漢文，而以驕矜緻侮。
明皇親定大辭，開元之治等于太宗，而以泰侈召禍。
若夫帝舜之治，大禹戒以無傲無慢，而《虞書》首曰“欽”，此所以成中天之運也。
武王之治，太保訓以玩人玩物，而《周書》首曰“敬”，此所以永八百之祚也。
喜而肆者如彼，懼而敬者如此。
《易傳》曰：“危者使平，滿者始傾，懼以終始。
其要無咎。
”《詩》曰：“敬之敬之，天維顯思，命不易哉！“可弗以為承鑒欤？臣不揣冒昧，竊獻刍言，披瀝渎陳，伏乞皇上聖鑒。
謹奏。
按：此疏内閣發抄後，浚師适在倭艮峰相國宅。
相國持以謂浚師曰：“足下今日見竹翁所奏否？陸宣公以來有數文字也。
”浚師對曰：“程明道王霸之辨，朱晦翁面奏之詞，無以過矣。
”相國曰：“子以竹翁笃守程、朱，故以洛、閩為比耳。
”浚師複對曰：“晦翁面奏子内雲：‘伏願陛下自今以往，一念之萌，則必謹而察之：此為天理耶？為人欲耶？果天理也，則敬以擴之，而不使其少有壅阏。
果人欲也，則敬以克之，而不使其少有凝滞。
推而至于言語動作之間，用人處事之際，無不以是裁之。
’吳公奏疏，實本此數語，脫化而出，特當日未聞有诏褒晦翁之忠直，而今則德音下逮，且謂其剀切敷陳，深得杜漸防微之意焉。
則聖主之聖，與庸主之庸，又豈可同日語哉？”相國笑而颔之曰：“子言誠然。
”