卷六

禮尚往來大夫吊命婦命婦不可以不吊大夫如之何予告之曰有命婦之夫與其子在服問大夫相為錫衰以居出亦如之為其妻往則服之出則否獨不言命婦為大夫此可據也說者又曰婦人不越疆而吊人禮禁其越疆豈遂禁其吊人乎哉予曰非是之謂也命婦死則命婦當吊大夫死則命婦不當吊殆亦不畔於禮者也 疑大夫士廟制義 王制大夫三廟一昭一穆與太祖之廟而三士一廟祭法大夫三廟二壇曰考廟王考廟皇考廟享嘗乃止顯考祖考無廟有禱焉為壇祭之去壇為鬼适士二廟一壇曰考廟王考廟享嘗乃止皇考無廟有禱焉為壇祭之去壇為鬼官師一廟曰考廟王考無廟而祭之去王考為鬼是二說者不同其言大夫也王制三廟一為太祖而不及高曾祭法及曾而太祖則夷於壇而無廟矣其言士也祭法雖與官師分而皆得祭其祖王制則不及祖矣汪子曰甚矣宗法之不可複考也吾求諸王制祭法而疑之夫祭法所謂大夫者将繼别子之适子邪抑支子邪繼别子為大宗而得廟祀太祖則太祖百世不祧者也何以反夷於壇而去之也如支子也則攴子不祭孔子曰支子為大夫以上牲祭於宗子之家是支子雖大夫不得立廟又何有於三而太祖又何有於為壇而禱乎其可疑一也大宗苟廟祀太祖矣萬一大夫失職而為士将廢其太祖之廟而為二乎抑廢其祖之廟而為二乎抑盡廢其太祖與祖而如王制一廟也夫廢太祖是廢大宗也廢祖廟是失繼祖之義矣二者宜何從橫渠張氏曰宗子為士二廟支子為大夫當三廟曾祖之廟為大夫立不為其宗立也如張氏之言在小宗則得矣若大宗則祭法於宗子既不得廟太祖而支子所立者又曾祖也則太祖之祀終廢也且王制所言三廟一為太祖是大宗且不得祭曾祖而支子顧得祭耶其可疑二也适士官師度不皆宗子而其所為二廟一廟者将自立於家耶抑立於宗子之家耶使其果自立於家是二統也且廟制天子以下以奇殺者也士當如王制僅得一廟而祭法何以言适士二也其可疑三也大宗百世不遷而小宗五世則遷者也繼祢之宗或不即繼祖之宗繼祖之宗或不即繼曾祖之宗使支子而為大夫其祭曾祖祖祢也各於所繼宗子之家而立廟焉是毋乃紛紛無紀為巳甚乎如立二祖之廟於繼祢之宗之家則與自立之為二統也何以異其可疑四也大宗繼别者無論矣小宗五世而遷則自繼高祖始繼高祖則當祭高祖而況高祖以下若曾若祖乎如其不祭又何以得稱五世之宗也使小宗而祭高祖大宗而為大夫者廟數顧加殺焉或及曾或不及曾而止有是理乎其可疑五也於是後之說者曰王制商禮祭法則周禮也是一解也或曰是廟制也而非其所祭之數也凡宗子祭必及四世不皆廟也官師一廟而得祭其祖庶人祭寝而不限其所祭可推而見也且高祖在五服之中而可以不祭乎哉是又一解也或曰王制之言廟制也先之以支子不祭明廟制為宗子設也支子雖大夫不得立廟是又一解也或曰大宗必立太祖之廟百世不祧宗子為大夫者立三廟祭及曾失職為士者立二廟祭及祖蓋大夫并太祖廟而四士幷太祖廟而三也是又一解也或曰支子為大夫士亦得立廟於家不必於宗子之家也蓋廟自為大夫士立不為其宗立非二統也孔子之言傳之者譌而張氏則得其一而遺其一者也是又一解也汪子曰解者愈緐而疑者亦愈甚矣古人不作吾安能辨其孰為是孰為非哉吾故曰宗法不可複考也 按家語孔子荅子羔論大夫士廟制皆與王制同且曰自有虞至周所不變也然則王制非商禮明矣鄭玄雲雲當是未見家語并附識於此 牲體說 肩臂臑三合左右為六肫骼二合左右為四正脊脡脊橫脊三無左右短脅長脅代脅三合左右為六此十九體也神俎不用左體侑以下則用之不合左右此十一體也右肩臂臑肫骼正脊二骨橫脊長脅二骨短脅此特牲九體也殊左右肩脾為四又兩胉一脊合為七此豚解七體也左肩臂臑肫骼脊脅此士虞左胖七體也觳折脊脅此接神及屍三體也以十九體去脾膉加兩觳為二十一體者陳用之之說也去兩觳加兩脾者朱子之說也紫陽方氏謂一牲二十有四體者以十九體加兩脾兩觳一膉數之為二十四也秀岩李氏謂三十有二體者禮心舌載於肵俎又腸三胃三又舉肺一祭肺三又以肝從曰炙以燔從曰肉以二十四體加心舌腸胃舉肺祭肺炙肝燔肉數之為三十二也陳氏禮書李氏三禮辨楊氏儀禮圖方氏古今考其論牲體率多繁詞予約取之如右 大夫士廟當有主說 大夫士之廟祀也一以為有主一以為無主謂之無主者鄭玄許愼也謂之有主者徐邈清河王怿也或問宜何從予告之曰廟所以栖主也大夫三廟士一廟使其無主則祭於寝足矣廟何為者祔之言附也以主升附也士虞禮以其班祔喪服小記祔必以昭穆亡則中一以上使其無主又何所馮以班昭穆乎許氏知其說之不可通也曲為之解曰大夫束帛依神士結茆為蕝此不根之辭以臆剙之者也或問禮經無有主之文柰何予又曰經不明言有主亦不言無主也檀弓重主道也商主綴重焉周主重徹焉竝非?天子諸侯為說也則大夫士宜有主者一孔子曰祭祀之有屍也宗廟之有主也示民有事也以此坊民民猶忘其親亦非專?天子諸侯也則大夫士宜有主者二徐邈所引左氏春秋其義甚長而許