卷三

下五陽皆欲同之故曰同人一陰居五而上下五陽皆其所有故曰大有二卦皆以離中一陰為主特因二五而異其象耳但離眀在二窮而在下其道眀也故以類以辯而後可以為于野之亨離眀在五逹而在上其道行也故以遏以掦而後可以順天時之應在同人則曰柔得位得中而應乎幹在大有則曰柔得尊位大中而上下應之觀彖傳之辭亦自有别所以雜卦傳曰大有衆也同人親也此皆卦位之象也以卦徳而推廣之大眀以健得非自明而誠之謂乎剛健而文眀得非自誠而眀之謂乎觀象玩辭皆可意防 謙【艮下坤上】 豫【坤下震上】 同人大有之後繼以謙豫蓋前以一陰而成同人大有此以一陽而成謙豫且于人既同所有既大則謙卑和豫乃其所當然者故一陽靜止于坤陰之下則為謙一陽動出于坤陰之上則為豫可見陽一也一動一靜而謙豫殊也禮由隂制樂由陽作觀之爻象勞謙萬民服由豫大有得動靜無不宜矣此其故何哉一陽處于坤順之中是以謙則其禮卑豫則其樂和也否則為上六之鳴謙而志未得為初六之鳴豫而志窮兇矣至于大象若各一其防然味而玩之惟其裒多益寡稱物平施而物各得其理故作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考而神人協其和周子曰萬物得其理而後和此之謂也且裒益平施政之善也殷薦配亨徳之盛也故曰見其禮而知其政聞其樂而知其徳要之謙豫本相須而不離者葢惟謙而能豫則其謙也自然中禮而不涉之于矜持惟豫本于謙則其豫也怡然自得而不流之于怠肆此皆具于卦象之中有實體非寓言也 随【震下兌上】 蠱【防下艮上】 謙豫之後繼以随蠱葢謙豫本艮震與坤合體随則震下于兌蠱則艮上于防但謙而豫則善随而蠱則有未善也何也常豫則動説過謙則防止其相因則有然者觀之卦象長男少女動而説所以成随随之徳果善乎惟得乎随時之道則善矣長女少男防而止所以成蠱蠱之徳果善乎惟求其饬蠱之道則善矣是故彖傳重乎随時而大象向晦宴息亦以随乎時也蠱彖重于饬蠱而大象振民育徳正以饬其蠱也至若動以時者宜正中以孚嘉往有事者貴承徳而用譽爻則又以中為尚也所以易道變通有不可執一言者動而説之時在所當随随乎動也茍時當向晦宴息則息之于其靜矣防而止之事既以成蠱蠱以靜也茍有事于振民育徳則振之于其動矣況合而言之随之初九非即蠱之上九乎在初九則官有渝在上九則不事王侯要之皆是也噫道不離乎時與事也惟時時必有事焉則猶善之善者 臨【兌下坤上】 觀【坤下防上】 随蠱之後繼以臨觀随蠱兌防交以震艮而臨則兌下于坤觀則防上于坤也但随蠱莫大乎時與事而已矣惟時與事甯有大于政教者哉是故二陽在下則為臨臨之以徳不以位而教思容保凡君子之有一命者皆得而行之也二陽在上則為觀而省方觀民設教非先王之大觀在上可得而行之乎是同此二陽也在上在下而臨觀分也彖于臨則曰剛浸而長長則自下而上如澤上有地其居也一定而不易非在下職守之象乎彖于觀則曰大觀在上如風行地上其行也周徧而無方非在上巡狩之象乎何也風行而澤有定在皆于卦位得之也至于爻中臨曰知臨乃出以臨乎人觀曰觀我生乃入以觀乎已于此融防貫通則人已上下有不可執一論者不然在臨則至于八月有兇而觀天之神通四時不忒可見吉兇皆系人之自取也試考之八月有兇豈由臨至遯之謂哉臨觀相反如此為臨十二月建醜是也如此為觀八月建酉是也臨卦二陽在下陽剛浸長至八月則觀卦二陽在上陽又将消陰陽消長之機若循環然觀象玩辭何事于他求也然文王演易正當殷之末世而臨觀相反之卦乃雲至于八月則三正不改月也又何疑哉 【噬嗑】【震下離上】 贲【離下艮上】 臨觀之後繼以噬嗑贲蓋臨觀二陽四隂自相上下噬嗑贲則離合震艮雖三隂三陽而一陽實間其中矣以義揆之即教飬以先之刑罰以繼之明刑以弼教也夫噬嗑與贲俱以離為主離眀在上則歸之于先王明罰敕法所以定輕重之典而立其章程者非在上不能也離眀在下則歸之于君子眀庶政無敢折獄乃在下位者之常分耳卦辭噬嗑亨利用獄贲亨小利有攸往不亦有明辨乎況離上而震下則明以用其動才本長于治獄離下而艮上則艮以止其眀而文章政事乃其所優為者辭意各有所歸亦因其眀之上下動止為之别也至若九四九三雖同以一陽居卦爻之中然在噬嗑之上卦則為梗故利用獄在贲之下卦則有文故為人文而用獄則貴乎柔曰貞厲無咎文眀則貴乎止曰白贲無咎所以懼人嚴刑繁文之意又自可想也 剝【坤下艮上】 複【震下坤上】 噬嗑贲後繼以剝複艮止離上震動離下為噬嗑贲艮止坤上震動坤下則為剝複離之一陰其坤之機乎夫陽一也初九之不逺複即上九之碩果不食者是也特因上下而有剝複之異耳但即其陰陽消長之理故彖于剝複皆曰天行然于剝則曰順而止之于複則曰動而以順行剝以順而止複以順而行君子于陰陽消長之間未嘗一毫不以順也所以剝之厚下固欲以安夫上之陽複之閉闗亦将以飬夫下之陽皆順道也但剝不利往小人長也複利攸往剛長也此則在所當辯也否則剝固小人之道也剝而不已适以自剝其廬矣複固君子之道也頻複不已寜免于迷複之兇乎學易者以此反求諸身觀剝之象可見夫人之真心雖已複萌而羣陰未易以頓消也特陰氣不盡則陽氣不萌不剝則不複而其機間不容髪然一毫隂氣未融不可以為純幹之體惡容已于自強不息之功哉故曰複徳之本也 【無妄】【震下幹上】 【大畜】【幹下艮上】 剝複之後繼以無妄大畜剝複艮震交以坤無妄大畜艮震交以幹且由剝而複則無妄而大畜矣然震動于天之下動以天也剛中而應大亨以正行天道也艮止于天之上畜以天也剛健笃實光輝日新其徳存天徳也彖傳一則曰天之命一則曰應乎天同一天而震艮殊也惟其行天道也則無一時一物非其所?育雖由中以達外實有以彌綸乎天地惟其存天徳也則無一言一行非其所多識雖由外以飬中而亦可以進退乎古今況無妄之初九即大畜之上九故在初九則無妄往吉在上九則何天之衢亨惟一循乎天所以其動其止莫不吉而亨矣不然何以無妄大畜而猶有事于利貞也如此則無妄之病無妄之災聴之而已矣而童牛之牿豕牙之豮其可以少懈乎 頥【震下艮上】 無妄大畜之後繼之以頥不徒震動艮止于幹之上下者至此始合蓋自噬贲剝複歴六卦而始歸于一也然由六卦之徳觀之震善于艮大抵震為初分之陽而艮其陽之終乎震艮既合上下二陽中含四隂一動一止有以得乎隂陽動靜之宜故天地以之飬萬物聖人以之飬賢及萬民夫人得之以自飬飬人飬徳飬生莫非此道信乎頥之時為大也故曰頥飬正也但頥飬一也朶頥丘頥皆所不宜而拂頥颠頥此兇彼吉飬其大體為大人飬其小體為小人殆有不容以不辯者大象之慎言語節飲食果足以盡其道乎即如序卦傳曰物畜然後可飬茍言語不慎則大畜之多識徒為口耳之贅飲食不節則大畜之不家食适為饕餮之資矣果能于日用之常節之慎之無為靈之舍必如虎視之躭則其所以飬賢飬民飬萬物者皆斯人之能事也故中庸曰道不逺人孟子曰道在迩而求諸逺 【大過】【防下兊上】 頥之後繼以大過故惟有所飬而後可動動則有過也然觀之卦象頥以艮震成體故上下皆陽中含四陰大過以兌防成體故上下皆陰而中含四陽體固不同其實則相對也且夫大過之卦本謂陽剛大過彖傳謂陽過而中防而説行是也然而有謂大過者不過于事而過于理也豈知理外無事事外無理當大過之時理宜如此事欲不如此也得乎有謂大過之事如堯舜之揖遜湯武之征伐始足以當之豈知當唐虞之際夏商之末事固有不得不然者自堯舜湯武視之亦皆中庸之道乎又有謂聖人有小過無大過者是又不知時當大過則大過時當小過則小過故孟子謂周公之過不亦宜乎即如獨立不懼遯世無悶自常情視之謂非大過人之行不可也然君子值斯時也剛過而中亦理之必然者耳夫豈希髙慕外務為峻絶之行以駭俗乎噫甯為白茅之借以過于慎無為滅頂之兇以過于髙非有大過人之識者惡足以語此 坎【坎下坎上】 大過之後繼之以坎二陰中含四陽陽剛以大過矣惟坎則陽剛得乎中也陽中則不過矣但坎本陽體幹交乎坤而陽陷于陰之中焉文王獨于坎卦指出心象以開示後人中實而外虛故卦辭曰習坎有孚中陽而外陰故彖傳曰乃以剛中無非發明維心亨之意也是陽雖陷于陰之中維心則超乎險之外至誠可以貫金石蹈水火尚何患難之足驚忠信足以行蠻貊通鬼神曾何颠沛之可懼水固行險不失其信心則遇險适得其平所謂行有尚往有功本此心以行而往也所謂常徳行習教事本此心以常而習也可見心雖寓于形骸之内實非形骸所能囿也善事其心者使一陽為主于内而先立乎其大則其小者不能奪矣否則剛如九二猶曰未出中剛如九五猶曰中未大欲此心常存而不至于陷者胡不由坎象以反觀之哉 離【離下離上】 坎後繼之以離坎為陽之中離則陰之中也其實坎離非二陽也陽中之隂隂中之陽即乾坤交而各得乎陰陽之中耳上經首之以乾坤終之以坎離正謂此也然習坎中孚固以其陽實而能施而離畜牝牛得非以其隂虛為能受乎可見離以牝牛配坎坤以牝馬配幹必如此而後謂之利貞亨坤離其一揆矣況隂麗乎陽虛眀畢照吾人眀徳之體本如是也必學有緝熈于光眀而後可以複其眀之體必眀眀徳于天下而後可以滿其眀之量否則以察為眀者遺其内回光反照者遺其外皆非離之明矣觀之彖傳曰重眀麗乎正乃化成天下大象曰明兩作離大人以繼眀照于四方可見眀無内外聖人示人之?極其精詳而爻有取于黃離者此也茍見之不審既蹈乎履錯之咎寜免乎日昃之兇 鹹【艮下兊上】 恒【防下震上】 上經首乾坤天地開萬化之原下經首鹹恒夫婦肇人道之始且鹹乃天地之交也恒乃天地之久也人不交不久故鹹恒人道之統實天地之功也是以鹹則柔上剛下而二少之相交乃夫婦之感通也固所以成婚姻之禮恒則剛上柔下而二長之相承乃夫婦之定位也實有以正居室之