卷九

是流行者一是交易是對待者 易中之辭大抵陽吉而隂兇亦有陽兇而隂吉者蓋有當為而不為不當為而為之雖陽亦兇 易中多言利貞貞吉利永貞之類皆是要人守正又曰易大概欲人恐懼修省看易者須識理象數辭四者 伏羲六十四卦即易也其所畫竒偶即象也即文字也橫圗圓圖方圖與古太極圖或皆出于伏羲不可知所分先天圖後天圖改定于何時亦不可知謂其因河圖而畫八卦則于易無所考也夏連山首艮商歸藏首坤周易首幹雖所尚不同而六十四卦則無不同焉夫易本周流六虛變動不居不可為典要而伏羲示之以畫畫即易也文王縂一卦而系之為卦辭周公分六爻而系之為爻辭孔子之賛易也述而不作縂為十翼大象傳所以釋卦辭也小象傳所以釋爻辭也可見文周宗伏羲而孔子宗文周所以宗伏羲也然則學周易者即當以周易為主學孔子者即當以孔子之十翼為宗由孔子以求之文周由文周以求之伏羲易學其庶幾乎果能心解神悟謂之畫前原有易可也或别有發明以羽翼乎周易亦可也學周易于有畫之後宗文周孔子于有言之餘而以己意參和分裂之是悖孔子侮聖經也奚可哉觀象玩辭觀變玩占孔子教人以學易之法不可偏廢而後儒最精于易者揚雄之太元邵子之經世皆所以發明羲畫程子之易傳朱子之本義皆所以訓釋周易謂其或主理或主數或主象或主占其說何紛紛也夫以言者尚其辭謂羲畫無辭而文周各一其辭誠有然矣謂文王周公早已不是伏羲之易謂後人但見孔子說義理而不複推本文周之意謂不可便以孔子之說為文王之說是文周之辭有出于羲畫之外孔子大象傳不足以釋卦小象傳不足以釋爻辭吾不知也謂文周以來未嘗說出太極推本于孔子始有仁義禮智性命性情道徳道義忠信誠敬中正之教誠有然矣不知伏羲之畫文周之辭果非理乎文周孔子果于羲畫之外而别一理乎況後人解釋卦之辭自發一種義理非不豁然動人而于本卦爻辭之象多不相涉或于文周孔子各發一義以此為明乎周易之理吾不知也謂河圖自一至十為數五十五洛書自一至九為數四十五故揲其挂扐之數取諸圖書誠有然矣不知用九用六果非數乎況後人之術數或取諸八八或取諸九九以推衍之非不顯然可信而于用九見羣龍無首用六利永貞全不相幹以此為周易之數吾不知也諸先天圖象隂陽升降竒耦對待一出于天地自然之運又如乾卦中雲行施即坎之升降大明終始即離之往來誠有然矣然便謂伏羲象在卦中文王于坤則取象牝馬周公于幹則取象乎龍孔子于乾坤則取象天行健地勢坤之類是四聖各一其象矣後人即拟之節配之五行列之元防運世類之為日月星辰水火土石與幹天坤地離火坎水之象絶不相類如此而為周易之象吾不知也謂易為蔔筮之書取證于極數知來之占誠有然矣然謂蔔筮時或以彖辭占或以爻辭占如以潛龍為象勿用為占不知無辭之前果無占乎論語不恒其徳或承之羞由于不占果揲蓍占卦便人人可以有恒乎吾亦不得而知也至于卦變之說自畫卦言之六十四卦一時俱成固非以此而變彼以揲蓍言之一卦可以為六十四卦其變亦無定在凡曰往曰來曰上曰下之類不過觀于成卦之後似有往來升降之象耳非真自内而之外自此而之彼也茍必求其說則卦皆起于一竒一偶謂六十四卦皆變自乾坤為近之若謂一隂一陽之卦各六皆自複姤而來五隂五陽之卦各六皆自夬剝而來今觀五陽五隂之卦即一隂一陽之卦也果既自複姤來又自夬剝來乎諸如此類皆求之不知其說此易學所以愈支而愈晦也是非謂諸儒不宗易也謂其不肯宗孔以明乎易或各自為一易焉可也謂其發明周易則非也又何必曲為之說孔子與文王并行不悖也邪試自孔子觀之韋編三絶果以其辭之系而記誦之難乎抑以蔔筮未精而勤勵之不息乎五十學易可無大過其自叙則然也而其所以無大過者果日月蔔筮有得于吉兇之占乎黙識乎此則孔子之學易當必有在矣噫學不宗孔非聖學也學孔子之學以上追羲文周公而不宗乎孔子之十翼則吾豈敢 易名義 易一而已矣雖或以理言或以書言似有不同其實書即所以載此理也系辭曰易之為書也原始要終以為質曰易之為書也廣大悉備所載六十四卦三百八十四爻與夫文王卦辭周公爻辭孔子十翼皆所謂書是也曰易與天地凖故能彌綸天地之道此則以理言也易書之所載孰非此理所具存乎故曰易之為書也不可逺為道也屢遷不可以書與理而截然分之也彰彰矣然先儒論易大率謂其義有三或取諸變易或取諸交易或取諸剛柔相易必統是三者而後易之義始備如隂變而陽陽變而隂老隂變少陽老陽變少隂此變易之易也如乾坤坎離八卦自相對相交陽交于隂隂交于陽此交易之易也如一卦隂陽自相上下往來變成一卦此所謂上下無常剛柔相易也而取之日月之篆文者則又以字文言之矣若夫變易以從道之說則尤後人所獨信從者焉殊不知生生之謂易孔子訓釋易之名義不亦親切而着明乎惟隂陽生生則其消息盈虛自然無所不包無所不貫凡所謂變易交易上下相易鹹在其中矣若變易從道匪特一出于人為而既以變易為易又欲從乎道焉則易也道也未免岐而二之矣孰若生生謂易之渾成哉嘗合易與中庸觀之不能不于聖學有深慨何也中庸之言道自人而言也曰天命之謂性率性之謂道修道之謂教曰喜怒哀樂之未發謂之中此所以為天下之大本也言中庸之中者則當從中庸之本文矣乃雲不偏不倚之為中訓君子時中則謂随時以處中果随時以處夫喜怒哀樂之未發焉否乎易之言道合天地人而言也一隂一陽之謂道隂陽不測之謂神曰生生之謂易此所以神易無方體也言周易之易者則當從周易之本文也乃雲變易交易相易之謂易總序易傳則謂變易以從道果變易以從夫無方無體而生生焉否乎非謂不偏不倚與夫随時處中之盡非也以其非中庸未發之中也非謂變易交易相易與夫變易從道之盡非也以其非周易生生之易也餘斯言也極知狂妄之罪不可逃也然欲從夫周易中庸之本文又安能逃其罪哉 學者之于易也豈徒學夫伏羲之畫與文周孔子之辭哉蓋天地人物總隻一隂一陽流行變化陽竒隂偶故羲畫竒偶各三名曰乾坤六十四卦俱從此變化為物不貳故生物不測也文王叙卦獨首幹次坤于幹曰元亨利貞于坤曰元亨利牝馬之貞周公曰用九見羣龍無首用六利永貞孔子系辭曰幹知大始坤作成物幹以易知坤以簡能易則易知簡則易從惟其易從所以簡也所以利永貞利牝馬之貞而先迷後得主也可見知能即人之乾坤也學易者須遵四聖之訓以乾坤反諸身心崇效卑法心即統天之幹身即承天時行之坤則成性存存可乆可大諸卦爻之辭變象占皆斯人生生之易矣噫聖人易簡之學具載簡篇其如易道不明不行何 易分上下篇卦【上篇三十卦下篇三十四卦】 上篇乾　坤　屯　?　需　訟　師 比　小畜　履　泰　否　同人　大有謙　豫　随　蠱　臨　觀　噬嗑 贲　剝　複　無妄　大畜　頥　大過坎　離 下篇鹹　恒　遯　大壯　晉　明夷　家人 暌　蹇　解　損　益　夬　姤 萃　升　困　井　革　鼎　震 艮　漸　歸妹　豐　旅　巽　兊 渙　節　中孚　小過　既濟　未濟 易統六十四卦分上下二篇上篇三十卦下篇三十四卦果因簡帙重大而分之無意義哉蓋卦畫竒偶錯綜有以相對言者有以相反言者故上篇如幹與坤頥與大過坎與離相對者六如屯與?需與訟相反者二十四以二十四颠倒觀之止一十二卦加相對者六卦縂十八卦也下篇如鹹恒遯大壯相反者三十二以三十二颠倒觀之止十六卦矣加中孚小過相對者二卦亦縂十八卦也泛觀上下篇卦數三十與三十四各有多寡若詳玩其意義則各以十八卦成篇隂陽上下各以類分如複在上姤在下大過在上小過在下之類一出于天然而聖人未嘗安排布置于其間焉故謂易為造化之書也非欤且乾坤隂陽之純也坎離隂陽之中也乾坤定覆載之地坎離藏晝夜之精所以居上篇之始終也震艮巽兊則皆隂陽之偏也其本卦皆在下篇鹹恒乃艮兊巽震相合成體而男女成人道之始既濟未濟乃坎離颠倒而成而水火為日用之常所以居下篇之始終也則凡統括于上下篇者皆可知矣噫一隂一陽之謂道生生之謂易上下篇孰非隂陽之義哉其餘則伊川先生發揮盡之矣 易上篇　　首乾坤　　終坎離 易下篇　　首鹹恒　　終【未濟既濟】 易上下篇義 乾坤天地之道隂陽之本故為上篇之首坎離隂陽之成質故為上篇之終鹹恒夫婦之道生育之本故為下篇之首未濟坎離之合既濟坎離之交合而交生物隂陽之成功也故為下篇之終二篇之卦既分而後推其義以為之次序卦是也卦之分則以隂陽陽盛者居上隂盛者居下所謂盛者或以卦或以爻卦與爻取義有不同如剝以卦言則隂長陽剝也以爻言則陽極于上又一陽為衆隂主也如大壯以卦言則陽長而壯以爻言則隂盛于上用各有所不相害也幹父也莫亢焉坤母也非幹無以為敵也故卦有幹者居上篇有坤者居下篇而複陽生臨陽長觀陽盛剝陽極則雖有坤而居上姤隂生遯隂長大壯隂盛夬隂極則雖有幹而居下其餘有幹者皆在上篇泰否需訟小畜履同人大有無妄大畜也有坤而在上篇者皆一陽之卦也卦五隂而一陽則一陽為之主故一陽之卦皆在上篇師謙豫比複剝其餘有坤者皆在下篇晉明夷萃升也卦一隂五陽者皆有幹也又陽衆而盛也雖衆陽說于一隂說之而已非如一陽為衆隂主也王弼雲一隂為之主非也故一隂之卦皆在上篇小畜履同人大有也卦二陽者有坤則居下篇小過雖無坤隂過之卦也亦在下篇其餘二陽之卦皆一陽生于下而達于上又二體皆陽陽之盛也皆在上篇屯?頥習坎也陽生于下謂震坎在下震生于下也坎始于中也達于上謂一陽至上或得正位也生于下而上達陽暢之盛也陽生于下而不達于上又隂衆而陽寡複失正位陽之弱也震也解也上有陽而下無陽無本也艮也蹇也震坎艮以卦言則陽也以爻言則皆始變防也而震之上艮之下無陽坎則陽陷皆非盛也惟習坎則陽上達矣故為盛卦二隂者有幹則陽盛可知需訟大畜無妄也無幹而為盛者大過也離也大過陽盛于中上下之隂弱矣陽居上下則綱紀于隂頥是也隂居上下不能主制于陽而反弱也必上下各二隂中惟兩陽然後為勝小過是也大過小過之名可見也離則二體上下皆陽隂實麗焉陽之盛也其餘二隂之卦二體俱隂隂盛也皆在下篇家人暌革鼎巽兊中孚也卦三隂三陽者敵也則以義為勝隂陽尊卑之義男女少長之序天地之大經陽少于隂而居上則為勝蠱少陽居長隂上贲少男在中女上皆陽盛也坎雖陽卦而陽為隂所陷溺也又與隂卦重隂盛也故隂陽敵也有坎者皆在下篇困并渙節既濟未濟也或曰一體有坎尚為陽陷二體皆坎反為陽盛何也曰一體有坎陽為隂所陷又重于隂也二體皆坎陽生于下而達于上又二體皆陽可謂盛矣男在女上乃理之常未為盛也若失正位而隂反居尊則弱也故恒損歸妹豐皆在下篇女在男上隂之勝也凡女居上乃皆在下篇鹹益漸旅困渙未濟也惟随與噬嗑則男下女非女勝男也故随之彖曰剛來而下柔噬嗑彖曰柔得中而上行長陽非隂少可敵以長男下中女少女故為下之若長少敵勢力侔則隂在上為陵陽在下為弱鹹益之類是也鹹亦有下女之象非以長下少也乃二少相感以相與所緻陵也故有利貞之戒困雖女少于男乃陽陷而為隂揜無相下之義也小過二陽居四隂之中則為隂盛中孚二隂居四陽之中而不為陽盛何也曰陽體實中孚中虛也然則頥中四隂不為虛乎曰頥二體皆陽卦而本末皆陽盛之至也中孚二體皆隂卦上下各二陽不成本末之象以其中虛故為中孚隂之勝也 一　陽象 易之象 　隂象 學易大防【附】 孔子曰生生之謂易又曰一隂一陽之謂道隂陽不測之謂神象若不足以盡易也然易也道也神也一也不可得而見也惟神明于衷者真見形上形下道器渾融則知象即隂陽不測生生不窮之易矣何謂象一竒一偶是也者竒也陽之象也者偶也隂之象也天垂象見吉防聖人象之象此者也是故盈天地間莫非隂陽之變化伏羲俯仰逺近通神明類物情見隂陽有竒偶之數故畫以象陽畫以象隂名之曰乾坤見一隂一陽生生不已故自下而上各倍而三名之曰坎艮震巽離兊又于八卦錯綜而重之為六十四卦焉然六十四卦則又皆反對次第而成之者也其對者八如幹與坤頥與大過坎與離中孚與小過其餘屯?既未濟則皆相反是也合之三十六析之上下經各取十八卦而易之書備是然亦孰非天地隂陽自然之象乎故因象異名即伏羲之易也羲易雖無文辭而六十四卦郁郁乎天下之至文矣文王總一卦而系之彖周公分六爻而系之辭孔子彖傳所以釋彖辭也象傳所以釋爻辭也系辭文言說卦諸篇所以統論卦爻之防也可見伏羲六十四卦之畫畫以象也文周孔子之辭辭以象也象雖至隠至?至雜至動其變化不齊而元亨利貞吉防悔吝厲無咎占亦不一要亦因其象之變而異其占耳故曰易者象也象也者像也又曰聖人設卦觀象系辭焉而明吉防信乎三百八十四爻莫非一竒一偶之變化而偶又竒之變也聖人懼其義有難明間又取諸物以象之其所取物亦皆卦畫原有此象非聖人故為此以發其義也是故文王于各卦舉牝馬牝牛豚魚飛鳥之類以見其例周公于各卦亦舉六龍飛躍履霜堅冰之類以極其?孔子又于文周辭外設天行健地勢坤之類以廣其義且曰吉防者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也雖辭之吉防悔吝亦孰非象乎其設象系辭或不同孰非發明伏羲所畫之卦象乎然則由孔子之大彖傳小彖傳以求文周由文周之卦辭爻辭以求伏羲而易象其庶幾矣噫非求之羲文周孔也吾心固有未畫之象無言之辭即所謂易與道與神之謂也以此洗心宻藏得其所謂生生不測焉者則居觀動玩無一非變無往非占而天地之法象無一非教吾亦無往非法天之學矣乾坤易之源學之宗也源一則流清宗淆則泒亂曾謂學易可以不明四聖首乾坤之防哉彼統天承天易知易從道本一也各卦爻皆乾坤九六之用爾故曰乾坤毀無以見易潢觀玩象辭變防敢雜以意見祗述本防以究竟一源之大宗雲 系辭曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣然卦必有象雖曰乾象天坤象地其實即幹之象即坤之象龍亦所以象牝馬亦所以象其餘震雷巽風坎水離火艮山兊澤可類推焉謂象有三様不可也卦必有畫氣之消息自下而上畫竒畫偶雖各不齊而畫卦必自下始以氣從下而升上于六位觀一年十二月一日十二時自子至巳自午至亥隂陽各六乃其定數所謂兼三才而兩之故易六畫而成卦是也卦必有爻初三五為陽位二四上為隂位得位則正失位則不正且于中要知何爻為成卦之主如屯初九?九二履六三小畜九四比九五頥上九是也卦必有名純陽故名之曰幹純隂故名之曰坤上坎下震故名之曰屯是也卦必有義如屯當濟屯?當開?需當不輕進訟當不成訟泰則通泰蠱則飾蠱各有其義是也卦亦有兩卦相因以為名義如幹之與坤坎之與離蹇之必解豐之必旅剝複夬姤否泰損益其名義每相因或相反者是也卦必有徳如幹健坤順震動巽入坎陷離麗艮止兊說是也彖傳以釋卦象傳以釋爻卦爻當一以彖象為主中間或發文周所未發者有之謂其各發一義則非矣然則學易者務得四聖畫象系辭之意而後可烏可以己意防之哉繋辭曰爻也者效天下之動者也又曰道有變動故曰爻然爻分六位故以初二三四五上為隂陽之定位矣然九六為爻之隂陽或以陽爻居陽位或以陽爻居隂位或以隂爻居隂位或以隂爻居陽位其變動則無常焉須以位為主以九六所值之爻為客所謂周流六虛是也爻分三才故以下爻為地中爻為人上爻為天矣然合六畫又以初二為地三四為人五上為天所謂六爻之動三極之道是也爻分中正故以二五為中隂陽得位為正矣然中正之道亦有不可執一論者茍當其時則如複之六四益之六三六四本未得中而曰中行坤之六三無妄之六四皆非正位而曰可貞不當其時則屯履之九五皆得中皆當位而曰貞防貞厲且其正中中正各有指也爻取相應故以初四二五三上為應位矣然隂陽相得乃為正應如恒彖剛柔皆應是也艮則曰上下敵應不相與也未濟則曰雖不當位剛柔應也所以有六爻皆應者如泰否是也有不皆應者如乾坤八純卦是也有以剛中相應者如師臨升萃是也有以一爻而五爻應者如比與小畜是也六爻隂陽以少者為主如師比謙豫同人大有固不待言如屯?俱二陽屯初動而利五陷而防?二中則為包上則為系看其所居之位何如也至于隂陽雖居相應之位有不相應者有以應而吉亦有以應而防者有以無應而防亦有以無應而吉者又當看其本爻應爻為何如也爻取承乘故取下承上上乘下矣然必以隂承陽陽乘隂為順以陽承隂隂乘陽為逆承乘宻比要當以時而措焉所謂凡易之情近而不相得則防或害之悔且吝也至若逐爻取象或取之本爻或取之上下近爻或取之應爻或如幹龍漸鴻之一物或鹹艮之取諸一身或如井之統六爻以取義或如坤之分爻以取義或有巳正而他爻取之以為邪者或如巳防而他爻得之以為吉者如屯之初非不正也二近之則以為冦旅之上非不防也五承之以得譽焉以是類推之爻可通矣 系辭曰列貴賤者存乎位爻有君臣謂九五為君位夫固不可易者此惟論其位則可若毎卦必以五為君二為大臣三為逺臣四為近臣初為民上為隠逸甯不失之大拘泥乎易道變通斷不然也即如幹飛龍在天比顯比王用三驅臨知臨大君之宜萃萃有位革大人虎變渙渙汗其大号誠哉其為君也如明夷箕子之明夷大過老婦得其士夫恒婦人吉夫子防漸婦三嵗不孕小過公弋取彼在穴姑舉此數爻最明顯者果君道否乎初為民如訟不永所事小有言噬嗑屦校滅趾旅瑣瑣誠為民也如屯之利建侯象曰以貴下賤大得民也何為而謂其非君也至于複之不逺複無妄之無妄往吉益之利用為大作震之震來虩虩笑言啞啞吉數爻在一卦之中俱為最善或不可以初而少之也二爻如幹見龍在田師王三錫命晉受茲介福于其王母蹇王臣蹇蹇困朱绂方來謂之為大臣然也如?之克家泰之包荒離之黃離謂為君道不可乎三爻如坤之或從王事大有公用享于天子益告公用圭謂之為逺臣然也既濟髙宗伐鬼方三年克之明夷明夷于南狩得其大首謂為君道不可乎四爻如比外比之貞吉觀國之光利用賓于王坎納約自牖謂之為親臣可也如豫由豫大有得升王用亨于岐山謂為君道不可乎上爻如蠱不事王侯髙尚其事遯肥遯無不利謂之為隠逸然也師大君有命開國承家小人弗用大有自天佑之吉無不利離王用出征有嘉折首獲匪其醜恐謂之為君道亦可矣餘不能詳姑舉每爻君道之不可拘滞者以見易之為易人人可用不可執泥而不通也況君之所以為君者以其足以為之主也故大君為天下主國君為一國之主嚴君為一家之主天君為一身之主而卦之君爻而匪君義者或有在他位而得君道者臣民窮達不齊在各人居觀動玩神明黙識之雲耳況觀諸彖傳需曰位乎天位履曰履帝位取剛中也然小畜曰柔得位同人曰柔得中大有曰柔得尊位大中渙曰柔得位乎外而上同是剛是柔且無定位也在君道者臣民窮達不齊在各人居觀動玩神明黙識之雲耳既濟曰剛柔正而位當矣未濟曰雖不當位剛柔應也噬嗑曰雖不當位利用獄也是位且非所論矣然則六爻其何以觀之系辭曰其初難知其上易知本末也初辭拟之卒成之終又曰二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者其要旡咎其用柔中也三與五同功而異位三多兇五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪以此觀玩六爻孰雲無據而必拘拘于君臣之定位哉雖然幹彖曰六位時成時乘六龍系辭曰周流六虛惟變所适惟果知所謂虛所謂時而爻位洞然矣 隂陽卦爻中正者易之桢幹也小大徃來上下終始剛柔浸長當位時行易之血脈也元亨利貞吉兇悔吝無咎厲易之斷案也 系辭曰以蔔筮者尚其占又曰極數知來之謂占是謂占非易不可也然居則觀象玩辭以明夫吉兇消長之理動則觀變玩占以協夫進退存亡之宜而占特易中之一耳但晦庵謂易為蔔筮之書易隻為蔔筮而作謂畫一卦如擲珓爻辭如籖辭故以占為本義至曰伏羲之易隻是要作蔔筮用文王周公早已不是伏羲之意已是文王周公自説出一般理道了然猶是就人占處説及孔子系易又非文王之易矣曰後人但見孔子説義理而不複推本文周之意又曰到夫子方始純以理言雖未必是羲文本意而事上説理亦是如此但不可便以夫子之説為文王之説也然則四聖之易果不同而伏羲文周果不為義理作欤嘗求之不得其説也況天地間變化莫測一以義理為主惟占之義理而協焉則綱常所系死生以之茍以蔔筮為主第恐忠孝蔔筮不吉而君親之難果可避欤亂賊蔔筮大吉而兇逆之謀果可試欤雖理有不協則神必不從而古之元兇巨惡假此以惑亂天下者不少也唐敬宗時蔔者蘇元明與染工張韶同謀不軌而蔔筮誤之可鑒矣若謂事之吉兇兩岐道理處置不得所以用占然則天下果有不可道理處置之事而占不常用則易亦為可離欤以易中之一端謂其足以盡易則小道可觀而京房郭璞之流得非邃于羲文之心法欤且如不恒其徳或承之羞子曰不占而已矣果以無恒之人未蔔筮欤是可以識占之義矣要之學以孔子為宗也孔子謂加我數年五十以學易可無大過其所謂學者果蔔筮欤晚年韋編三絶抑以蔔筮之妙無窮而必欲精通其占欤後儒不得其説乃謂三聖主蔔筮孔子主理義晦翁正以上宗三聖與孔子十翼并行不悖是亦欲主占而不知占之所以為占欤系辭曰易者象也豈聖人以己意為之象哉蓋天垂象見吉防聖人象之乃聖人法天之學一皆因其自然以通神明類物情故六十四卦三百八十四爻皆象數也曰八卦以象告豈法象莫大乎