卷三
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欽定四庫全書
圖書編卷三
明 章潢 撰
六十四卦反對圗總叙
自乾坤至小畜履六卦層疊亦如一卦統三十六卦言之上經由乾坤至小畜履初畫也由泰否至噬嗑贲二畫也由剝複至離三畫也内卦備矣由鹹恒至損益四畫也由夬姤至漸歸妹五畫也由豐旅至既未濟六畫也而外卦成焉可見六六四九總隻如一卦也徒知八八六十四皆以六畫而成卦不知六六三十六乃先聖無言之易也豈深于易者哉況上經首乾坤而屯蒙需訟師比皆坎用事坎得陽之中乃陽中之陽也至泰否則乾坤既交而同人大有謙豫皆離用事矣然隂猶得中其陽中之隂乎下經兌巽震艮則皆偏隂偏陽而乾坤坎離鹹在其包括之中尚為陰中之陽也至夬姤萃升之後不複見有乾坤非隂中之隂而何然鹹體艮居内未濟坎居内震艮二純卦居巽兌之先其尊陽抑隂之意又自寓于中也惟細玩反對層疊圗象其義皆不言而喻矣
上經正卦六反卦二十四共用十八卦成三十卦下經正卦二反卦三十二亦十八卦成三十四卦天地者陰陽之統防水火者陰陽之流行雷風山澤者陰陽之節宣是以乾坤坎離為經之終始而艮兌震巽交于下經之首也上經乾坤定天地之位固有否泰之異下經鹹恒成夫婦之交乃有豐旅之殊然剝而複者坤陰剝乎陽而幹之一陽為始複也夬而姤者幹陽決乎陰而坤之一陰為始姤也剝複以艮震而相反夬姤以兊巽而相反六疊之中陰陽消息之機卦位錯綜之妙真可樂而玩也
上經首乾坤陰陽各分故終之以坎離亦陰陽之分也下經首鹹恒陰陽交合故終之以既濟未濟亦陰陽之交合也惟其各分而否泰亦分惟其相合而豐旅亦交合大畧上經多陽故剝者剝乎陽複者複乎陽下經多陰夬以陰而夬姤以陰而姤上經二陽在外則為頥四陽在内則為大過下經二陰在内則為中孚四陰在外為小過雖曰八純卦乾坤坎離俱不變震艮巽兌則有相反焉然艮上震下為頥震上艮下為小過巽上兌下為中孚兌上巽下為大過是震艮巽兌亦四卦不變總之變者八卦不變者六十四卦雖曰上經止三十卦下經則三十四焉然上經對者六卦幹與坤頥與大過坎與離俱相對其餘相反者則十有二下經對者二卦中孚與小過對其餘相反者則十有六以六合十二以二合十六各以十八卦而分上下經焉至于坎離得乾坤陰陽之中故居上下經之終兌艮巽震得陰陽之偏而四卦交合于下經之首散見于剝複夬姤豐旅六變之間則亦不可以輕重言也況總上下經始終之義論之乾坤陰陽之正也坎離水火之正也造化之自然者立其一定之體鹹恒夫婦之交也既未濟水火之交也人事之當然者盡其變通之用此三才之道也上經乾坤六變而有泰否乃天地之泰否也泰否六變而有剝複複乃幹之一陽方剝于上即複于下矣下經鹹恒六變而有夬姤姤即坤之一陰方決于上即姤于下焉夬姤六變而豐旅則又人事之泰否也觀乾坤之于鹹恒剝複之于夬姤泰否之于豐旅其消息盈虛皆造化人事之自然而然者聖人特因而畫卦以示人也于此黙識心通則六十四卦可以精義入神矣
易序卦反對象義
幹【幹上幹下】
天者萬象之原也天命于穆聲臭俱無知天豈易易哉然天垂象聖人因而畫象示人而于穆不已之精蘊于茲見矣即天之象也即所以順承乎天而六十四卦三百八十四爻皆幹之蘊也知幹則知易矣是以彖傳謂乾元資始繋辭曰幹知大始幹以易知九三文言曰知至至之知終終之知此則無象之幹可以黙識而伏羲畫卦為文王謂之元亨利貞周公謂之用九見羣龍無首孔子謂之天行健君子以自強不息皆不言而喻也然人能象天即天之肖子惟複以自強而知崇效天則乾道在我可以先天後天矣不為合徳之大人乎但易成于四聖而四聖之徳皆天徳也伏羲猶仰觀俯察文王猶望道未見周公猶夜以繼日孔子猶發憤忘食不敢不勉何也乾道無窮體幹之健不容自己此所以善體幹此所以善用易也噫是幹也變動不居上下無常時乗六龍乃見天則本無象也聖人畫之象焉觀其象可以得其無象之意本無言也聖人繋之辭焉玩其辭可以得其無言之精雖曰茍不固聰眀聖知達天徳者其孰能知之然神明存乎其人顧其自強何如耳坤【坤上坤下】
坤非自為坤而異乎幹也蓋天陽地陰即天地之象即古天地字也一竒一偶象本一定而不移幹健坤順徳亦并行而不悖彖傳大哉至哉資始資生元亨利貞皆所同具坤為幹之對無疑也然乾坤竒偶一而二二而一者也其誰知之哉何也偶即竒之分順即順乎健幹大無外坤亦至乎其大幹資物始坤即因其所始而為之發生所以乾元亨利貞坤元亨同而利牝馬之貞則有深意存也然則坤配幹猶牝馬柔順足為健剛之配而馬之資生雖出于牝其資始者不有指乎故文王于坤又設牝馬之象向使柔順而非牝馬則不可以言正亦非柔順之所利也明矣況玩彖傳爻象文言之辭曰乃順承天曰合徳無疆曰含章可貞或從王事曰用六永貞以大終也曰後得主有常曰承天而時行曰地道無成而代有終也即一卦之辭防而通焉坤順乎幹健一言以蔽之矣知此始可以論乾坤始可用六利永貞也知此則繋辭所謂幹知大始坤作成物幹以易知坤以簡能與知崇效天禮卑法地辭若并舉而相承之意可黙識矣學易者反諸身真悟乾坤易簡而效法之則用九用六上下與天地同流
屯【震下坎上】
?【坎下艮上】
渾沌既開而天地位萬物并育而屯?生曰屯曰?萬象初開有屯塞蒙昧之象然即屯蒙二卦相反而震坎艮三陽皆用事矣故自觀之為雲雷屯在天之象也自觀之為山下出泉蒙在地之象也析之雖有屯蒙之分合之原無竒偶之别惟即其象以上下之而屯蒙異也聖人有見于斯乃象屯以建侯而君道立象蒙以養正而師道行君以亨屯則經綸以立政一皆正人之不正也故有取于初剛之動師以開蒙而果育以立教一皆中以養不中也故有取于二剛之中君師之道以剛為主故屯主初蒙主二而以貴下賤可以得民剛行時中可以作聖皆于此乎寓也況震為長男而建侯坎為中男而克家艮為少男而童蒙吉三子并列于乾坤之後則君師之位正治教之道彰此所以屯亨?開而萬世為永頼矣卦中爻義不一如屯二女子貞不字?二子克家而有男女之分屯四求婚媾往吉?三忽用取女而有利不利之别相闗互發諸如此例不能備述惟在得其大意雲爾
需【幹下坎上】
訟【坎下幹上】
屯?之後繼以需訟幹始與坎遇也屯?以二陽四陰成體需訟以二陰四陽成體且屯險在上必有事于相需?險在下毎相争以成訟人之情也觀雲上于天需天與水違行訟訟即需之反也如此則需如此則訟其機在乎反覆間耳所以剛健不陷而爲需險而又健則為訟也況觀其象而玩其辭二卦俱以坎之中實為主需之坎在上則為孚為光訟之坎在下則為窒為惕需之幹在坎下則利涉大川訟之幹在坎上則不利涉大川可見幹健坎險一也相待則胡越同舟以共濟而往有功相持則骨肉讐仇以傾防而入于淵故曰需不進也訟不親也君子法其象于日用之間惟需乎飲食宴樂之常而作事謀始則敬慎不敗複命安貞有需之利而吉無訟之不利而終兇矣
師【坎下坤上】
比【坤下坎上】
需訟之後繼以師比幹與坎相上下為需訟坤與坎相上下則為師比且訟則師興而需則君比亦理之必然者然地中有水師于此得井田之象焉故容民畜衆而兵農之有法地上有水比于此得封建之象焉故建國親侯而君臣之相聫況觀之卦體比以一陽在上為衆陰之主君之象也師以一陽在下為衆陰之統師帥之象也可見陽一也在上則為君在下則為帥在上則顯比而王用三驅在下則師中而王三錫命合而玩之可以得其設象命辭之意矣噫得比九五之賢君而建國親侯則封建足以聫上下之交得師九二之丈人而容民畜衆則井田足以合兵農之制三代長久之治率由是道也然師之初六即比之上六也在師則曰否臧兇在比上則曰比之無首兇同此一陰也謹始慮終其嚴也哉
【小畜】【幹下巽上】
履【兊下幹上】
師比之後繼以小畜履巽兌始與幹合長少二女始用事也且師比二卦俱以一陽統五隂小畜履皆以一隂五陽一隂在上則風行天上故為小畜于此可以觀其文焉一陰在下則上天下澤故為履于此可以觀其禮懿文徳即陽剛之中而有運旋者存郁郁乎其美自不可掩陰含其美也辨上下以定民志即陽剛之内而有節制者寓秩秩乎其等自不可逾禮由陰制也可見陰一也在小畜則曰柔得位而上下應之在履則曰柔履剛説而應乎幹彖傳大象雖不同而防通于意言之表則剛應柔而其文着柔履剛而其禮嚴非二義也要之陽中有陰剛中有柔特因爻之六三六四異其名義其實文禮同出一原而博文約禮非強合也至于隂在六四而初九則履自道陰在六三而上九則視履考祥善于畜履者盍反而求諸身
泰【幹下坤上】
否【坤下幹上】
小畜履之後繼以泰否乾坤自相遇也夫師比畜履不獨一陰一陽其交已并自乾坤至此隂陽各三十畫而泰否分焉皆一定之不亂者是故小往大來則天地交而為泰大往小來則天地不交而為否泰系乎交與不交其實本乎君子小人之消長也但乾坤十變為泰何其難自泰一變即否何其易所以泰雖由君子之道長而九三即示以平陂往複之戒否雖由小人之道長而初六未甞不望以防茅連茹之貞以否即泰之反而上九傾否之道即在九三艱貞之時故泰之三必艱貞無咎而後于食有福否之四必有命無咎而後疇離祉此聖人保泰傾否之深意也能傾則先否後喜不保則城複于隍一治一亂其機如此然大象以泰由于君乃以裁成輔相歸之後否由于匪人乃以儉徳避難歸之君子何也使君子之避難者小人也任小人以緻否者君也君能左右斯民以保泰則否其永休而君子又何難之可辟哉雖然陰陽不交世道之否也人本天地之心而危微之機否泰之原也于以去欲存理轉否為泰位天地育萬物其責将誰诿哉
【同人】【離下幹上】
【大有】【幹下離上】
泰否之後繼以同人大有蓋泰否陰陽既交而同人大有則以一隂同有于五陽之中焉欲傾否為泰非同人而大有不可也且自泰以前坎之見于各卦者凡六自否以後而離始見也離中之陰虛而眀也一隂居二而上